Perché i sikh non gettano i musulmani sotto l’autobus

(RNS) – All’inizio di questo mese ho pubblicato una rubrica su ciò che ho imparato insegnando studi islamici in Texas. Come mi aspetto da tutte le mie colonne, questa è stata accolta con un bel po’ di positività – e anche con un bel po’ di lettere di odio. Alcuni mi hanno accusato di aver svenduto le mie radici Sikh, altri mi hanno chiamato simpatizzante del terrorismo; altri ancora mi hanno chiamato cose molto poco carine. Diciamo solo che il mio pulsante di blocco era ancora più attivo del solito su Twitter la scorsa settimana.

In risposta ai messaggi fuorvianti, vorrei condividere alcuni pensieri sull’odio anti-musulmano che i sikh subiscono e perché io, insieme a molti altri sikh che conosco, continuo a stare come alleati delle nostre sorelle e fratelli musulmani.

Primo, noterò che anche se i sikh non sono musulmani, rimaniamo obiettivi frequenti della violenza anti-musulmana. Altri studiosi ed io ci riferiamo al processo che produce i sentimenti negativi che animano questa violenza come “razzializzazione”. Questo processo si lega direttamente al modo in cui la gente percepisce la nostra identità visibile, comprese le nostre barbe, i turbanti e la pelle marrone.

La maggior parte delle persone nel mondo non sa nulla, o non molto, sui sikh, nonostante il fatto che la Sikhi sia la quinta religione più grande del mondo. Questa ignoranza generale è un problema enorme, specialmente se accoppiata al razzismo islamofobico.

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Nel corso degli anni, molti hanno chiesto perché non diciamo semplicemente alla gente che i sikh non sono musulmani e lasciamo le cose come stanno. “Perché non lasciate che i musulmani si occupino dei loro problemi?” è una tipica domanda. Oppure, “Non sarebbe più facile e sicuro per tutti voi dire alle persone che vi attaccano che hanno preso la persona sbagliata?”

Il problema di questa risposta è che non fa altro che deviare l’odio su un’altra comunità. Questo non è giusto, né è equo.

Né è il Sikhismo. La mia fede mi insegna a impegnarmi in un’autentica solidarietà, a vedere l’oppressione degli altri come la nostra. Non è un’opzione per gettare un’altra comunità sotto l’autobus – anche se potrebbe rendere la nostra vita più facile o più sicura.

Il politico canadese Jagmeet Singh al suo annuale barbecue comunitario nel 2014 al Wildwood Park di Malton, Ontario. Foto di Harman Dulay/Creative Commons

In occasione di un incontro con gli elettori nel 2017, Jagmeet Singh, il leader del Nuovo Partito Democratico del Canada, e un Sikh, è stato sottoposto a una filippica razzista e islamofoba e notoriamente ha risposto con amore e coraggio. In seguito ha scritto: “Una volta permesso di crescere, l’odio non sceglie, si diffonde come il fuoco. Una volta che diciamo che va bene odiare qualcuno in base alla sua religione, stiamo anche aprendo la porta all’odio basato sulla razza, il genere, la sessualità e altro. È importante che restiamo uniti contro tutte le forme di odio.”

Jagmeet ha proseguito con un sentimento simile a quello che ho esposto sopra: “Molte persone hanno commentato che avrei potuto semplicemente dire: “Non sono musulmano”. Infatti, molti hanno chiarito che in realtà sono Sikh”, ha detto. “Mentre sono orgoglioso di chi sono, non sono andato volutamente su quella strada perché suggerisce che il loro odio sarebbe ok se fossi musulmano. Sappiamo tutti che non lo è. Non ho risposto alla domanda perché la mia risposta all’islamofobia non è mai stata ‘Non sono musulmano’. È sempre stata e sarà che “l’odio è sbagliato””

La solidarietà autentica è sia etica che strategica. È etica perché stare al fianco di chi è oppresso, indipendentemente dalle conseguenze, è la cosa giusta da fare. È strategica perché affrontare l’odio in modo intersettoriale (piuttosto che deviarlo) è l’unico modo per andare avanti.

Il razzismo antimusulmano non è solo un problema in quello che viene definito il mondo occidentale. È un fenomeno globale, con implicazioni immense e violente. Lo vediamo in Cina con l’uccisione genocida dei musulmani uiguri. Lo vediamo in Myanmar con la pulizia etnica dei musulmani Rohingya. L’islamofobia è particolarmente grave nell’Asia meridionale moderna, dove i nazionalisti di destra spingono la propaganda anti-musulmana per costruire false narrazioni storiche.

Uomini musulmani rohingya portano un corpo in un cimitero nel campo profughi di Kutupalong il 26 novembre 2017, in Bangladesh. Più di 600.000 musulmani Rohingya sono fuggiti dalle persecuzioni in Myanmar. (AP Photo/Wong Maye-E)

Per esempio, è diventato sempre più popolare dipingere tutti i governanti del periodo Mughal (una dinastia moderna che ha rivendicato una larga fascia dell’Asia meridionale) come tirannici fondamentalisti musulmani che hanno demonizzato e perseguitato tutti gli indù. Questo è palesemente falso, eppure rimane la storia standard dell’India moderna, diffusa ai bambini attraverso gli insegnanti e i libri di testo di “storia”.

Questa propaganda non solo distorce la verità di ciò che sappiamo sulla storia di queste comunità – sta anche mettendo in pericolo vite innocenti di musulmani.

Ogni giorno ricevo messaggi di odio da nazionalisti di destra che spingono questa propaganda, sia sikh che indù. Mi chiamano traditore e falso Sikh. Dicono che un vero Sikh odierebbe l’Islam perché questo è ciò che il Sikhi insegna. Dicono che i guru sikh si vergognerebbero di me per essermi opposto all’odio musulmano.

Come storico della religione in Asia meridionale, so che questo non è vero. Ci sono molte prove a cui potrei puntare per dimostrare la mia tesi, non ultime le forti relazioni tra i primi guru sikh del XV e XVI secolo e i leader musulmani dell’epoca. Il fondatore della fede Sikh, Guru Nanak Sahib, era così vicino al suo amico musulmano Bhai Mardana che viaggiarono insieme per anni in tutta l’Asia meridionale e centrale.

Guru Arjan Sahib, il quinto guru sikh, era così vicino a Sain Mian Mir, un importante sufi di Lahore, che Guru Arjan Sahib lo invitò a porre la prima pietra del Darbar Sahib di Amritsar, il gurdwara (luogo di culto) storicamente più significativo nella tradizione sikh.

Il sesto guru nella linea del fondatore, Nanak, Guru Hargobind Sahib stabilì una moschea nella sua città per i musulmani che non avevano altro posto per pregare. Chiamata giustamente “Guru Ki Maseet” (la moschea del Guru), è ancora in piedi nel Punjab oggi.

I guru Sikh incorporarono gli scritti di un altro importante sufi dell’Asia meridionale – Baba Farid – nelle loro scritture compilate, il Guru Granth Sahib. Secoli dopo, i Sikh continuano a cantare, recitare e onorare regolarmente l’opera di Baba Farid.

Ognuno degli esempi di cui sopra rende chiaro che i guru Sikh non odiavano i musulmani – né vedevano l’amicizia con i musulmani e il rispetto dell’Islam come antitetici ai loro insegnamenti. Le loro vite ce lo dimostrano. La storia ce lo dimostra.

Fornirsi di conoscenze come questa è uno strumento fondamentale per proteggerci dalla propaganda che ci viene lanciata. In un’epoca in cui i tropi anti-musulmani sono sempre più usati per le macchinazioni politiche (specialmente dal nostro presidente in carica), diventa sempre più importante per noi riflettere sui nostri valori e sapere cosa sosteniamo.

E’ anche criticamente importante che scaviamo nelle nostre storie e riflettiamo su quali lezioni possiamo imparare da esse, perché non farlo spesso significa essere illusi e manipolati da altri con secondi fini.

Alla fine della giornata, credo che sappiamo nei nostri cuori cosa è giusto e cosa è equo. Penso che sappiamo anche intellettualmente quanto possa essere difficile fare la cosa giusta quando la posta in gioco è alta e gli esiti sono incerti. Questo è il motivo per cui Jagmeet Singh ha ricevuto così tanto amore per la sua risposta compassionevole all’odio. Tutti lo abbiamo ammirato per essersi attenuto ai suoi valori e per aver mostrato un’autentica solidarietà nei momenti più difficili.

E se lui ha potuto farlo quando la sua carriera e la sua sicurezza personale erano in gioco, forse noi possiamo provare a farlo quando la posta in gioco è un po’ più bassa. Impegniamoci a stare dalla parte dei nostri fratelli e sorelle che vengono demonizzati ed emarginati. Non è il minimo che possiamo fare?

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