Shiʿi

Sviluppo iniziale

Le origini della divisione tra i sunniti e gli Shiʿah si trovano negli eventi che seguirono la morte del profeta Muhammad. Maometto era inteso come il messaggero di Dio che, all’inizio del VII secolo ce, iniziò a proclamare il Corʾān, la sacra scrittura dell’Islam, agli arabi. Nel 620 Maometto e i suoi seguaci furono cacciati dalla sua città natale, La Mecca, e si stabilirono a Medina. Circa un decennio dopo, quando apparve alla Mecca con un grande esercito, i meccani gli cedettero la città. Nel 632 il Profeta si ammalò e morì. Il ruolo di Maometto come messaggero di Dio era la base della sua autorità politica e militare.

Le prime fonti concordano che sul letto di morte Maometto non designò formalmente un successore o rese pubblico un piano di successione. Alcuni membri della ummah (comunità musulmana) ritenevano che Dio avesse voluto che questo legame spirituale, e l’autorità politica e militare ad esso associata, continuasse attraverso la famiglia di Maometto. Così, essi sostenevano, ʿAlī ibn Abī Ṭālib – il cugino e genero del Profeta – avrebbe dovuto essere il successore immediato del Profeta e, successivamente, i membri della famiglia di ʿAlī. Altri, tuttavia, sostenevano che con la morte di Muhammad il legame tra Dio e l’umanità era finito e la comunità doveva fare la propria strada.

Alla morte del Profeta alcuni membri della ummah – allora composta da coloro che avevano lasciato la Mecca per Medina con lui e da quei medinesi che in seguito si convertirono all’Islam – si riunirono e scelsero Abū Bakr come successore di Muhammad (khalīfah, o califfo). Abū Bakr a sua volta designò ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb come suo successore. Dopo l’assassinio di ʿUmar a Medina nel 644, ʿUthmān ibn ʿAffān fu scelto come terzo califfo. Tra le accuse di corruzione, anche lo stesso ʿUthmān fu ucciso, nel 656. Dopo la sua morte, delegazioni di musulmani meccani e poi medinesi, così come musulmani delle province chiave dell’ormai abbastanza grande impero musulmano, chiesero a ʿAlī di diventare il quarto califfo. Egli accettò e fece di Kūfah, nell’odierno Iraq, la sua capitale.

L’opposizione alla leadership di ʿAlī sorse rapidamente dal clan di ʿUthmān, gli Omayyadi, e da altri che erano arrabbiati per il fallimento di ʿAlī nel perseguire gli assassini di ʿUthmān. Nel 656 un gruppo di sfidanti di ʿAlī, guidati dalla terza moglie di Maometto, ʿĀʾishah, furono sconfitti nella battaglia del Cammello da ʿAlī e dalle forze di Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, un omayyade e governatore della Siria, rifiutò di giurare fedeltà a ʿAlī.

Nel 657, nella battaglia di Ṣiffīn, ʿAlī accettò di arbitrare con Muʿāwiyah, concedendo effettivamente la sua pretesa di essere l’unico leader della comunità musulmana. Un ulteriore incontro nel 659 portò ad una spaccatura del califfato: alcuni elementi, soprattutto siriani, si dichiararono per Muʿāwiyah, mentre altri, soprattutto quelli con sede in Iraq, sostennero ʿAlī. La disponibilità di ʿAlī a negoziare il suo status creò risentimento tra i suoi seguaci e diede origine ad un movimento rinnegato noto come i Khārijiti per il loro ritiro (khurūj) dal seguito di ʿAlī. Nel 661 un membro di questo movimento attaccò ʿAlī, che morì due giorni dopo. Muʿāwiyah fu allora riconosciuto come califfo, anche nelle regioni che erano state sostenitrici di ʿAlī.

Il termine shīʿah stesso significa “partito” o “fazione”, e il termine appare per la prima volta con riferimento a coloro che seguirono ʿAlī nelle guerre che egli combatté come califfo contro gli Omayyadi.

In questi anni la famiglia del Profeta (Ahl al-Bayt) continuò ad essere al centro dell’attenzione per una leadership alternativa tra coloro che all’interno della ummah erano arrabbiati con diversi aspetti del governo omayyade. Uno di questi aspetti, per esempio, era l’accettazione dei convertiti non arabi all’Islam (chiamati mawālī) tratti da iraniani, turchi, egiziani, indiani, aramei e altri non arabi. I mawālī, anche dopo la loro conversione, erano ancora tenuti a pagare la tassa sulla testa o “sondaggio” (jizyah) richiesta ai non musulmani. Essi pagavano anche un tasso più elevato di tassa sulla terra (kharāj). Il numero di mawālī crebbe con l’espansione dell’impero, e molti si stabilirono in Iraq, specialmente nella Kūfah. Elementi tribali dell’Arabia meridionale – dove, prima dell’Islam, la successione regale basata sulle dinastie era stata comune – erano anche favorevoli alla nozione che la famiglia del Profeta dovesse continuare ad avere un ruolo speciale nella vita della ummah.

Infatti, il Corano stesso, raccolto e collazionato solo durante il regno di ʿUthmān, conteneva riferimenti al posto speciale delle famiglie dei profeti precedentemente inviati da Dio. Il termine Ahl al-Bayt, che si riferisce in particolare alla famiglia di Maometto, appare ad esempio in Qurʾān 33:33. In varie dichiarazioni autorevoli (Hadith) attribuite al Profeta, Maometto stesso ha parlato di ruoli speciali per ʿAlī nella vita della comunità. Alcune raccolte sunnite di dichiarazioni del Profeta includono il rapporto secondo cui Maometto dichiarò che stava lasciando “due cose preziose” (thaqalayn) che, se seguite, non avrebbero prodotto errori: la prima era il Corʾān stesso e la seconda era Ahl al-Bayt. Le fonti Shiʿi dicono anche che il Profeta designò ʿAlī suo successore a Ghadīr Khumm nel 632 quando disse: “Chiunque mi prende come suo mawlā, ʿAlī sarà il suo mawlā”. L’esatto significato di mawlā in questo detto – e se si riferisce ad un ruolo di leadership – rimane una questione controversa.

Alla morte di ʿAlī alcuni dei suoi sostenitori trasferirono quindi la loro fedeltà ai due figli di ʿAlī attraverso Fāṭimah, la figlia del Profeta. Suo figlio Ḥasan abbandonò ogni sforzo per promuovere il proprio califfato. All’indomani della morte di Muʿāwiyah nell’aprile/maggio 680, il figlio minore di ʿAlī, Ḥusayn, rifiutò di giurare fedeltà al figlio e successore di Muʿāwiyah, Yazīd. Su richiesta dei sostenitori nella capitale di suo padre, Kūfah, Ḥusayn lasciò l’Arabia per quella città. Tuttavia, i Kufani non riuscirono a radunarsi alla causa di Ḥusayn quando lui e la sua piccola banda di seguaci si avvicinarono alla città. Il nipote del Profeta e la maggior parte del suo seguito furono uccisi dalle forze omayyadi a Karbala, ora anche in Iraq, nell’ottobre 680.

Dopo la morte di Ḥusayn, Kūfah fu testimone di una serie di rivolte anti-Umayyad Shiʿi. Nel 685 al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, nipote di uno dei governatori di ʿAlī, insorse per proclamare Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī unico figlio rimasto da una moglie successiva, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah- come imam (leader spirituale e politico) e come figura messianica chiamata il mahdī. L’identificazione di Al-Mukhtār di Ibn al-Ḥanafiyyah come il mahdī segnò il primo uso di quel termine in un contesto messianico. Dopo alcune vittorie iniziali, la rivolta di al-Mukhtār fu schiacciata nel 687. Ibn al-Ḥanafiyyah stesso morì nel 700-01. Alcuni sostenevano, tuttavia, che non fosse morto e che fosse in occultazione (ghaybah), cioè vivo ma non visibile alla comunità.

Movimenti anti-mayyadi: la Shiʿah degli Zaydi e gli ʿAbbāsids

Mawālī ed elementi tribali dell’Arabia meridionale erano tra i sostenitori di Muḥammad, ma sostennero anche una serie di successive rivolte incentrate sulla famiglia del Profeta che si verificarono nella regione fino all’VIII secolo.

Una di queste rivolte fu guidata da Zayd ibn ʿAlī, un fratellastro del pronipote di ʿAlī, Muḥammad al-Bāqir, figlio di ʿAlī, Ḥusayn. Nel 740, incoraggiato da elementi kufani, Zayd si sollevò contro gli Omayyadi, sul principio che l’imam poteva rivendicare la leadership solo se si dichiarava apertamente imam. Zayd cadde in battaglia, ma suo figlio Yaḥyā fuggì nell’Iran nord-orientale. Successivamente catturato e liberato, fu ucciso nel 743 dopo aver lanciato un’altra rivolta anti-Umayyad a Herat. Gli Zaydi sopravvivono oggi, principalmente nello Yemen, e sono il terzo più grande dei tre gruppi sciiti ancora esistenti, dopo le sette Twelver e Ismāʿīliyyah.

Un altro movimento, gli ʿAbbāsidi, lanciò una campagna di propaganda intorno al 718 che approfittava delle correnti che desideravano sostituire gli Omayyadi con la famiglia del Profeta. Il suo obiettivo non era però la famiglia di ʿAlī, ma ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, uno zio del Profeta. Con molto sostegno del mawālī e dei sostenitori della famiglia di ʿAlī, gli ʿAbbāsidi riuscirono a spodestare gli Omayyadi nel 750. La dinastia degli ʿAbbāsid continuò a dare potere al mawālī, ma abbandonò i lealisti della famiglia di ʿAlī, le cui inclinazioni ideologiche potevano mettere in discussione la legittimità della dinastia. Così, mentre il movimento ʿAbbāsid inizialmente eccitava i sentimenti sciiti, alla fine respinse e soppresse la fazione. Dopo un barlume di speranza, alcuni degli Shiʿah riaffermarono la comprensione che la leadership della ummah poteva risiedere solo in un particolare membro della famiglia di ʿAlī.