Utilitarismo (libro)

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Mill prese molti elementi della sua versione dell’utilitarismo da Jeremy Bentham, il grande riformatore legale del diciannovesimo secolo, che insieme a William Paley furono i due utilitaristi inglesi più influenti prima di Mill. Come Bentham, Mill credeva che la felicità (o il piacere, che sia Bentham che Mill equiparavano alla felicità) fosse l’unica cosa che gli esseri umani fanno e dovrebbero desiderare per se stessi. Poiché la felicità è l’unico bene intrinseco, e poiché più felicità è preferibile a meno, l’obiettivo della vita etica è massimizzare la felicità. Questo è ciò che Bentham e Mill chiamano “il principio di utilità” o “il principio della massima felicità”. Sia Bentham che Mill sostengono quindi forme “classiche” o “edonistiche” di utilitarismo. Gli utilitaristi più recenti spesso negano che la felicità sia l’unico bene intrinseco, sostenendo che una varietà di valori e conseguenze dovrebbe essere considerata nel processo decisionale etico.

Anche se Mill era d’accordo con Bentham su molti dei principi fondamentali dell’etica, aveva anche alcuni importanti disaccordi. In particolare, Mill cercò di sviluppare una forma più raffinata di utilitarismo che si armonizzasse meglio con la morale ordinaria e sottolineasse l’importanza nella vita etica dei piaceri intellettuali, dello sviluppo personale, degli alti ideali di carattere e delle regole morali convenzionali.

Capitolo 1Modifica

Nel Capitolo 1, intitolato “Osservazioni generali”, Mill nota che ci sono stati pochi progressi in etica. Dall’inizio della filosofia, le stesse questioni sono state discusse più e più volte, e i filosofi continuano a essere in forte disaccordo sui punti di partenza fondamentali dell’etica. Mill sostiene che queste dispute filosofiche non hanno seriamente danneggiato la morale popolare, in gran parte perché la morale convenzionale è sostanzialmente, anche se implicitamente, utilitaristica. Egli conclude il capitolo notando che non tenterà di dare una rigorosa “prova” del principio della massima felicità. Come Bentham, Mill crede che i fini ultimi e i principi primi non possano essere dimostrati, poiché si trovano alla base di tutto il resto che conosciamo e crediamo. Tuttavia, sostiene, “si possono presentare delle considerazioni in grado di determinare l’intelletto”, che equivalgono a qualcosa di simile a una prova del principio di utilità.

Capitolo 2Modifica

Nel secondo capitolo, Mill formula un unico principio etico, il principio di utilità o principio della massima felicità, dal quale, secondo lui, derivano tutti i principi etici utilitaristici: “Il credo che accetta come fondamento della morale l’utilità, o principio della massima felicità, sostiene che le azioni sono giuste nella misura in cui tendono a promuovere la felicità, sbagliate nella misura in cui tendono a produrre il contrario della felicità. Per felicità si intende il piacere e l’assenza di dolore; per infelicità, il dolore e la privazione del piacere.”

Mill passa poi la maggior parte del capitolo 2 a rispondere a una serie di critiche comuni all’utilitarismo. Tra queste, l’accusa che l’utilitarismo:

  • è una dottrina degna solo dei porci (perché ritiene che il piacere sia l’unica cosa desiderabile in quanto tale) (p. 17)
  • non riconosce che la felicità è irraggiungibile (p. 23)

    • . 23)

  • è troppo esigente (sostenendo che è sempre nostro dovere creare la maggiore felicità possibile nel mondo) (p. 29)
  • rende le persone fredde e insensibili (concentrandosi solo sulle conseguenze delle azioni, piuttosto che su caratteristiche come le motivazioni e il carattere, che richiedono una risposta più sensibile ed empatica) (p. 31)
  • è un’etica senza Dio (non riconoscendo che l’etica è radicata nei comandi o nella volontà di Dio) (p. 33)
  • confonde la bontà con la convenienza (p. 34)
  • non riconosce che nel prendere decisioni etiche di solito non c’è tempo per calcolare le conseguenze future (p. 35)
  • tenta le persone a disobbedire alle regole morali ordinarie (invitandole a ignorare tali regole quando sembrano essere in conflitto con la felicità generale) (p. 37)

In risposta all’accusa che l’utilitarismo è una dottrina adatta solo ai maiali, Mill abbandona la visione di Bentham che i piaceri differiscono solo per quantità, non per qualità. Egli nota che la maggior parte delle persone che hanno sperimentato sia i piaceri fisici che quelli intellettuali tendono a preferire di gran lunga questi ultimi. Poche persone, sostiene, sceglierebbero di scambiare il proprio posto con un animale, un pazzo o un ignorante per qualsiasi quantità di piacere corporeo che potrebbero così acquisire. E poiché “l’unica prova che è possibile produrre che qualcosa è desiderabile, è che le persone lo desiderano effettivamente”, ne consegue che i piaceri intellettuali (ad es, i piaceri dell’amicizia, dell’arte, della lettura e della conversazione) sono tipi di piaceri più alti e più desiderabili dei piaceri corporei, e che una ricerca razionale della propria felicità a lungo termine richiede lo sviluppo delle proprie facoltà superiori.

In risposta all’obiezione che generalmente non c’è abbastanza tempo per calcolare come una data azione possa influenzare la felicità generale a lungo termine, Mill abbozza una sorta di approccio “a due livelli” all’etica che accorda un posto importante alle regole morali nel processo decisionale etico. Mill sostiene che le regole morali tradizionali come “Mantieni le tue promesse” e “Di’ la verità” hanno dimostrato per lunga esperienza di promuovere il benessere della società. Normalmente dovremmo seguire tali “principi secondari” senza riflettere molto sulle conseguenze dei nostri atti. Di regola, solo quando tali principi secondari sono in conflitto è necessario (o saggio) appellarsi direttamente al principio di utilità.

Capitolo 3Modifica

Nel terzo capitolo, Mill si chiede quali “sanzioni” (cioè premi e punizioni) siano alla base dell’obbligo di promuovere la felicità generale. Egli esplora una varietà di modi in cui sia le sanzioni esterne che quelle interne – cioè gli incentivi forniti dagli altri e i sentimenti interiori di simpatia e coscienza – incoraggiano le persone a pensare a come le loro azioni influenzino la felicità degli altri. La sanzione ultima, sostiene Mill, è interna. Gli esseri umani sono animali sociali che naturalmente desiderano “essere in unità con i nostri simili”. Preferire obiettivi egoistici al bene pubblico va contro questo impulso naturale profondamente radicato.

Capitolo 4Modifica

Nel quarto capitolo Mill offre la sua famosa quasi-prova del principio della massima felicità. Il nucleo della sua argomentazione è questo:

  1. Tutti desiderano la felicità.
  2. L’unica prova che qualcosa sia desiderabile è che le persone la desiderino davvero.
  3. Quindi, la felicità di ogni persona è un bene per quella persona.
  4. Quindi, la felicità generale è un bene per l’aggregato di tutte le persone.

Molti critici hanno sostenuto che questo argomento si basa su un presupposto dubbio su come la felicità individuale sia legata alla felicità generale. Ci potrebbero essere momenti in cui la felicità generale può essere promossa solo sacrificando la felicità di alcuni individui. In questi casi, la felicità generale è un bene per quegli individui? Altri critici si sono chiesti se abbia senso parlare di aggregati come aventi desideri, o se il fatto che qualcosa sia desiderato provi che sia desiderabile.

Capitolo 5Modifica

Il quinto e più lungo capitolo si conclude discutendo quella che Mill considera “l’unica vera difficoltà” dell’etica utilitaristica: se essa possa talvolta autorizzare atti di flagrante ingiustizia. I critici dell’utilitarismo spesso sostengono che giudicare le azioni solo in termini di effetti sulla felicità generale è incompatibile con un forte rispetto per i diritti individuali e il dovere di trattare le persone come meritano. Mill apprezza la forza di questa obiezione e sostiene

  1. che i sentimenti di giustizia sono radicati sia nel naturale desiderio umano di vendicarsi delle ferite che nell’istinto naturale di simpatia per coloro che sono stati ingiustamente feriti;
  2. che la giustizia ha una base utilitaristica poiché un’ingiustizia è commessa solo quando i diritti di una persona sono stati violati, e un presunto diritto dovrebbe essere protetto dalla società solo quando ciò promuove la felicità generale;
  3. che le persone sono profondamente in disaccordo su quali tipi di cose sono e non sono giuste, e l’utilitarismo fornisce la sola base razionale per risolvere tali conflitti.