カール・ユング

本文に記載。 外向性と内向性

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集合的無意識は、第一にその起源、第二にそれが何から構成されているかという二つの観点から定義され、対比することによって始まります。 個人の個人的無意識の性質と存在については、20世紀後半の時点ではほとんど議論の余地がありません。 個人的無意識が、ある時期に心に抱いたが忘れてしまった観念、感覚、思考の情報から構成されているのに対し、集合的無意識は、個人の生活の中での活動によって獲得されたものではなく、基本的に思考、記憶、観念であり、人生の中で意識化しうるものの入れ物である。

その起源を考えると、それは人間を人間たらしめている、他の種とは異なる遺伝的要素なのです。 したがって、進化生物学、文明史、民族学、脳と神経系の発達、および一般的で普遍的な心理的発達の分野を包含し、同時に考慮するものです。 その構成は、生理学的・心理学的な意味において、「二次的にしか意識されない、特定の精神的内容に明確な形を与える原型と呼ばれる存在前の形態からなる」ものである。 ユングは、フロイトやアドラーの著作が完全に個人的な心理学であることに言及し、個人的な心理学の因果関係は、共通で比較的普遍的な生理的な層に基づいていると書いている。 ユングは、科学は「本能」の存在と基本的な性質をほとんど否定しないだろうと考えており、原動力となる衝動の全体像として存在している。 集合的無意識は、科学が個々の原動力となる衝動を記述する際の枠を形成しており、例えば、ある種のすべての個体に普遍的に存在するように見えることや、本能がすべての種に存在することなどを記述することができる。 「

ユングの用語で、生物学的および発達的パターンに基づいて、それが何から構成されているかを考えると、原型は、生きているダイナミックな自然における事前構成であり、最終的に反復する、理解できる、説明できる経験を生み出すものです。 さらに、この概念は、存在という静的な事実だけでなく、時間の結果や、変容から生じる効果のパターンも考慮に入れています。 アーキタイプは、現在の出来事やその結果生じる効果とは別に存在する。 アーキタイプは、経験のあらゆる領域にわたって水平に、また個人のユニークな発達の主要な段階を通じて垂直に影響を及ぼします。 繰り返しになるが、遺伝的な生理学に一部基づいているため、人間が分化した種として存在する限り、これらは存在し、物語を語ることの発展とともに初めて意識的に目に見えるようになったのである。 このように、何万年もかけて、個人の経験や行動や効果（同様に集団の経験や行動や効果）の長く続く繰り返しパターンが発達し、物語に変換された。

この用語と概念はユングに由来するものではなく、この概念は原初的なパターンを考察するプラトンに由来し、アドルフ・バスチャン、ハーバート、マウス、ユーゼナーが追加的に貢献しています。 科学的な目的のために、20世紀初頭と半ばに、それは客観的に唯物論の枠組みの中でアーキタイプを分離し、分類することが不可能であった。 しかし、医学史や心理療法を理解する上で、それは非常に重要である。 ユングによれば、「人生の典型的な状況の数だけ」アーキタイプが存在し、それらの相互影響は動的で、その効果は混ざり合い、そのため分離したものは、何千年にもわたって繰り返し観察され、持続してこそ実用的に簡単な言葉で説明できるようになるという。

『ユング全集』第9巻（CW#9.1「アーキタイプと集合的無意識」、CW#9.2「アイオン」）では、分析のための最も有効な枠組み、ツールセット、語彙が、比較宗教や神話によって提供されるものです。 自己の現象学への研究」）には、多くのアーキタイプが非常に精緻に描かれている。 また、必ずしもユングの思想と結びついているわけではないが、後の著作で他の人々によって精緻化されたものも多い。 いくつかの名前のついたアーキタイプは、上記の「キーコンセプト」で説明されています。 CW#9.1, #9.2で扱われる最も一般的な名前付きアーキタイプ、神話的モチーフは以下の通り：影、英雄（対照的な対立物の統合が最も多い）、自己（旅路の終着点としての性格変容、生涯にわたる個性化の最終結果も多い）、アニマ、アニムス、母（偉大な母が多い）、父（賢者の父が多い）、子（神の子または子の英雄、両義的または分化した神の子、神の子のいずれも多い）、トリックスター。

ペルソナ

彼の心理理論では – 社会構造の特定の理論に必ずしもリンクされていない – ペルソナは、社会化、文化化および経験を通じて集団精神の一部からファッション化し、意識的に作成した人格またはアイデンティティとして表示されます。

ペルソナは「集合的精神」の仮面であり、個性を「装う」仮面であるため、自己と他者の両方が、たとえそれが実際には集合的精神が表現されたよくできた役割に過ぎないとしても、そのアイデンティティを信じるのだと彼は主張しています。 ユングは「ペルソナ・マスク」を、個人の意識と社会的共同体を媒介する複雑なシステム、すなわち「人間がどうあるべきかという個人と社会との妥協点」とみなしている。 しかし、その実、演劇で知られる古典的な意味でのキャラクター・マスクであり、他者に一定の印象を与えることと、個人の本性（の一部）を隠すことの両方を意図していることを、彼ははっきりと示しているのです。 セラピストは、ペルソナの欺瞞的な仮面から、また無意識の衝動の力から自己を解放することによって、クライアントが「自分自身」を（再）獲得する個性化の過程を支援することを目的としています。

ユングは経営理論に多大な影響を与えました。経営者や管理者は適切な「経営ペルソナ」（企業の仮面）と説得力のあるアイデンティティを作成しなければならないからだけでなく、彼らを管理するために、（例えば性格テストやピアレビューを使って）労働者がどんな人間であるかを評価しなければならないからです。

ShadowEdit

影は無意識の一部として存在し、個人が嫌う/無視したい特徴、すなわち抑圧された考え、弱点、欲望、本能、欠点で構成されています。 影は、文化的な規範や期待に適応しようとする個人の結果です。

ユングは、「光あるところに影あり」というように、影は精神全体のバランスをとるのに重要な役割を果たすと主張しています。 光あるところに影あり」です。影が発達していないと、人は浅はかになり、他人の意見に極端に気をとられる、つまり歩くペルソナになりかねません。 自分の影を直視したくないがために、多くの人はそれを他人に投影してしまうとユングは主張している。 基本的に、ある個人が他人のことを嫌っているような性質は、実はその個人の中にも存在し、その人はそれを見たくないと思っているのです。

影は夢や幻影の中に現れることがあり、しばしば暗く、野性的で、エキゾチックな人物の形をとります。

精神性の編集

ユングは自分自身と彼の患者についての研究により、人生には物質的な目標を超えた精神的な目的があることを確信したのです。 私たちの主な仕事は、私たちの深い、生来の潜在能力を発見し、それを満たすことであると彼は信じていた。 ユングは、キリスト教、ヒンドゥー教、仏教、グノーシス主義、道教、その他の伝統の研究に基づいて、彼が個性化と呼ぶこの変容の旅は、すべての宗教の神秘的な核心にあると信じていたのです。 それは自己と出会う旅であり、同時に神と出会う旅でもある。

1959年、ユングはBBCのインタビュー番組『Face to Face』で、司会のジョン・フリーマンから「神を信じているか」と問われ、「信じる必要はない」と答えています。 私は知っている」と答えました。 ユングの宗教に関する考え方は、フロイトの懐疑論と対をなしています。

ユングはアルコール依存症の治療法として霊性を推奨し、「断酒会」の設立に間接的な役割を果たしたと考えられています。

ユングはアルコール依存症の治療法として霊的なものを推奨しており、アルコール依存症患者支援団体の設立にも間接的な役割を果たしたとされています。 この患者をしばらく治療したが、大きな進展は見られなかったため、ユングはこの患者に対して、アルコール依存症の状態は絶望に近く、霊的体験の可能性を残すのみであると告げた。

ハザードはユングの助言を真摯に受け止め、個人的な霊的体験を求めるようになりました。

ハザードはユングの忠告を真摯に受け止め、個人的な霊的体験を求め始めました。彼はアメリカに帰国し、オックスフォード・グループ（後のモラル・リ・アーマメント）として知られるキリスト教福音派の運動に参加しました。 そして、ユングから聞いた霊的体験の重要性を他のアルコール依存症患者にも伝えました。 彼は、オックスフォード・グループに参加させたアルコール依存症患者の一人、エビー・サッチャーは、ビル・ウィルソン（後にAA（アルコール依存症協会）の共同創設者）の長年の友人で飲み仲間でもありました。 サッチャーはウィルソンにオックスフォード・グループのことを話し、ウィルソンは彼らを通じて、ハザードのユングとの体験を知ることになった。

上記の主張は、ユングとビル・ウィルソンの手紙に記されており、その抜粋は『Pass It On』（Alcoholics Anonymous社刊）に掲載されています。 この話の詳細については、一部の歴史家によって異論がありますが、ユング自身は1940年頃に行われた講演で、同一人物と思われるオックスフォード・グループのメンバーについて述べています。 この発言は、出席者が速記したものを転写した形で私的に配布され（ユングは転写を承認したとされています）、後に彼の著作集『象徴的人生』の第18巻に収録されています

例えば、オックスフォードグループのメンバーが治療を受けるために私のところに来ると、私は「あなたはオックスフォードグループにいる、あなたがいる限り、あなたの問題はオックスフォードグループで解決しなさい」と言います。

鄭はさらに、ローマカトリック教徒の間でも同様の治癒を見たことがあると述べています。

Inquiries into the paranormalEdit

鄭は超常現象やオカルトに明らかな興味を持っていたようです。 何十年もの間、彼は降霊会に出席し、「超心理現象」を目撃してきたと主張しています。 当初、彼はこれらを心理的な原因によるものとし、1919年にはイギリスで心霊研究協会のために「霊を信じる心理的な基礎」について講演も行いました。 しかし、「心理学的なアプローチだけでは、問題の現象を正しく理解できないのではないか」と考え始め、「霊魂仮説の方が良い結果を生む」と述べている。

超常現象に関するユングの考えは、「シンクロニシティ」、すなわち、世界における意味のあるつながりは、因果関係のない偶然によって現れるという考えで最高潮に達します。

超常現象に関するユングの考えは、「シンクロニシティ」、すなわち、世界における意味のあるつながりは、因果関係のない偶然によって現れるという彼の考えへと結実しました。 彼自身の実験がこの現象を確認できなかったにもかかわらず、彼は明白な超能力の説明として、この考えに固執した。

量子力学の解釈 編集

ユングは、いくつかの出来事が非因果的であるという共時性の概念で量子物理学の哲学的解釈 (科学ではない) に影響を及ぼしました。

AlchemyEdit

1940年代以降のユングの仕事と著作は、錬金術に焦点を当てたものでした。

1944年にユングは『心理学と錬金術』を出版し、錬金術のシンボルを分析し、それらと精神分析的プロセスの間に直接的な関係があるとの結論に達しました。

1963年、『ユング著作集』の一部として『ミステリウム・コニクシス』が初めて英語で出版されました。

1963年、『Mysterium Coniunctionis』は『C. G. Jung Collect Works of C. G. Jung』の一部として初めて英語で出版され、太陽と月の神聖な結婚として知られるアーキタイプ「Mysterium Coniunctionis」に焦点を当てたユングの最後の本となりました。 ユングは、錬金術師の段階である黒化、白化、赤化、黄化は、個性化（個人的な成長のための彼のお気に入りの用語）の象徴として捉えることができると主張しました（75）。

アートセラピー

ユングは、芸術がトラウマ、恐怖、不安の感情を緩和または封じ込め、また修復、回復、治癒のために用いることができると提案しました。 患者との共同作業や彼自身の個人的な探求において、ユングは、芸術表現と夢の中で見られるイメージがトラウマや感情的な苦痛から回復するのに役立つかもしれないと書きました。

ダンス/ムーブメント療法

アクティブな想像力としてのダンス/ムーブメント療法は、1916 年にカール グスタフ ユングとトニ ウォルフによって生み出され、ティナ ケラー ジェニーや他の分析者によって実践されていましたが、1950 年代にマリアン チェイスとセラピスト メアリー ホワイトハウスが再発見するまでほとんど知られないままでした。 ホワイトハウスは、マーサ・グラハムやメアリー・ウィグマンに学んだ後、自身もダンサーとして、またモダンダンスの教師として活躍し、1963年にはスイス人ダンサーのトゥルーディ・ショープが、アメリカにおけるダンス／ムーブメントセラピーの創始者のひとりとされる。

政治的見解 編集する

国家 編集する

ジュンは国家や社会に対する人の関わりにおいて個人の権利を重要視していた。 彼は国家を「すべてが期待される準生物的人格」として扱うが、その人格は「それを操る方法を知っている個人のカムフラージュにすぎない」と見なし、国家を奴隷の一形態と呼んだ。 また、国家は「宗教的な力を飲み込んでしまう」ので、国家は「神の代わりをする」、つまり「国家の奴隷が崇拝の一形態である」宗教に匹敵すると考えたのである。 ユングは、「国家の舞台行為」は宗教的な展示に匹敵するとした。

ブラスバンド、旗、横断幕、パレード、怪物の実演は、教会の行進、大砲、悪魔を追い払うための火と原理的には何ら変わりはないのです。

ユングの視点から見ると、大衆社会における神を国家に置き換えることは、宗教的衝動の喪失につながり、暗黒時代の教会国家と同じ狂信をもたらします。つまり、国家を「崇拝」するほど、自由と道徳は抑制され、結局、個人の心理は疎外され極度に未発達なままになってしまいます。

Germany, 1933 to 1939Edit

ユングは多くのユダヤ人の友人や同僚を持ち、反ユダヤ主義が蔓延する中でも1930年代を通して彼らとの関係を維持しました。 1939年まで、ナチス政権への支持を表明していたドイツの心理療法家たちとも仕事上の関係を保っていました。

1933年、ナチスがドイツで権力を握った後、ユングはドイツを拠点とし、国際的な会員を持つ専門団体である一般精神療法医学会の再編に参加します。

1. アドラー派の心理療法家で、著名なナチスのヘルマン・ゲーリングのいとこであるマティアス・ゲーリングが率いる、厳密にドイツの団体、Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie
2. Jung が率いる国際心理療法医学協会（IGPS, International General Medical Society for Psychotherapy）に再編成されることになりました。 スイスなどで新たに設立された国内学会と同様に、ドイツの団体も国際学会に所属することになった。

国際学会の規約では、個々の医師が国内の加盟学会を通さずに直接入会することが認められており、ユングは1934年に回覧でこの規定に注意を促しました。

ユングは国際学会のリーダーとして、その出版物である『Zentralblatt für Psychotherapie』の全責任を負いました。 1933年、この雑誌はナチスの立場とヒトラーの著書『我が闘争』を支持する声明を発表しました。 1934年、ユングはスイスの出版社「ノイエ・ツルヒャー・ツァイトゥング」に、「ツェントラルブラット」が自分の名前と親ナチの声明を関連付けたとき、「大きな驚きと失望」を経験したと書いています

ユングは続けて「要点は、若くて不安な科学を地震のときに安全な場所に入れることだ」と述べているのです。 彼はこのとき『ツェントラルブラット』との関係を終わらせませんでしたが、新しい編集長としてスイスのカール・アルフレッド・マイヤーを任命するよう取り計らいました。 その後数年間、ユングとマイヤーが率いる『ツェントラルブラット』は、ユダヤ人医師の心理療法への貢献を認めるという、ナチスとは一線を画す立場を維持した。

ナチズムと反ユダヤ主義

ヨーロッパの神話や民間心理学に対するユングの関心は、ナチスにも共有されていたのです。

ユングはこの時期から1920年代、1930年代にかけて、ドイツのフォルクストゥムベーゲングの精神と自分自身を明確に結びつけていますが、1936年のヴォータンに関するエッセイで、ナチズムの恐怖からついにこれらの新教徒の比喩を否定的に捉えなおさなければならない状況に追い込まれています。

1930年代にユングが行ったさまざまな発言は、ナチズムに対する軽蔑と同調の両方の証拠として引用されています。 1936年のエッセイ『ヴォータン』の中で、ユングはアドルフ・ヒトラーがドイツに与えた影響について、「明らかに『憑依』している一人の男が、国家全体をこれほどまでに感染させて、すべてが動き出し、破滅への道を転がり始めてしまった」と述べています。

ヒトラーは実在の人物の「ダブル」のようで、まるでヒトラーという人物が盲腸のように内部に隠れていて、メカニズムを乱さないためにわざとそう隠されているように見えた……と述べています。 この男とは決して話ができないことは知っているだろう。

ユングは一貫して反ユダヤ主義という非難を拒否してきました。

私の本を読んだ人なら誰でも、私がナチのシンパでもなければ反ユダヤ主義でもなかったことは明らかでしょうし、私が書いたものをいくら誤訳、誤訳、並べ替えしても、私の真の見解の記録を変えることはできないでしょう。 これらの文章はほとんどすべて、悪意または無知によって改ざんされたものである。

しかし、ユングの発言に関しては、非難は続いています。 アヴナー・ファルクは、1934年に『Zentralblatt fur Psychotherapie』に掲載された「The State of Psychotherapy Today」といった記事を引用し、ユングが「アーリア人の無意識はユダヤ人の無意識よりも大きな可能性を秘めている」「遊牧民のようなものであるユダヤ人はまだ自分自身の文化形態を作ったことがなく、我々の見る限りこれからもない」と書いていることを紹介しています。 アンドリュー・サミュエルズは、「アーリア人の無意識」とフロイトの「ユダヤ人の福音書」の「腐敗的性格」に関する彼の発言は、「ユングの思想構造の基本にある」反ユダヤ主義を示していると論じています。

Service to the Allies during World War II Edit

ユングは戦略事業局（中央情報局の前身）のアラン・ダレスに接触し、ヒトラーの心理状態について貴重な情報を提供しました。 ダレスはユングを「エージェント488」と呼び、次のように評しています。 「ユング教授が戦時中、相手側と何らかの関係を持つ人々を観察し、連合国の大義にどれほど貢献したかは、おそらく誰も知る由もないでしょう」。

同性愛に対する考え方 編集部

ユングは出版した著作の中で同性愛を取り上げ、あるコメントの中で、同性愛は法権力者の関心を引くべきものではなく、同性愛が社会の一員としての人間の価値を下げることはない、同性愛は犯罪とみなされるべきではない、と明記しています。 しかし、ユングは、同性愛は心理的な未熟さの結果であり、その人のセクシュアリティと体質の一面でない場合に限るとも述べています。

PsychedelicsEdit

ユングの理論は、急性サイケデリック状態で発現する無意識の現象を分析するために、有用な治療の枠組みであると考えられています。 この見解は、ユングが1950年代にサイケデリック研究に携わる研究者と交わした手紙や、サイケデリック化合物を投与された被験者が、デフォルトモードネットワークの活動低下に関連した″統一″と″自我解消″という原型的な宗教体験を持つように見える最近の神経画像研究に基づいています。

この研究により、ユングの作品、特に『赤い本』に詳述されているビジョンを、現代のサイケデリック、進化、発達神経科学という文脈で再評価することになりました。 例えば、2020年に出版された『ユングの赤い本』第4巻「アルカイックとモダンの統合：赤い本、視覚的認知様式、意識変容状態の神経科学」と題する章では、ユングは西洋の思考様式とは異なる未知の「認知領域」を探求した先駆者であると論じられている。 このような体験領域は、西洋の主流の文化や思想にはないが、意識を変えるための儀式にイボガやアヤワスカなどのサイケデリックを用いる様々な先住民の文化にとっては、中心的な存在である。 著者は、「ユングは、西洋の主流思想とは異質の意識様式を扱い、未知の認知領域の領域を探求していたようだ」と書いている。 私は、科学がユングに追いつき始めていると主張する。彼はパイオニアであり、その洞察は人間の意識に関する新たな理解に大きく貢献している。” この分析では、ユングが『赤い本』に描いたヴィジョンを、ペルーのシャーマン、パブロ・アマリンゴが描いたアヤワスカのヴィジョンと比較しています。

1950年代に行われていた研究について、ユングは、カリフォルニア大学でLSD研究に従事していた心理学者ベティ・アイズナーへの手紙の中で、次のように書いています。 「メスカリンとその関連薬物に関する実験は、確かに最も興味深いものである。 神秘的な状態や無意識の現象の分析において、ある種の知覚や体験が現れるのは事実である。”

ユングとサイケデリックの詳細な説明、およびサイケデリック補助療法におけるユング心理学の重要性は、スコット・ヒルの2013年の著書『無意識との対峙：ユング深層心理学とサイケデリック体験』で概説されています。