ジョンズタウンの悲劇の前に、ピープルズテンプルの人々は夢を持っていた

「ジョンズタウン」という言葉を聞くと、普通は恐怖と死を思い浮かべますよね。

南米のガイアナにあるピープルズテンプル農業プロジェクトは、宗教団体の「約束の地」となるはずだった。 1977年、約1,000人のアメリカ人が新しい生活を送るために、ジョンズタウンと呼ばれるこの地に移り住みました。

その代わりに、悲劇が起こりました。

その後、集団自殺が起こり、その儀式は何度かリハーサルされていました。

今回、それはリハーサルではありませんでした。

1978年11月18日、900人以上の男性、女性、子供が亡くなり、私の2人の姉妹、キャロリン・レイトンとアニー・ムーア、甥のキモ・プロクスも含まれていました。

フォトジャーナリストのデビッド ヒューム ケナリーによる、鮮やかに着飾った死体のある風景の航空写真が、その日の惨事を大きくとらえています。

この悲劇から40年以上、ほとんどの物語、書籍、映画、学問は、ピープルズ テンプルのリーダー、ジム ジョーンズと、彼の信者がガイアナ北西部の密林から切り開こうとした共同体に焦点を当てる傾向があります。

しかし、悲劇に、そしてジョンズタウンのジョーンズに固執することによって、私たちは寺院のより大きな物語を見落とします。

しかし、悲劇に、そしてジョンズタウンのジョーンズに固執することで、私たちは神殿のより大きな物語を見失い、何千人もの活動家を動員し、貧しくて弁護士を雇えない人々に法的サービスを提供したり、アパルトヘイト反対のキャンペーンなど、大小さまざまな方法で世界を変える重要な社会運動を見失ってしまうのです。

単にその死に焦点を当てることは、亡くなった人たちの人生、労苦、願望に対する冒涜です。

1978年11月18日に起こったことは、私たち家族の関わりを完全に語るものではないことを、私は知っています。 これは、サンディエゴ州立大学の特別コレクション部門が、Peoples Temple Collectionを開発するきっかけとなりました。

ジョンズタウンの問題は自明です。

しかし、その単一の出来事が運動を定義するべきではないのです。

テンプルは、1950年代にインディアナポリスでペンテコステとホーリネスの伝統に基づく教会として始まりました。

深く隔離された都市において、黒人と白人の労働者階級の信徒が日曜日の朝に教会で一緒に座っている数少ない場所のひとつでした。

Investigative Journalist Jeff Guinnは、初期の神殿がインディアナポリスの人々に奉仕した方法について述べています。 このような場合、「汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝」である。

教会員はまた、地元のレストランや企業で人種差別撤廃の努力を促進するために動員され、寺院はアフリカ系アメリカ人を多くの初級職に就かせる雇用サービスを形成しました。

これは、今日、一部の教会が行っているような活動ですが、1950年代としては革新的であり、過激ですらありました。

1962年、ジョーンズは核による大災害の予言的なビジョンを持ち、インディアナの信徒に北カリフォルニアに移転するように促しました。

研究者は、エスクァイア誌の記事（核戦争の場合に安全である世界の9つの地域をリストし、北カリフォルニアの地域も含まれていた）が、ジョーンズに移転のアイデアを与えたと推測しています。

1960年代半ば、80人以上のメンバーが荷物をまとめて、一緒に西に向かいました。

マルセリンの指導の下、テンプルはレッドウッドバレーに多くの不動産を取得し、高齢者のための9つの居住施設、里子のための6つの施設、および精神障害者のための州認可の牧場であるハッピーエーカーズを設立しました。 さらに、テンプルファミリーは、非公式なネットワークを通じて、援助を必要とする人々を受け入れていった。

宗教社会学者のジョン・R・ホールは、当時のテンプルが資金を調達するさまざまな方法を研究しました。

社会学者のジョン・R・ホール（John R. Hall）は、当時のテンプルが資金を調達するさまざまな方法を研究し、介護施設は利益を上げ、他の金儲けの事業も行いました。

これらの資金調達スキームは、より伝統的な寄付や什分の一とともに、無料のサービスを支えるのに役立ちました。

この頃、大学教育を受けた若い白人成人が続々と入ってくるようになったのです。 彼らは教師やソーシャルワーカーとしてのスキルを活かし、富の再分配という社会的福音を説くと見なした運動に、より多くのメンバーを引きつけました。

妹のアニーは、多様性と平等というテンプルの倫理に引きつけられたようでした。

「世界について関心を持ち、世界のために真実と正義のために戦っている、私がこれまで見た中で最大の人々の集団があります」と、彼女は1972年に私宛に書いた手紙に書いています。 「

しかし、中心的な構成員は、神殿が南はサンフランシスコまで、そして最終的にはロサンゼルスまで拡大するにつれ、何千人もの都市のアフリカ系アメリカ人で構成されるようになりました。

しばしば貧しく、奪われたように描かれますが、これらの新しいアフリカ系アメリカ人は、実際には労働者階級や専門家階級の出身者でした。

教師、郵便局員、公務員、家政婦、退役軍人、労働者などです。

キリスト教の文脈で運営される人種的平等と社会活動の約束は、彼らを魅了しました。

キリスト教の文脈の中で行われる人種的平等と社会活動という約束が、彼らを魅了したのです。

リーダーの動機に関係なく、信奉者たちは変化の可能性を心から信じていました。

公民権運動の崩壊、ブラックパンサー党の壊滅、黒人活動家の暗殺を目撃した時代に、このグループは特に人種的和解のプログラムに力を注ぎました。

しかし、1973年に「8人の革命家」がジム・ジョーンズに宛てた手紙で指摘したように、神殿でさえも構造的な人種差別から逃れることはできませんでした。

それにもかかわらず、運動の歴史を通して、アフリカ系アメリカ人と白人は共に生き、共に働きました。

サンフランシスコの集会で、汎アフリカ組織や最近退陣したマルクス主義のチリ政府からのゲストが話すのを聞きながら、メンバーたちは自分たちが植民地主義に対する最前線で戦っているのだと考えました。 彼らは、人種に基づく入学者選抜は違憲であるとしたバッケ事件に反対する連合グループに加わり、ノースカロライナ州で放火の罪で不当に有罪判決を受けた10人のアフリカ系アメリカ人、ウィルミントン・テンへの支持を訴えるデモを行った。

会員と非会員は、賃貸援助、買い物資金、健康診断、法的支援、学生奨学金など、さまざまな無料の社会サービスを受け取りました。 そのため、このような「忖度」は、「忖度」ではなく「忖度」なのです。 彼らはそれを「使徒的社会主義」と呼びました。

共同生活は、お金を節約するだけでなく、連帯感をも築きました。 レッドウッドバレーにも共同住宅はありましたが、サンフランシスコで大きく広がりました。

1974年には早くも、少数の勇敢なボランティアが、ベネズエラとの係争中の国境に近いガイアナの北西地区で、農業入植地のための土地を開拓し始めました。

表向きの理由は「飢えた人々に食物を提供する」でしたが、本当の理由は彼らが米国で体験した人種差別と不公平から逃れるための共同体を作るためだったのです。

何百エーカーものジャングルを切り開き、道路を作り、住宅を建てるのに苦労しながらも、最初の入植者は希望と自由と可能性に満ちていました。

「1974年から78年の初めまでの私の記憶は、愛に満ちた多くのもので、この日までまだ私の目に涙を見せてくれます」カリブ海で死者が出ているとき船で働いていたピープルズ テンプル会員のマイク トゥシェット氏は回想してくれました。 「ジョンズタウンを建設した思い出だけでなく、1978年以前の友情と仲間意識は言葉になりません」

しかし、ジム・ジョーンズは1977年に到着し、300人以上の子供と200人の高齢者を含む1000人の移民が続々と流入してきました。 状況は一変した。

ジョーンズタウンのコミュニティは、インフラを必要とする小さな町、あるいは、ある訪問者が表現したように、”未完成の建設現場 “として最もよく理解されるものです。

歩道、衛生設備、住居、水、電気、食料生産、家畜の世話、学校、図書館、食事の準備、洗濯、セキュリティなど、あらゆるものを一から開発しなければなりませんでした。 幼い子供を除く全員が、コミュニティを発展させ維持するために協力する必要があった。

このプロジェクトを収容所と表現した人もいます。

いくつかの点ではそのとおりです。

いくつかの点ではその通りです。

人々は自由に出て行くことができず、反体制派は残酷に罰せられました。

また、それを地上の楽園と表現する人もいます。

間違いなくそれは両方であり、誰に、そしていつ尋ねるかによります。

しかし、最終日があり、それは神殿のユートピア的な実験のすべての約束を消し去るように見えます。

最後の悲劇を招いた要素を特定するのは簡単です。反民主的な階層構造、メンバーに対する暴力、秘密主義文化、人種差別、リーダーに質問できないことです。

長年にわたり、ピープルズテンプルは何百人もの教会員に適切な住宅を提供し、何百人もの精神病や障害者のためのケアホームを運営し、アフリカ系アメリカ人と白人がカリフォルニアとガイアナで共に生き、働くための社会的、政治的空間を作りました。

最も重要なのは、公正な社会を切望する何千人もの人々を動員したことです。

リーダーに焦点を当てることは、メンバーの基本的な良識と純粋な理想主義を見落とすことになります。

指導者に焦点を当てることは、メンバーの基本的な良識と純粋な理想主義を見落とすことです。 彼らは活動家であり、歩兵であり、手紙を書く人であり、デモをする人であり、組織者であったのです。

神殿の元メンバーであるドン・ベックは、この運動の遺産は「人々を大切にし、私たちを一緒にした善意を思い出すこと」であると書いています。

しかし、やってみる価値はあります。

.