パンのみによるのではない The role of the African-American church in inner-city development
深い社会問題がアメリカのインナーシティを苦しめ続けています。 麻薬、ギャング、暴力犯罪、失業、エイズ、失敗した学校、父親のいない家庭、早期の未婚妊娠などの災いへの対応策は、今日、国が直面している最も深刻な国内政策の課題の一つである。 これらの問題を構造的な原因だけに帰結させる人もいる。 しかし、問題の重要な側面は、都心のコミュニティの若い男女の間に出現した、既存の機会をつかむ能力を制限する行動パターンです。
社会アナリストは、進歩が起こるにはこれらの行動を変えなければならないという点で一致していますが、そのような変化を達成する方法については根本的に意見が分かれています。 ある者は、都市の貧困層における病的な行動の激化は経済的な機会の欠如によるものであるとし、他の者は、それは様々な福祉プログラムによって生み出された阻害要因の結果であるとする。 政策的な意味合いは大きく異なるが、この二つの立場には重要な共通点がある。 それぞれ、経済的な要因が行動上の問題、それもセクシュアリティ、結婚、出産、子育てに関わる行動を最終的に引き起こすと想定しており、それは人々が自分の人生に意味を与えるものについての基本的な理解を反映するものである。
これらの問題に対する異なる見解は、聖書の「人はパンのみにて生きるにあらず」という命令から出発しています。
この観点から、人の行動を支配する価値観、態度、信念は、少なくとも部分的には自律的であり、道徳的・文化的発展のための共同機関が個人の生き方を変えるかもしれないという展望が残されているのである。
この提案は、社会変革の研究者にとって、理論、証拠、倫理に関する興味深い問題を提起するものです。 神の介入へのアピールはさておき、原理的に宗教機関が行動修正の効果的な手段となりうるもので、世俗的な環境には存在しない特性は何かという疑問が生じます。 また、インナーシティにおける教会の関与の範囲や、教会に通う人々の行動に対するその影響が、これらのコミュニティに真の変化をもたらす可能性があるほど大きいという主張を裏付ける証拠は何だろうか。 さらに、道具的な計算はさておき、なぜ特に教会が、私たちの社会で最も荒涼とした僻地で再生を達成するのを助けるという素晴らしい責任を負わされなければならないのか、という疑問もあるでしょう。
私たちはそれぞれ、学者としても市民としても、宗教が低所得層のコミュニティの開発を促進するかもしれないという考えにしばらく関心を持ってきました。 最近では、より体系的に調査しています。 このエッセイは、社会政策学の重要な、しかしまだほとんど研究されていないこの領域において、上に挙げた理論、証拠、倫理の問題に関連して、我々の発見と意見のいくつかを報告するものである。
政府の仕事ではない
間違いなく、「良い行動」を奨励することは、公的機関が行うには法的にも政治的にも難しい評価に基づいて、人々の間で差別を行うことを意味します。 日常生活の具体的で曖昧な状況において、特定の人々が我々の期待にどの程度応えたか、あるいは応えられなかったかを見極めることは、決して自明なことではない。 もし「徳」を促進するために基準を設定し、伝達し、実施する必要があるとすれば、そのためには、ある人の状況についての高度な知識と、その知識に基づいて個々のケースを細かく区別する能力が必要である。 この活動で要求される情報と、利用可能な情報に基づいて行動するために必要な権限の両方は、政府関係者の能力を超えることが多い。
宗教団体に代表されるような任意の市民団体は、同じ方法、同じ程度では制約を受けません。
宗教団体に代表される自主的な市民団体は、同じ方法、同じ程度の制約を受けません。政府機関は、生活保護受給者が自立に向けた十分な努力をしたかどうかを評価しようとすると、ケースワーカーの観察や受給者の自己報告などの情報に頼らざるを得ません。 受給者が十分な努力をしなかったからと言って、援助を制限しようとするのは、よほどひどい場合でなければ、その後の司法審査に耐えられないだろう。 しかし、同じ人に援助を行う家族や共同体のグループは、通常、より豊富な（そして、たしかに、しばしば印象的な）情報に基づいて、援助の継続を決定するはずである。
さらに、多元的な社会では、公的機関は、どの価値観が「正しい」ものであるかについて、民間人が自分たちの間で大きく異なる領域では、中立でなければなりません。
さらに、多元的な社会では、どの価値観が「正しい」ものであるかについて民間人の間で激しく異なる領域において、公的機関は中立でなければなりません。公的機関による判断は、市民間の価値観の根本的多様性を受け入れるのに十分弱い、徳の「薄い」概念を必ず反映し、私生活で組み込まれている道徳的共同体に特有の「濃い」概念と対比されるのです。 したがって、大都市の公立学校に性教育のカリキュラムを導入し、二人親家庭の望ましいあり方を教えれば、一人親家庭の生徒が非常に多いことを理由に、教育者たちの抵抗にあうかもしれない。 しかし、そのような価値判断の権威ある表現を聞くことを最も必要としている生徒たちであるとしたらどうだろうか。
一部の (少数であることを望む) 若い母親が、感情的および知的な理由から、子供を養育する能力がないという事実を考えてみてください。 そのような状況では、子どもたちが神から与えられた才能をまともに伸ばすには、親子関係の自律性が何らかの形で破られなければなりません。 これは難しい問題だが、子供たちに重大な不公平が生じないようにするためには、何らかの方法で家族の領域に入り込み、子供たちの人生に手を入れなければならない状況があることは明らかである。 そのような介入を行うための権限、つまり立場はどこから来るのでしょうか。 政府がそれを行うことは、深い問題があります。
宗教団体の役割
ひとまず、宗教団体が低所得地域の社会経済開発で果たすべき独自の役割を持つと仮定しましょう。 これまでのところ、彼らのパフォーマンスはどのようなものだったのでしょうか。 教会の実質的な役割に対する希望は、部分的には、米国における広範な宗教的参加の事実にかかっています。 既存の文献によると、アメリカ人の半数以上が定期的に教会に通っているか、教会のメンバーであることが分かっています。 このような参加レベルと様々な宗派の相対的な強さは、少なくとも20年間はあまり変わっていないように思われます。 さらに、教会への出席に関する文献の大半は、出席率の低下は主に社会的地位の比較的高い若者の間で起こっており、したがって都市の低所得者層には影響がないだろうと結論づけている。
にもかかわらず、証拠を冷静に検討すると、都市部の教会が、個々の教会員の社会経済的地位を変えることによって、低所得者層のコミュニティの生活の質に実質的な影響を与えているという見解は支持されません。 (私たちは、特定のコミュニティで優れた働きをする都市部のミニストリーの多くの例があるにもかかわらず、このように言っているのである)。 例えば、全体的な教会への出席率は白人よりも黒人の方が高いが、都市部、特に低所得の黒人人口が多く集中している北部の中心都市では、相対的に低い。 また、過去20年間に黒人（と白人）の教会員数が最も急速に増加したのは、バプティストやその他の保守的な宗教団体で、教会員の非宗教的な特性の違いを考慮しても、他の宗派の会員よりも学校教育年数が短いことがわかる。
所得や学校教育に対する宗教性の効果に関する研究では、常に小さなプラスの効果しか見いだせません。
私たちは、既存の文献が多くの点で不満足であることを強調したいと思います。 行動効果が存在するかどうかを判断するためには、「宗教性」をより直接的に測定することが必要である。 さらに、人種や社会経済的地位によって結果を分けることができる研究はわずかであり、それでもグループ間で重要な違いがあるのかもしれません。 たとえば、貧しい黒人家庭の社会的ネットワークが他の家庭のそれよりも密でない場合、特定の社会的つながりの効果が拡大する可能性がある。 また、より裕福な家庭の子どもが家庭内で有益なスキルや態度を身につけ、より貧しい家庭の子どもは外部からの有益な影響に比較的依存するとすれば、宗教施設が都心部で重要な役割を果たす可能性は過小評価されることになるであろう。 したがって、集合的なサンプルから得られた行動に対する宗教性の効果が小さいという知見を、都市の低所得者層に拡大することには注意が必要です。
私たちは、この分野の研究における因果関係の推論という厄介な問題をよく認識しています。 宗教性が仕事、教育、その他の行動に有利な影響を与えることは確かにもっともらしいが、これらの行動自体が宗教的コミットメントや参加に影響を与えるかもしれないのだ。 さらに、宗教性の測定値は、例えば、学校教育の年数に影響を与える非観測的な形質と相関している可能性もある。 私たちの一人は、National Longitudinal Survey of Youthを用いた宗教的参加の学校教育への影響に関する研究において、これらの問題に対処しようとしました。 この研究では、高校3年間の教会への出席が、最終的に修了した学校教育の総年数にどのような影響を与えるかを調べ、偽の相関をコントロールするために、高校3年間の前、中、後の教会出席の効果の違いに頼っている。 その結果、高校3年間の教会出席は、白人女性と黒人では約0.2年延びるが、白人男性では有意な効果はないことがわかった。
社会科学を越えて
結局のところ、私たちは、社会科学的な証拠が、アメリカの都市部の黒人に根ざした信仰機関が、これらのコミュニティの救済と再建に向けて取り組むことが倫理的に必要であると考えることを正当化できるとは思っていません。 歴史的な問題として、現在アメリカの黒人の間に広く浸透している宗教性は、奴隷制の経験から生まれたものであることを思い起こす価値があるかもしれない。 人々は、過酷な状況下において、自分たちの中に英雄的なまでに精神的、道徳的深みを持つ文化を創造するよう駆り立てられたのである。 そうせざるを得なかったのである。 彼らの人格、人間関係、尊厳と自尊心に加えられた残忍な攻撃は、道徳的存在として破壊されるか、信仰を通してその状況を超越する道を見出すかのどちらかであったのです。 人はパンのみにて生くるにあらず」というのは、彼らにとって理論的な命題以上のものであった。
これらの道徳的、精神的な価値は、奴隷制後のアメリカ黒人の発展において非常に重要であることが証明されました。
このような道徳的、精神的な価値は、奴隷制後の黒人の発展において深い意味を持ちました。 彼らは、子供の教育、土地の取得、共同体の設立、平等な権利のための闘争などを、白人への反発や承認ではなく、自分自身の価値と能力に対する内的確信から行っていた。 黒人の抗議行動や白人に対する不満の表明も、結局はこの内なる尊厳の感覚の反映であった。
Jesse Jackson, Sr.は若い黒人に「私は誰かだ」という励ましを教えていますが、これは確かに真実です。
ジェシー・ジャクソン・シニアは若い黒人に「私は誰かだ」と教えていますが、これは確かに真実です。しかし、その後に重要なのは「あなたは誰ですか？ 今、多くの市民が、ゲットーの街で繰り広げられる殺戮を目の当たりにして、自分なりの暗い答えを示している。 若者の答えはこうであるべきだ。 「私は何者かであるから、自分を向上させる機会を無駄にしない。ドラッグや乱れたセックスで体を汚すことなく、自分の体を尊重し、責任を持って行動し、説明責任を果たし、自分だけでなく他人のために尽くすことができるのだ」。 このような立派なことをすることで、立派な言葉を口にするのではなく、自分自身や他人に、自分は侮れない存在であることを教えているのです。
旧約聖書のネヘミヤ記に、私たちが直面している大きな課題の先例を見出すことができ、次のように始まっています。 彼らは私に言った、「捕囚として地方に残された残りの者たちは、大きな苦難と非難にさらされている、エルサレムの城壁も壊れ、その門は火で焼かれている」。 エルサレムの城壁は崩れ、その門は火で焼かれている」
これらの言葉を聞いたとき、私は座って泣き、ある日嘆き、断食して天の神の前に祈った。 この崩壊と襲撃の比喩は、私たちの現在の病に対して適切なものである。 私たちは、城壁のない都市を、完全性や構造のない、一時の流行や気まぐれに左右される都市として考えるよう誘われています。 私たちは市民社会の崩壊を想像する。 民族が何を主張し、何をしなければならないか、何をしてはならないか、といった内面的な感覚がないこと。
聖書の記述では、ネヘミヤは英雄的にエルサレムのユダヤ人を刷新に導きました。
聖書の記述では、ネヘミヤはエルサレムのユダヤ人を再生に導きました。彼は杯を運ぶ者として仕えたペルシャ王のもとに行き、供給を確保し、エルサレムに戻って袖をまくり上げ、環境の物理的完全性を回復するために働き、同時に市民の間の精神的復興を統率したのです。 (私たちの次男の名前がネヘミヤであることは偶然ではないのです）。 ユダヤ人であるネヘミヤは、特に自分の民族のことを気にかけていました。 彼の仕事である市民社会の再建は、いわば「内側から」しか行えないものでした。 彼は、ユダヤ人が直面している具体的な状況を扱ったのである。 彼は抽象的なものだけを扱ったのではない。 彼は、自分が特別な愛情を持っている人々、特別な忠誠心を感じている人々の中に身を置いていた。
今日、都心のゲットーでは、「残された者は大きな苦悩と非難にさらされている」のです。
今日の都心部のゲットーでは、「そこにいる残党は大きな苦悩と非難に満ちている」のである。 私たち黒人は、歴史、家族、良心、そして部外者の目から見た共通の認識によって、都市のスラムで苦しんでいる人々とつながっているのである。
もちろん、このように言うことは、人種や信条に関係なく、社会的周縁に低迷するすべての人々を支援することを目的とした、まともで慎重な社会政策を策定する責任から、より広いアメリカ国民を免責することではありません。 究極の目標は、私たちが兄弟の番人にならなければならないという感情がより広く共有されるようになることである。 しかし、都市の貧しい人々の間で市民社会を再生するために教会が果たすことのできる役割について考えるとき、ここに示されたような道徳的な考察が、今まさに切実に必要とされている対話の重要な部分であることを、私たちは否応なく見出すのです。