ヒンドゥー教とイスラム教

xmlns=”http://www.w3.org/1999/html 一般に対立するものとして描かれるこれらの宗教文化の伝統は、7世紀にインドネシアと南アジアの沿岸部に定住したアラブ商人がイスラムに改宗してから、通常は平和的に交流しています。 古代ペルシャ人が「インダス川の向こうの人々」をヒンドゥー教と呼んだのが始まりで、宗教ではなく民族を指していた。 711年、イスラム教徒のアラブ軍がシンドに到着し、1001年にはガズナのマフムードがアフガニスタンからインド・ガンジス平原一帯にトルコ軍の侵攻を開始した。 これらの侵略者や先住民の敵は、時に宗教の観点から互いを規定することもあったが、より一般的には民族的な差別化を行った。 宗教的な敵意というよりも、政治的・経済的な目的で宗教施設が破壊されることが多かった。 インドネシアと南アジアでは、ヒンドゥー教徒のイスラム教への改宗は、スーフィズムが現地の信仰と実践を結びつけてイスラム教への関心を土着的に植え付けることによって、また、イスラム教支配の国家の発展が地位向上のための改宗を促すことによって、信念によって行われることが最も多かった。 ヒンズー教とイスラム教が融合した複合的な共同体として地域文化が栄え、彼らはしばしばスーフィーの聖地で信仰を共有したが、モスクや寺院で信仰を共有することはほとんどなかった。 南アジアではヒンドゥー教が主流であったが、インドネシアでは18世紀までに圧倒的にイスラム教徒が多くなった。 19世紀から20世紀にかけて、イギリスのインド統治は、宗教共同体を対立する構成員として定義し、列挙する政策によって、政治的緊張を高めた。 民族主義運動は、ヒンドゥー多数派の利益を促進し（例：牛の保護）、ヒンドゥー教の象徴（例：母なる女神としてのインド）を用いることで、ムスリムに不安を抱かせることになった。 ヒンドゥーの文化的・宗教的覇権を懸念した多くのムスリムは、イスラム改革運動（例：デオバンディー派）や政党（例：ムスリム同盟、1947年のムスリム国家パキスタンの樹立を支持）を支持した。 ジャマート・イ・イスラミやバラティヤ・ジャナタ党（BJP）といった南アジアの政治集団の宗教ナショナリズムは、分極化した国内政治のために地域文化の共有を犠牲にする危険性をますます高めている。 インドでは、BJPや同様の組織の急速な台頭が、農村部と都市部の住民の間で反イスラム感情を硬化させることを促した。 インド人」の定義がまさに「ヒンドゥー」であるという要求と、そのような識別に抵抗する者はすべて非国民であるという主張に対して、現代のインドのムスリムの多くは、より実証的なインド民族主義とますます厳密なイスラムのビジョンで応えています

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