共食いは動物界では一般的なことですが、なぜ人間にとって 究極のタブーなのかについて説明します

弱ったオタマジャクシは、少しでも早くヒキガエルになろうと小さいライバルを食べます。 鳥類ではカモメやペリカンが、食用や病気の蔓延を防ぐために子ガメを食べることがあるそうです。

哺乳類でも、意外とよくあることです。

哺乳類でも案外よくあることです。多くのげっ歯類の母親は、子供が病気だったり、死んでいたり、数が多くて食べられなかったりすると、その一部を食べてしまうことがあります。 クマやライオンは、大人のメスが交尾に応じやすくするために、子供を殺して食べます。

しかし人間にとって、共食いは究極のタブーです。

私たちが行った実験の 1 つで、参加者は、自然死した自分の一部を食べる許可を友人に与えた男性の仮想ケースを考えるよう求められました。

参加者は、この行為が許可されている文化で起こったこと、その行為が故人を称えるためのものだったこと、肉は病気の可能性がないように調理されていたことを読みました。 このような丁寧な説明にもかかわらず、約半数の参加者は、その行為は必ず間違っていると主張しました。

最も厳しい状況においてさえ、他の人間の肉を食べるという行為は、ほとんど熟考の余地がないままです。

1972年の有名なアンデス山脈の飛行機事故の生存者は、理性に屈して既に死んでいた人々を食べる前に、飢餓に近い状態になるまで待っていました。

ある生存者、ロベルト カネッサは、仲間の乗客を食べることは「彼らの魂を盗む」ことであり、「究極の屈辱」に向かって降下していると感じました – 墜落の余波で、他の多くの人と同様に、共同生存ミッションを助けるために自分の体が喜んでいるだろうと宣言したことを思い出しても。

分類上の嫌悪

上記の悲惨な逸話は、人間が動物の共食い規則に対して例外である理由を明らかにします。 生きている人と亡くなった人の人格を表現する私たちの能力は、他に類を見ません。

ではなぜ、人間の肉に対する嫌悪感はあっても、他の動物のそれに対する嫌悪感はないのでしょうか。 哲学者のウィリアム・アーバインは、私たちが牛肉を食べるために牛を太らせ屠殺するように、人間が食べるためにふっくらした赤ん坊を育てる牧場を想像させています。 アーヴァインは、牛を殺すことを正当化するために適用されるのと同じ議論が、赤ちゃんにも適用されることを示唆している。

アーヴァインは赤ちゃんを食べることを真剣に提唱しているわけではありませんが、このシナリオは、カニバリズムの倫理を考える際に、私たちの偏見を明らかにするのに有効なものです。 幼い頃から、私たちは、人間や牛といったカテゴリーについて、直接観察することはできないが、あるものに基本的なアイデンティティを与える根本的な現実または「本質」を持っていると考える傾向があります。

この心理的本質論は、カテゴリのメンバーに関する期待や判断を導くのに便利な近道ですが、そのカテゴリの典型的な性質が適用されないとき、たとえば、死に際して、あまりうまく機能しません。 これが、死後のカニバリズムがいまだに嫌悪感をもって迎えられる理由である。

私たちの動物との関わり方は、動物を分類する方法を形作ります。

馴染みのないものに適応する

食人の非難は、集団を悪者にするためにしばしば誤ってなされますが、人類の歴史にそれがないわけではありません。 パプアニューギニアのフォアの人々は、死体が虫やウジに食べられるよりも、死者を愛する人々によって食べられる方が良いと考え、葬儀でのカニバリズムに参加していたと報告されています。

ルネサンス以降のヨーロッパでは、ミイラの一部が薬用として食べられていました。 多くの人があらゆる種類の肉に嫌悪感を抱く一方で、葬儀屋や外科医は、死体を扱うという最初は困難な経験にもすぐに順応します。

ありがたいことに、私たちの多くにとって、当面の間、嫌悪感を克服する必要はないでしょう。 哲学者の中には、死者を埋葬することは世界飢餓との闘いという文脈では無駄であると主張する人もいますが、食卓には人間の枝肉よりもずっとおいしい代替物があります。 植物を直接家畜に与えることによって失われる資源を節約するために、私たちはより多くの植物を食べ、肉を減らすことにシフトすることができる。

今のところ、私たちも皆さんと同じように、「嫌悪の知恵」を受け入れ続けています。人間の肉は、他の哺乳類の肉と生化学的に類似しているにもかかわらず、依然として固く禁じられています。