歴史の領域

世界の古代神話のひとつとされるヒンドゥー教の神話は、メソポタミア、エジプト、ギリシャの神話とは異なり、現代のインドの多様な社会宗教界に影響を及ぼす広範囲なものなので、他の歴史的対応と区別されることができます。 歴史的には、ヒンドゥー教の神々や女神が最初に登場するのはヴェーダ文献で、その起源はインド・ヨーロッパであることが示唆されている。 しかし、他の多くの古代パンテオンと同様に、これらの神々やその物語、関連する側面は、時間とともに進化し、あるいは完全に変化してきた。 ここでは、これらの要素を考慮に入れて、あなたが知っておくべき古代ヒンズー教の主な神々と女神を15人紹介しましょう。

初期ヴェーダの神々と女神

1) インドラ – デーヴァの王

インドラはヴェーダ神話のパンテオン（仏教やジャイナのパンテオンと一緒）で最も重要な神でした。 現在でもヒンドゥー教の神々や女神の中で重要な神として数えられている。

初期ヴェーダ宗教のインド・ヨーロッパ的なルーツを示すインドラ（デーヴェンドラとも）は、しばしばゼウス、ペルン、さらにはオーディンやトールといったヨーロッパの神々に対応するインドの神として認識されています。 インドラは、堂々とした白象アイラヴァタに乗り、雷霆ヴァジュラを携えて、天上のデーヴァたち（スワルガまたはスヴァルガ・ロカに住む）を指揮して、敵であるアスラという悪性の悪魔に対抗したのでした。

インドのヒンズー教の創造神話では、デーヴァのリーダーであるインドラは、プルシャという男性の原初的な存在から生まれました。 神話における数々の英雄的な功績から、インドラはヴルトラハン（「蛇の悪魔ヴリトラを倒す者」）とも呼ばれ、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の英雄アルジュナの父親としても注目されています。

しかし、時代とともに、神々の戦士である王の「負の」特徴、たとえば酔わせるソーマ飲料への傾倒や他人の妻に関する情事なども描かれる傾向にある。

2) アグニ – 火の神

文字通りサンスクリット語で火を意味するアグニは、当然のことながら、古代ヒンズーの神々や女神の中で火の主要神である。

興味深いことに、火はさまざまなヤジナ（儀式）において重要な役割を果たし、ヒンドゥー教の崇拝のテーマの中心をなしています。

さらに、アグニは、ヒンドゥーの神々に捧げる（ヤジャナで行われる）生贄を受け入れる神聖な媒体としても見なされており、本質的に他の神聖な存在間の「接続」またはメッセンジャーとしての初期の役割を暗示しているのです。 時が経つにつれ、アグニは火の神の物理的な姿というよりも、むしろ内面化された変容エネルギーの提示とみなされるようになった。 しかし、火の役割は、ディワリや結婚式のような様々な祭りや儀式に至るまで、ヒンズー教において依然として重要である。

3) スーリヤ – 太陽の神

文字通りサンスクリット語で太陽を意味する言葉であります。 スーリヤはヒンズー教の神々と女神の中で最も主要な太陽神である。 アディティヤ、ラヴィ、バスカラなどの同義語でも知られる太陽神は、紀元前1500年から1000年頃のヴェーダ文献において、生命の維持者（プラクリティ）として崇められている。

興味深いことに、インドのヒンドゥー神話で最も古い神の1つであるにもかかわらず、彼の創造神話はしばしば複雑なルートを取っており、ある物語は彼がDyaus（空）の息子であることを示唆し、別の物語は彼がKasyapa（Vedicの賢者）とAditi（神の「無限」の母）に産まれたことをほのめかしています。 いずれにせよ、燦然と輝く太陽としての彼の地位にふさわしく、スーリヤはしばしば派手な戦車の上に座った力強い姿で描かれます-7頭の馬が引き、暁を象徴するアルーナが運転します。

しかし、ほとんどの初期のヴェーダヒンドゥーの神々や女神の宿命として、スーリヤは後にヴィシュヌのような他の著名な神々と識別され合成されました（それらの合成形態はヤジュル・ヴェーダでスーリヤ・ナーラーヤナとして知られています）。 神話上の物語では、「降格」はスーリヤの巨大な力を切り取ることで多少反映され、その燃えるような破片は他のデーヴァが使う破壊的な「神器」（シヴァのトライデントやカーティケヤンのランスなど）に使われるようになった。

しかし、初期のヴェーダの同胞のいくつかとは異なり、スーリヤは現代のヒンドゥー教でまだ非常に高く評価されています。これは、さまざまなヨガ療法で使用されている太陽礼拝の古代テクニック、スーリヤ ナマスカルからうかがい知ることができます。

4) ヴァルナ – 空と海の神

最初に空と関連付けられたヒンドゥーの神々の間で謎めいたヴェーダの神、ヴァルナ（「包み込む者」）は後に海、雲、水の力を象徴するようになりました。

しかし、空と海の範囲を超えて、Rig Veda は、ヴァルナが Rta (正義) と Satya (真実) の両方を包含する道徳律の保護者であることにも言及しています。

ヴァルナはミトラ神と対になることもあり、ミトラ-ヴァルナは誓約と社交の神として崇められます。 興味深いことに、何人かの学者は、ヴァルナは紀元前2千年頃のインド・アーリア人の神の中で最も古く、その姿は風、嵐、狩りの神であるルドラ（「咆哮者」）に取って代わられたかもしれない、という仮説を発表しています。

神話的な物語としては、リグ・ヴェーダがヴァルナをアシュラ（悪魔的存在）とデーヴァ（天上的存在）の両方として言及していることから、ヴリトラを倒しインドラによる宇宙秩序の改変を経て、ヴァルナがデーヴァとして採用された可能性があります。

⑤ヤマ-冥界と死の神

ヒンドゥーの神々と女神（そして仏教のパンテオンも）の中で死と闇の世界の主要神、ヤーマは先祖の後援神と亡くなった魂の神の審判として崇拝された／されています。

また、Dharmaraja（「正義の支配者」）とMrityu（「死」）という別の呼び名でも知られている閻魔大王は、最初に死んだ人間であるとヴェーダに書かれています（それによって、亡くなった兄弟たちを支配する優先権が彼に与えられたのです）。 しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、双子の妹のヤミとともに、ヒンドゥー神話の輝かしい太陽神ヴィヴァスヴァット（スーリヤの一面）と、ヒンドゥー教の良心の女神サランユ・サムジナの息子として讃えられているのである。

興味深いことに、さまざまな神話に登場する他の「冷酷な」死の神々とは異なり、ヤマはしばしば（常にではありませんが）、人間の魂の運命を判断するためにすべての正当で正当なプロセスを経る思慮深い存在として描かれています。 閻魔大王は、しばしば彼の信頼する書記官チトラグプタと彼の戸籍アグラサンダニ（裁かれた人の行いを記録する）に助けられ、魂に不死を与えるか（その後、閻魔大王の後援のもと、コンテンツに留まる）、再生を与える（したがって、良い人生を送る別の機会を示唆）力を持っている。

一方で、閻魔大王は魂を断罪することもでき、神話の物語によれば、魂は21層の地獄に追放されます（階層が低いほど、悪い運命が待っています）。 閻魔大王は、濃い緑色（または青色）の肌を持ち、（スーリヤの破片から作られた）棒を持ち、水牛の上に乗っている姿で描かれることが多いようです。

ポストヴェーダヒンドゥーの神々と女神 –

6) サラスヴァティー – 知識の女神

知恵の女性神です。 サラスワティは、古代ヒンドゥー教の神々や女神の中でも重要な存在であり、芸術、音楽、知識、そして文字（アルファベット）を司る。

後者はむしろ、明るい色や派手な宝石を排除した、白い（そしてかなり厳格な）服装によって支持されています。

そして、古いヴェーダに由来するにもかかわらず、サラスワティは後世のヒンドゥー教の文書や儀式において高く評価されています。

また、サラスヴァティーは古いヴェーダに由来するにもかかわらず、後世のヒンドゥー教の文書や儀式において高く評価されており、しばしばトリデヴィ（ヒンドゥー教の三大神であるパールヴァティー、ラクシュミー、サラスヴァティーに対応する女神）に数えられている。

サラスヴァティーは、後述する夫のブラフマーと同じ4本の手を持ち、プスタカ（本）、マーラ（花輪）、ビーナ（楽器）といった象徴的な品々を持っており、純潔を象徴する白鳥を伴っていることが多いようです。

7) ブラフマー – 至高の三神の中の創造主

ヒンズーの主神と創造を表す中の、創世神である。 ブラフマーは、ヴェーダ以後の時代から今日に至るまで、ヒンドゥー教のパンテオンの中核をなす三位一体の神々であるトリムルティの一人である。 ブラフマーは、スヴァヤンブー（「自生する者」）、ギャーネーシュワル（「知識の主」）という名でも知られ、神話の中では、まさに宇宙と秩序を創造した存在とされている。

また、プラーナ（ヴェーダ後の文献）では、彼が蓮（ヴィシュヌ神のへそに関連）から生まれたことに触れていますが、ウパニシャッドでは、ブラフマーはしばしば、神話の存在に関連する形態（または擬人化）の従来の限界を超えた形而上的現実の一側面としても認識されているのです。

ヴェーダ文献について言えば、ブラフマーは、ヒンドゥー神話の中でそれなりに進化した役割を持つ初期のヴェーダ神、プラジャパティと同一視されることがあります。

ブラフマーは前述のトリムルティのメンバーの1人ですが、インドにはブラフマーを祀る寺院はほとんどありません。

8) ヴィシュヌ – 最高の三神のうちの保存者

ヒンドゥー教の神々や女神の中でも主神の一人であるヴィシュヌ（三位一体の神の一つ）は、宇宙（またはその形而上学的対応物のブラフマン）を維持する役割と関連付けられています。

アヴァター（「降臨」）の概念は、物質界における神の化身に関連しており、その任務は主に人類を助け、世界から悪を浄化することにあります。 その点で、ヴィシュヌには10人のアバター(Dashavatar)がいると言われており、最後のアバターであるカルキはまだ誕生していません。 ヒンドゥー教の神話では、最初のアバターであるマツヤ（魚の姿）が人類の始祖であるマヌーを助けて破滅的な洪水を逃れた（したがって古代の大洪水の表現を暗示している）し、7番目のアバターである高名な英雄ラーマは魔王ラーヴァナを倒すように描かれている（インドの叙事詩『ラーマーヤナ』の中で）。

ヴィシュヌは、ナラヤナ、ジャガンナート（「ジャガーノート」の語源）、ハリという別の名前でも知られ、ヒンズーの神と女神の神話において重要な役割を担っているのは言うまでもありません。

ヴィシュヌの図像は、特徴的な淡いブルーの肌に、蓮華、メイス、円盤、法螺貝をそれぞれ四つの手に持って描かれています。 また、歴史的に見ると、ヴィシュヌはリグ・ヴェーダに登場しながら、他の神々（インドラなど）よりも優先されるのは、ヴェーダ後の後期になってからであり、初期のヴェーダ宗教から現在のヒンズー教への移行を反映している。

9) シヴァ – 至高の三神の中の破壊者

ヒンドゥー教の神々と女神の間のもう一つの主神、シヴァ（トリムルティ三部作の第三メンバー）は、時間の不可解な概念に関連しており、そのため宇宙の迫った破壊（または死）と再生において矛盾した役割を担っているのです。

前者に関して言えば、シヴァ神は、ガネーシャやカーティケヤン（後述）など、ヒンドゥー教の重要な神々を生み出すという重要な役割を担っているのです。

さて、トリムルティの他のメンバーに関連する抽象的なものと同様に、シヴァはまた、混沌と秩序の両方を包含する無限かつ超越的な実体として認識されることがあり、したがって彼の力強い（そして激変さえする）タンダヴァのダンスは、創造、保存、溶解のサイクルを意味するのです。

彼の図像については、シヴァはしばしば、もじゃもじゃの髪、乱れた外見、首に巻きついた蛇（Vasuki）、三叉槍（Trishul）を持つ神聖な禁欲者として描かれます。

10) シャクティ – 力の女神

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ヒンドゥー教の神々と女神の中で永遠に若々しい神、カルティケーヤはクマラ、スカンダ、ムルガンの名でも知られており、後者はインドのみならずスリランカ、シンガポール、モーリシャス、インドネシア、マレーシアなど世界の他の地域に住むタミル人の重要な神である。

神話の物語では、カルティケーヤはしばしばシヴァとパールヴァティの息子として描かれ、ある伝説では、シヴァがパールヴァティと愛し合うときに誤って精液をこぼし、カルティケーヤがガンガーで孵化した（アグニの熱で保存された）ことが言及されています。 その子の輝かしい性質は、母性愛を注ごうとする女性的存在であるクリッティカの注意を引きました。したがって、プレアデス星団の最も明るい7つの星に象徴されるクリッティカは、その子に「クリッティカの」（Kartikeya）という総称をつけました。

カルティケーヤ（またはムルガンの側面）は、孔雀に座り、しばしば王族の服装と鎧に身を包み、強力な槍ヴェル（時には6つの頭-シャンムカ）を含む様々な武器を携えています。

歴史に関しては、カルティケヤのいくつかのバージョン（クマラのような）が初期のヴェーダ文献（紀元前1000年以前）に現れる一方で、この神は紀元前3世紀以降に顕著になった可能性があります-インドの叙事詩とサンガムの文献から明らかです。

ヒンドゥー教の神々と女神の家系図 –

特集画像の出典：ヒンドゥー神々。 Artwork by Nisachar (DeviantArt)

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