独我論
I. 定義
独我論とは、自分自身の心の外には何もないと信じることです。 真剣に提唱した人はほとんどいない奇妙な見解ですが、反証するのは驚くほど難しいので、西洋哲学史の中では一種の厄介な問題になっています。
心理学者は、人はみな独在論者として人生をスタートすると考えています。 生まれた瞬間、赤ちゃんは周囲の環境をほとんど感じることができないので、その知覚は完全に内的なものです。 非常に幼い乳児は、自分の身体と外部の物体を区別できないかもしれません。
しかし、それでも、例えば、親が赤ちゃんと「いないいないばあ」をしているのを見たことがあるかと思いますが、これには癖があります。 この単純な遊びが、なぜ赤ちゃんにとって面白いのでしょうか。 その答えは、赤ちゃんには心理学者が「オブジェクト・パーマネンス」と呼ぶものがないからです。つまり、赤ちゃんは自分の視野の中にあるものだけが存在すると思っており、何かが隠されると、それが存在しなくなったと思い込んでしまうのです。 これから見るように、哲学的独在論には、赤ちゃんの思考との驚くべき共通点があります。
II.
認識論的独我論：
知識の哲学（認識論）において、独我論とは、私たちは自分自身の心の外では何も知ることができないという考えです。 独在論者は、唯一の真の知識は、私たち自身の内部思考について知っていることであると主張します。 それ以外はすべて不確かで信用できない。 これが最も一般的なソリプシスムである。
倫理的独在論
倫理学において、独在論とは、道徳的に重要なのは自己だけであるという考えです。 どんな状況でも、他の誰のことも気にせず、自分にとってベストだと思うことをするのが、道徳的な選択です。 倫理的独在論を直接的に擁護する人はほとんどいませんが、哲学者の中には、（その批判者の目には）倫理的独在論につながるかもしれない考えを主張する人がいます。
形而上学的独我論
形而上学、つまり現実の哲学において、独我論とは、自己のみが存在するという考えです。 独在論によれば、宇宙で実在するのは自分だけであり、自分の外に見えるものはすべて幻影です。 このことは、他の形の独我論も正しいことを意味します。もし私が存在する唯一のものであるなら、明らかに私は倫理的に重要な唯一のものであり、また知ることができる唯一のものです。
III. 独在論 vs. 虚無主義
人々はしばしば独在論と虚無主義を混同しますが、実際には全く異なる哲学です。 人々が「ニヒリスト」と言うとき、それはしばしば「道徳的独我論者」を意味します。 しかし、ニヒリズムはソリプシスムの一歩先を行くもので、ソリプシスムでは自己のみが重要であるが、ニヒリズムでは自己さえも重要でない。
それが真実であろうとなかろうと、ニヒリズムを一貫して信じることはほとんど不可能です。
真実かどうかは別として、ニヒリズムを一貫して信じることはほとんど不可能です。もしあなたが本当にニヒリストなら、ベッドから離れることはないでしょう。 より快適な姿勢に体を動かすと同時に、少なくとも一つのことが自分にとって重要であることを明らかにする。
もちろん、これでは遠くへは行けません。
もちろん、これは私たちにあまり大きな成果をもたらすものではありません。それは、独在論と同じくらい遠くに到達するだけであり、ほとんどの人はニヒリズムと独在論の両方を超えたいと思うでしょう。
IV. Quotes About Solipsism
Quote 1
「今日の40代以下にはさまざまな恐怖があるが、中でも顕著なのは、アノミとソリプシスとアメリカ特有の孤独である：自分よりも何かを一度愛さないまま死ぬという見通し」です。 (デヴィッド・フォスター・ウォレス）
デヴィッド・フォスター・ウォレスは、1990年代のアメリカ文化の風景について書いた著名な社会評論家、小説家である。 ウォレスは、文化が自己中心主義に陥っており、誰もがより高い原則やより大きな意味の探求を顧みず、ただ自分自身のために富と安全を蓄積しようとしていると指摘しました。
引用2
「誰もが思考の鏡に映った自分自身しか見ていない」のです。 (Marty Rubin)
この引用で、小説家のマーティ・ルービンは、一種の認識論的独在論を表現しています。 彼の考えでは、私たちは個人の視点の歪みや限界から完全に逃れることはできないので、私たちの知識は、世界を客観的に認識しようとどれほど努力しても、常にどこか独在論的なのです。 独在論の歴史と重要性
独在論の最初の記録例は、ソクラテスと同時期に生きたギリシャの哲学者、ゴルギアスに由来しています。
- 何も存在しない
- 何かが存在したとしても、それについて何も知ることはできない
- たとえ何かを知ることができたとしても、その知識を伝えることはできない
これらはそれぞれ異なる形態の独在論です。したがってゴルギアスの議論は、独在論の各層が別の層を含む、ロシアの入れ子細工みたいなものなのです。 しかし、この議論は当時の他の哲学者からはあまり真剣に受け止められていなかったと思われます。
これまで述べてきたように、独我論は西洋哲学の独特な特徴です。 しかし、多くのインドや中国の哲学/宗教は、独我論に似ていると思われることもある自己の概念を持っています。 例えば、禅宗では、自己と世界の間に境界はないと説き、「私」とそれ以外のものとの区別を忘れることが禅の瞑想の目的である。 これは一見、独我論のように見えるが、実は逆である。 独我論が宇宙を個人の心に還元するのに対して、禅定は心を宇宙に溶解するのである。 言い換えれば、独在論は自己の外にあるすべてのものの存在を問い、禅は自己の存在を問うのです。 大衆文化における独我論
例1
ウェブコミックのSaturday Morning Breakfast Cerealには、赤ちゃんが経験する独我論のようなものについてのマンガがあります。 この漫画では、赤ちゃんが現実のすべてが消えてしまった無の海に浮かんでいます。
例 2
もしあなたが本当にそれについて考えたら、別の丘の上に家を建てることに決めたと思うんだ。「
（クズコとパチャ、『エンペラーズ・ニュー・グルーヴ』）
『エンペラーズ・ニュー・グルーヴ』の冒頭で、クズコ皇帝は想像を絶するほど身勝手な人物です。 彼は村人たちを家から追い出したいだけでなく、このような行為が悪いことだとも思っていないのです。 クズコの視点は、明らかに哲学的な推論に裏打ちされていませんが、独在論の哲学に似ています。
VII. Controversies
他の心の問題
他の人が心を持っていることをどうやって知るのでしょうか。 つまり、彼らが自分と同じように意識的な経験や感情などを持っていることをどうやって知ることができるのでしょうか。 もし、あなたの周りの人が全員、意識的な人間と同じだが、意識的な認識がない、一種の生物学的ロボットだったとしたらどうでしょう。
哲学では、これは「他の心の問題」として知られています。 今のところ、他の人が内的な意識を持っていることを証明する方法は、誰も思いつきません。 しかし、これが具体的に何を意味するのかについては、哲学者の間でも意見が分かれています。 ある人は、ある種の独我論が真でなければならないことを示唆している。 もし、他の人が心を持っていることを証明できないのであれば、あなたは他の人が心を持っていることを知ることができないのです。
この見解には多くの反応がありますが、特に説得力があるのは次の2つです：第一に、意識は観察可能であると言うかもしれません。 哲学者や神経生物学者の中には、私たちはいずれ意識を生み出す生物学的なメカニズムを理解することになるので、いずれは脳をスキャンして、その人が意識的な経験をしていることを証明できるようになると主張する人もいます。
あるいは、他の心の存在についてより実際的な議論をすることも可能です。
あるいは、他の心の存在について、より実際的な議論をすることもできます。実際の生活に違いをもたらさないなら、プラグマティズムの哲学によれば、まったく違いをもたらさないのです。 つまり、プラグマティックな議論とは、基本的に次のようなものだ。 よし、議論のために、他人が意識を持っていないと仮定しよう。 そうすると、あなたの行動は変わるでしょうか。 あなたの人生は変わるでしょうか。 プラグマティストは「ノー」と言うかもしれません。私たちの周りの他の存在が心を持っているかのように振る舞う限り、他の心があろうとなかろうと、私たちの行動に違いはありません。