A brief history of papal infallibility

1874年11月、英国の元首相で、長い政治キャリアの中であと3回その高い地位に就くことが決まっていたウィリアム・イワート・グラッドストンが、「The Vatican Decrees in Their Bearing on Civil Allegiance」という不吉なタイトルのパンフレットを発表します。「

英国国教会の信者であり、宗教的な見解が激しく変化しているグラッドストーンは、カトリック教会の最近のエキュメニカル評議会が教皇の無謬性について教えたことを厳しく批判し、カトリック教徒のイギリス王室への忠誠に疑念を持たせるものだと示唆したのである。

最も著名な批評家の一人は、ジョン・ヘンリー・ニューマン神父で、英国国教会からカトリックに改宗し、数年後に枢機卿（最近では聖人）に任命された人物である。 彼は「ノーフォーク公爵への手紙」と呼ばれる精力的な文章でグラッドストーンに返信しました（公爵は、ヴィクトリア朝の英国体制におけるカトリックの高位にある人物でした）。

第一バチカン公会議と教皇ピウス9世が教皇の無謬性の教義を正式に定義する前に、ニューマンはそれを行うための時間が熟していないと心配していた。 しかし、グラッドストーンの攻撃に直面したとき、彼はこの教義を擁護するために躍起になった。 教会がその信仰の核心部分において神によって誤りから守られているのと同様に、その最高の教師である教皇もまた神によって守られている、と彼は主張した。 「

第一バチカン公会議から150年後の今日、これらの出来事は、それ自体の興味だけでなく、教会がまだ直面している問題に対して彼らが投げかけた光として、思い出す価値があります。 無謬性とは何でしょうか。 教皇が何かを無謬的に説いたと言うのはどういう意味なのか？

無謬性の定義

教皇の無謬性という考えは、第一バチカン公会議以前の数世紀にわたって、教会で広く受け入れられていました。 1846年から1878年まで教皇だったピウス9世は、教皇に選出された直後、『Qui Pluribus』という回勅の中でこのことを述べている。 教皇職は、「天の啓示の真実かつ正当な意味を確立して教え、信仰と道徳の問題に関わるすべての争いを不可避的に裁くために」（『Qui Pluribus』第10号）、神によって設立されたと書いているのである。

1854年、ピウス9世はマリアの無原罪のドグマを定義するにあたり、無謬性を行使しました-つまり、神によって啓示され信仰の問題として保持されるべきものとして正式に教えました-。 重要なことは、彼がこの定義を発表する前に世界の司教団に相談し、大多数が賛成 の返事を出したことです。 そして、無原罪の聖母の祝日である1854年12月8日に発表された文書の中で、教皇は、”我々は宣言し、宣告し、定義する “と述べ、この公式は、その後の教えが無謬の教えであることを明確に示しています – 受胎の瞬間からマリアは “原罪によるあらゆる汚れを免除されていた “という教義をです。 この真理は「神によって啓示され、……すべての信徒によって固く、絶えず信じられるべきである」と彼は付け加えました。

その後、ピウス教皇は、穏健派、改革派の教皇として就任したが、反宗教的なイタリア民族主義運動（その指導者の多くがメイソン）による教皇庁の掌握、親しい助言者の一人が暗殺され、その葬儀が妨害され、遺体がテーベル川に投げ捨てられたり、ローマでの反乱により逃亡を強いられ、フランス軍の保護下に戻ってきたりするなど、ますます保守的にならざるを得ない状況に追い込まれた。

ペテロ座に復帰したピウス9世は、以後、近代の思想や運動の多くを「遠慮のない嫌悪」をもって見なすようになったと、歴史家のジェームズ・ヒチコック氏は書いています。 1864年、再び12月8日、近代に対するその否定的な見解は、『Quanta Cura』と題する回勅、特に『Syllabus of Errors』と呼ばれるそれに付随する長い文書の中で表現されました。

「Syllabus（要約）」とは、教皇が非難する80もの提案の集合体のことでした。 そのテーマは、汎神論、自然主義、絶対合理主義から、社会主義、共産主義、秘密結社、キリスト教の結婚にまつわる誤りまで、多岐にわたります。 80の命題のうち、最後の、そして歴史が示すように最も有名な命題はこれである。

「ローマの教皇は、進歩、自由主義、現代文化に和解し、適応することができるし、そうすべきである」

ピオ9世が経験した「進歩、自由主義、現代文化」の内容を考えると、先の79の命題でそれらを非難しているので、誰かが彼に「和解して適応」するよう期待したとは考えにくいです。 しかし、『クアンタ・クーラ』と『誤謬のシラバス』に対する世俗の反応は、ほぼ例外なく、嫉妬と怒りの叫びの大合唱であった。

『カテキズム』からの教え

Opposing views

ピウス9世は引き下がることのない人でした。 そして今、彼は16世紀のトレント公会議以来、初めてエキュメニカルな公会議（世界の司教の集まり）を招集することを検討し始めた。

ほとんどの司教はそのことに何の問題も感じていませんでした。 しかし、特にフランス、ドイツ、オーストリア・ハンガリーの司教たちの中には、それを問題視する者もいた。 一部では、世俗的な政府が介入して公会議が開催されないようにしようという話さえあった。 パリ大司教ジョルジュ・ダーボイとオルレアン大司教フェリックス・デュパンルーの二人のフランス人と、オーストリア・ハンガリー帝国ジャコボ司教ヨセフ・ストロスマイヤーは、歴史家オーウェン・チャドウィックが「より大きな人格」と呼ぶ、反対派の中心的人物であった。

時が経つにつれて、別のグループも現れました。いわゆる「不吉主義者」は、無謬性の考えを原則的に受け入れましたが、主に非カトリック界であまりにも多くの反対に直面したため、今は教義の正式な定義をする時期ではないと主張しました。

しかし、ウエストミンスターの大主教、後の枢機卿、ヘンリー エドワード マニングもニューマン同様、聖公会からの転向者で、パパの無謬性の定義を支持する有力者だったのです。 そして、このことが示唆するように、カトリックの別のグループが、定義の見通しを喜んで待ち望んでいたのである。 それは、「山の向こう」（つまりアルプス山脈）のローマに宗教上の指針を求めることに慣れたウルトラモンタニストたちである。

そして、第一バチカン公会議の舞台は整いました。1869年末に開かれた公会議は、その日付が再び12月8日となり、教会の1000人の司教のうち700人以上が出席しました。

その数は後に約600に減りましたが、第1バチカン公会議は、それまでの教会で最大の公会議でした。

その中心的な問題について、オーウェン・チャドウィックは、教義が「教会で非常に広く信じられており、歴史的な伝統が背後にあった」ので、大多数は教皇を無謬と宣言することに異存がなかったと書いています。

第一バチカン公会議は、エキュメニカルな公会議の歴史において、メディアへのリークによって世論に影響を与えようとする両側の断固とした努力という、何か新しいことの機会でもありました。

トレントは開かれた会議でした。対照的に、第1バチカン公会議の主催者は、その審議を秘密にしようとしました。 というのも、6、700人の司教が実質的な公共の関心事を忙しく議論する会議で行われたことを、その出来事を記録するために集まった大勢の報道陣から隠す方法はなかったからです。

公会議の結果と終わり

まもなく、リークも明らかにイデオロギー的な傾向を帯び、バチカン第1会議の議題と、特に教皇の無謬性についての反対意見を表すようになったのです。

この展開は、よく生まれた36歳のイギリスのリベラルなカトリック教徒、John Acton卿から始まり、ミュンヘンで著名で自由な教会史家のJohannes Dollinger父の下で歴史を勉強していました。 アクトンは無謬性に反対するフランス、ドイツ、イギリスの司教たちから情報を集め、それを一連の手紙にしてドリンガーに伝えました。ドリンガーはそれを編集し、「クィリヌスによる公会議に関するローマからの手紙」というタイトルでドイツの定期刊行物に掲載したのです。

しかし、教皇ピウスは馬鹿ではありませんでした。

しかし、教皇ピウスはダテではなかった。事態を察知した彼は、公会議に出席していたモンシニョールに、保守的なフランスのジャーナリスト、ルイ・ヴイヨにその様子を報告するよう指示した。 その結果、ヴイヨの手にかかると、少数派の反無謬性を非難し、多数派の無謬性を支持する報道が一貫して行われた。 アクトンのプロジェクトがヨーロッパの洗練された人々の第一バチカン公会議に対する見方を形成したのに対し、ヴュイヨのプロジェクトは、異なるがそれに劣らず重要な読者層を獲得したのである。

結局、公会議での問題は、教皇の無謬性を支持するかどうかではなく、教皇の役割、すなわちエキュメニカルな公会議のための口利きとして、または信仰を定義するために自身の権威を行使する教会の最高の教師として、どのように定式化するかということでした。 第一バチカン公会議の比較的穏健な表現は、『パストール・アエテルヌス』（「永遠の羊飼い」）と題された教義憲章に見出されます。 「そして、キリスト教信仰の初めから受けた伝統を忠実に守り、救い主である神の栄光のために、カトリックの宗教の高揚のために、そしてキリスト教の人々の救いのために、我々は、神聖な公会議の承認を得て、それが神によって啓示されたドグマであることを教え、定義します。

「ローマ教皇は、聖言するとき、すなわち、すべてのキリスト者の羊飼いおよび教師の職責を務めるとき、その最高の使徒的権威によって、全世界の教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義し、神の贖罪者がその教会が信仰または道徳に関する教義を定義するにあたって授かることを望んだ無謬性を、祝福なるペトロにおいて彼に約束された神の援助によって所有することである」

「ローマ教皇は、その聖言するところにより、その教義を定義するとき、神が定めた無謬性を持っている。 そして、ローマ教皇のそのような定義は、したがって、教会の同意のためではなく、それ自体で変更不能であること。「

公会議は1870年7月18日、533対2の投票によりPastor Aeternusを採択しました。 投票の前に、少数派の56人の司教が、この文書について投票する必要がないようにローマを離れました。 彼は投票の後、ピウス9世の前にひざまずき、”Modo credo, sancte pater” – “Now I believe, Holy Father “と言ったと伝えられています。

評議会がその重要な投票を行うやいなや、普仏戦争が勃発したのです。 ローマのフランス軍守備隊はプロイセン軍と戦うために撤退し、司教たちは帰国を急ぎ、エキュメニカル公会議は中断され、二度と再開されることはなかった。 やがてイタリア国軍がローマに進駐し、ローマをイタリア国家のものとした。 教皇ピオ9世はバチカンの城壁の後ろに引きこもり、自らを「バチカンの囚人」と名乗り、以後半世紀にわたって4人の後継者とともにこの称号を名乗った。

第二バチカン公会議

第一バチカン公会議の後、ローマ教皇庁の地位と道徳的権威は大きく成長しましたが、正式に教皇の無謬性の力を行使したのは、ピオ12世というただひとりの教皇だけでした。 そのきっかけは「被昇天」のドグマを定義することだった。 第一バチカン公会議で200人以上の司教から要望があり、教皇ピオ12世は全世界の司教に聞き取り調査をしてからこの行動に移った。 そして1950年11月1日、教皇は聖母マリアが「地上での生涯を終えた後、身も心も天の栄光に召された」ことを「神が啓示した教義」であると宣言した（Munificentissimus Deus, No. 44）

こうして、1962年から65年にかけての第2バチカン公会議まで、事態は推移しました。 第一バチカン公会議から引き継いだ第二バチカン公会議の神学的目玉は、教会に関する教義憲章『ルーメン・ゲンティウム』（「民衆の光」、すなわちキリスト）であった。 第25章では、信仰と道徳の教義を定める際の教皇の無謬性を再確認し、そのような教皇の無謬性の行使は「他者の承認」を必要とせず、上訴することもできないと付け加えている。

その同じ節で、第二バチカン公会議はまた別のことも言っています。”教会に約束された無謬性は、ペテロの後継者とともに、最高指導職を行使するときに司教の体にも存在します。”です。 エキュメニカルな公会議で教義を教皇とともに定義するとき、あるいは、世界中に分散しているが、互いに教皇と一致して、”通常の司教”（教権）の一部として、何かが “確定的かつ絶対的に保持されるべき “と教えるとき、彼らはそうすると『ルーメン ジェンチウム』は宣言しているのである。

それを発展させて、1992年に教皇聖ヨハネ・パウロ2世の権威によって出版された『カトリック教会のカテキズム』には、次のように書かれています：

「キリストの権威への最高の参加の度合いは、無謬性のカリスマによって保証されています。 この無謬性は、神の啓示の預かり物にまで及びます。それはまた、道徳を含む教義のすべての要素に及び、それなしには、信仰の救いの真理を守り、説明し、あるいは観察することはできません」（2035号）

潜在的に、これは神学的探求のためのまったく新しい領域を開くものです。 どのような教義や教義が、教皇と一体となった世界の司教の通常の司教によって、すでに不可逆的に教えられてきたのか、あるいは今教えられているのか。 例えば、中絶や避妊に関する教えなどはそうなのでしょうか？

神学者たちは、自分たちの仕事のために切り開いたと言えるかもしれません。

ラッセル・ショーは『Our Sunday Visitor』の寄稿編集者です。

聖ジョン・ヘンリー・ニューマンの言葉

神父（後に枢機卿、現在は聖職者）は、弁証論の古典的作品『ノーフォーク公爵への手紙』の中で、教皇の無謬性を教会のカリスマ、すなわち無謬性の賜物の中に置くことに慎重になっています。 1870年に第一バチカン公会議と教皇ピオ9世が教皇の無謬性を定義した直後に書いた文章で、ニューマン神父は部分的に次のように述べている：

“教会は教える職責を持ち、その教える事柄は使徒たちが永遠の所有物として残した教義体系である。 もしある特定の点について使徒の教義が何であるかという疑問が生じれば、教会は正しく答えることができるように無謬性を約束されているのである。 …

「教皇はその教導職を行使していると理解されるためには、ある特別な形や姿勢で私たちの前に現れなければならず、その形がカテドラ（大聖堂）なのです。

「新しい定義がこの問いに答えています。 He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”