Sigmund Freud’s The Ego and the Id

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これらの例において、完全に矛盾するわけではないけれど、エゴは2つの異なる方法で使用されています。 シンプソンズでは、自我はイドと超自我の間を取り持とうとする機関として登場します。 トランプの脆弱な自我について語るとき、この言葉は自己の全体、あるいは全人格を指すものとして、やや異なる使われ方をしている。

代理としての自我の考えは、日常的に、自我としての自我よりも分析的に厳密で、したがってより「フロイト的」だと考えられていますが、自我の両方の解釈は大衆文化だけでなく、おそらく驚くべきことにフロイトにも見いだされます。 さらに、フロイトの概念化のうち、感情を前提とした第二の概念化は、自我心理学の抽象的な概念よりも、アメリカ的な自己の解釈と調和していると言えるでしょう。 この理由を理解するには、フロイト以後のアメリカにおける自我の歴史を見る必要があります。特に、フロイトのテキストにある曖昧さを解消しようとした一部の精神分析家の試みは、幸いなことに、わずかな成功しか収めていません。

フロイトが『自我とイド』で提案したように、心の3つの機関が優劣を争っています。自我はイドと超自我の両方を支配しようと努力しますが、一方ではイドの荒々しい情熱と満足への要求に直面し、もう一方では超自我がその指示に従えと、権威主義的にさえなって押しつけるので、継続的かつしばしば実りのない仕事になっています。 精神分析の仕事は「自我を強化すること」であり、10年後にフロイトが有名に言ったように、「イドがあったところに、自我があるだろう」

フロイトの自我は、心の機関の間の関係を調和させようとしたのです。

フロイトの自我は心の諸機関間の関係を調和させようとするもので、「重要な機能」を持っていましたが、その行使に関しては弱く、フロイトの言葉を借りれば、その立場は「その承認がなければ法律は成立しないが、議会が提出したどんな措置にも拒否権を発動する前に長くためらう立憲君主のよう」なものだったのです。 このエッセイの他の箇所では、イドに対するエゴは君主ではなく、平民であり、「馬に乗った男で、馬の優れた力を抑制しなければならない…馬が行きたいところに導くことを義務づけられた」。 イドに服従することで、乗馬者としての自我は少なくとも主権者としての幻想を保持することができた。 超自我はかつての王族のような幻想を許さず、「征服された都市の守備隊のように」彼の侵略欲を監視する「機関」を彼の中に設立するのである。 哀れな自我！

戦後、アメリカの分析機関を引き継いだウィーン移民の精神分析家は、まさにそれを行ったと言えるかもしれません。

このフロイト的な自我の支配力を増幅させる一方で、イドや超自我との葛藤を軽視したのです。 彼らは、自我は理想的に成熟し、自律的で、外部環境との適応を志向する円滑に作動する心の機関であるとする、独特の楽観的でメリオスティックな分析思想の一派「自我心理学」を打ち出したのである。 自我心理学がコンプライアンスを称賛し、対立を軽視したことは、戦後の企業社会の要求や、適合性、馴れ合いを強調する風潮にぴったりだと主張する論者も少なからずいる。

世紀半ばの自我心理学者たちの功績として挙げられるのは、フロイトによるこの言葉の意味するところの生産的な曖昧さを解消したことです。

自我心理学の大家であるハインツ・ハルトマンは、フロイトが「自我という言葉を複数の意味で使うことがあり、必ずしも最もよく定義されている意味ではない」と穏やかにたしなめたことを考慮してください。 しかし、フロイトのテキストは、自我を心の機関としてだけでなく、経験的な自己の感覚として概念化することを支持している（彼らの読み方）。 その中でフロイトは、自我を「何よりもまず身体的自我」と呼び、「究極的には身体感覚に由来する」と説明しているのが興味深かった。「

自我心理学者によって無視されたフロイトの声明は、1920 年代と 1930 年代に、特にウィーンの分析家ポール・フェデルンによって取り上げられました。彼は、自我は自分自身の主観的経験、人または自己として存在するという感覚に言及していると解釈するのが最善だという彼の主張を理解するために「エゴ感情」という造語を作りました。 彼は、自我は精神的な抽象物として概念化されるのではなく、経験という観点から概念化されるべきであると主張しました。 1928年、彼は自我感情とは「常に存在する自分自身の感覚、つまり自我の自分自身に対する認識」であると説明した。 フェデルンは現象学者であり、感じた経験よりも体系化を好むフロイトとその後継者たちを暗に批判し、同時に自分は独立した思想家ではなく、追随者であるかのように装っていたのです。

私たちがアメリカの自我について語るとき、それはフェダーン語である可能性が高いのです。

私たちがアメリカの自我について語るとき、フェダーン語を話している可能性が高いでしょう。フェダーンは気分の儚さと私たちの自己経験の複雑さを評価していました。 私たちの「内なる資源」と平静さ、エゴイズムの必要性と利他主義との両立、「愛、偉大さ、野心」というありふれた空想についての話が、彼の著作の中に流れているのだ。

『自我とイド』は、自我を経験するものとして、つまり、彼女の身体的および精神的な “自己同一性および時間における連続性 “についての知識を有する個人として、そのような読みを支持しています。 フェダーンの「自我感情」は、1950 年代の俗に言う「本当の自分」や、エリック・エリクソンが生きた経験者として個人が抱く感情という観点から定義したアイデンティティーの感覚とも適合しており、1960 年代以降に多くのアメリカ人にとって聖杯となった「本物の自分」でもあります。 エリクソンもまた自我心理学者であったが、自己の経験的次元に焦点を当てたために分析の主流から追放され、この同じ感覚をアイデンティティという呼称で捉えることになるのである。

したがって、Google がフロイトの心を正確に分割した画像 (漫画を含む) を提供してくれるかもしれませんが、私たちの日常の治療や分析に基づく話の主題となるのは、全人的な自我としての自分なのです。 この「自己としての自我」は、統合的な自我に比べると絵で表現するのは難しいが、それでも私たちが自分自身や他人の経験を伝える方法の中心的存在である。 それは、言語的な二重構造と同様に、正真正銘の精神分析的なものであり、フロイトの意図の堕落でもなければ、人文主義心理学の曖昧な領域から輸入されたものでもない。 例えば、トランプ大統領の自我が突出していて傷つきやすいと言うのは、この言葉の持つ次元を利用しているのであり、膨張していると同時に脆弱な自己の感覚を指しているのである。 フェダンの存在は忘れ去られてしまったが、彼の感情中心の分析的な感覚は生き続けている。 多くの人が観察しているように、私たちの感情はもはや理性や客観性から隔離されておらず、代わりにポピュリズムの領域のコインとして道具的に動員されている今日、それはいっそう適切なことかもしれません。 Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

The Sunken Place: 人種、人種差別、フロイト

Amber Jamilla Musser

2017年の映画『ゲットアウト』の緊迫したシーンで、ミッシー（キャサリン・キーナー）は娘のボーイフレンド、クリス（ダニエル・カルーヤ）が外でこっそりタバコを吸っているのを見つけ、セラピーを受ける顧客のホームオフィスとしても機能している居間に彼を招き入れます。 黒人写真家のクリスは、白人の恋人ローズの母親ミッシーを含むリベラルな家族に初めて会ったばかりだった。 二人が向かい合って座り、ミッシーがクリスの子供時代について尋ねると、彼女のスプーンがティーカップの内側を何度も叩き、クリスは思わず目を潤ませ、”沈んだ場所 “に深く沈み込み始める。 クリスは目を潤ませながら “沈んだ場所 “の奥深くへと沈んでいき、周囲の景色が見えなくなると、大きな黒い空洞の中で暴れ回り、やがて自分のベッドで目を覚ますが、何が起こったのか分からないままだ。

映画では、「沈んだ場所」とは、（ネタバレになりますが）白人の最高入札者の脳を彼らの体に移植できるように、黒人キャラクターを抑制する遁走状態のことを指します。 この大きな黒い空洞はジョーダン・ピール監督の想像の産物だが、「沈んだ場所」は文化的には人種差別の悪質な側面、すなわち非白人が白人性と過剰に同一視することを意味するようになった。 最近のミームは、この関連性を明確にしている。 少し前までトランプ大統領は「英雄の旅」に出ていると主張していたカニエ・ウェストが、『Get Outwearing』の肘掛け椅子に「Make America Great Again」の帽子をかぶり、涙を流して登場するものがある。

しかし、フロイトの『自我とイド』は、「沈んだ場所」を理解する別の方法を私たちに教えてくれます。

しかし、フロイトの『自我とイド』は、「沈んだ場所」を理解する別の方法を教えてくれます。1923年に書かれたフロイトは、自我、超自我、イドがダイナミックな構造を形成する空間として、精神の包括的マップを提示し、無意識の複数の種類に反応して形成されるものです。 フロイトは、超自我はある種の「規範的」な行動チェックとして働き、イドはリビドーのエネルギーであり、純粋に快楽主義的であると主張している。 自我は、意識的に実行されるものであり、機能するために、無意識のこれら2つの異なるモードのバランスをとる。

フロイトモデルによって、人種差別を理解することができるようになるのです。 人種というプリズムを通して自己を理解するプロセスは、無意識のレベルで起こります。 精神分析の文脈で見ると、「沈んだ場所」とは、超自我の白人性への執着が暴走したときに起こるもので、クリスが目を潤ませ、無意識に肘掛け椅子を引っ掻くのは、イドと結びついた身体の抵抗が行われているのです。

人種そのものは、フロイトの作品ではほとんど議論されていません。

人種そのものは、フロイトの著作ではほとんど議論されていません。人種的差異に対する彼の最も明確な取り組みの1つである1930年の『文明とその不満』では、彼は人種的差異の理論化を、原始的で原始的なものについての思考にほぼ限定しています。 フロイトに続き、20世紀初頭の他の分析家たちも、彼らの理論に作用する根本的な人種的力学を無視する傾向があった。 例えば、患者が世話役や生活の中で繰り返し登場する人物の民族や人種について話したとしても、分析者はその話題をそれ以上掘り下げない傾向があった。 精神分析に関する現代の豊富な批評的研究が探求してきたように、人種に対するこの無関心は、実際、白人性に付随する普遍的な規範性の仮定を作り出した。

精神分析は歴史的に人種に関する議論を無視したり、誤って扱ったりしてきましたが、フロイトの『自我とイド』は、個人と国家の両方のレベルで人種関係を通して考える際に有用な概念を紹介しています。 彼の精神の三分割は、エヴリン・ヒギンボサムの言葉を借りれば、人種そのものが「メタ言語」として機能し、無意識と自我の出現の可能性を構造化することを示すのに役立つのである。 ゲット・アウト』では、「沈んだ場所」が、脳移植や催眠術によって誘導された白人の超自我と黒人のイドの戦いの舞台となる。

社会学者のジェフリー・アレグザンダーは、同化、つまり（暗黙のうちに白人の）規範の形に適応するプロセスを、同化できない（人種的な）残滓を主張しながらも消去によって違いを取り込もうとする試みとして記述しています。 アレクサンダーは、「同化は、交流、教育、あるいはマスメディアによる表現を通じて、『文明化』あるいは『浄化』プロセスを提供できる社会化チャンネルが存在する程度に可能であり、それによって人はその根源的な特質から分離されるのである」と書いている。 浄化され受け入れられるのは、その資質そのものではなく、かつて、そしてしばしば今も私的にそれを担っている人なのである。 こうした白人規範のパフォーマンス-「文明」-と、アレクサンダーが名付けたマイノリティの主体を構成する特定の「資質」との間の緊張関係は、フロイトが超自我、イド、自我の間で説明する永遠の闘争に似ている。

精神分析を引き合いに出し、David Eng や Anne Anlin Cheng といった最近の理論家は、同化に伴うメランコリアを強調しています-「沈んだ場所」でのクリスの無意識の涙、窓の外を見つめる例、夜のランニング、白脳移植を受けた他の黒人キャラクターのフラッシュによる叫びなどは、おそらく最も過激な形態の一つでしょう。 チェンは、白人文化に同化しなければならないことが、黒人や褐色人種の主体にとっての白さの達成不可能性と、白人支配を維持するために必要な人種的他者性の抑圧の両方に対するメランコリーを生み出すと論じている。 チェンは、「個人の主観性の感覚に影響を与えるようになる、言葉にできない喪失感」という表現で、白人以外の主体にとって、白人規範の条件が特に心理的に有害である理由を説明するのに役立っている。

フロイトの概念は、白人の規範性の条件下で非白人の主体が人種差別を受ける心理的負担を理解するのに有用ですが、学者たちはフロイトの自我、イド、超自我の概念が、国民意識の形態として白人性を縁取ることの意味を理論化するのに使用できる方法も探求しています。 理論家で精神科医のフランツ・ファノンは、ジム・クロウのサディスティックな衝動について説明し、アメリカの自我はマゾヒスティックであると論じた。

ファノンは、黒人を罰したいという米国の欲望（強烈な反黒人暴力として現れる）は、「問題の国の民主主義文化によるそのような行動に対する制裁のため、罪悪感によってすぐに続いてしまう」と主張しました。 ファノンは、反人種主義的な理想を持ちながら、人種差別的な暴力の隆盛を許すことに内在する偽善を暴いたのである。 その代わりに、非白人が自らのあからさまな暴力を否定することに対して、アメリカは受動的で被害者的な姿勢をとっているのだ。

この動きは『ゲットアウト』にも見られます。白人の登場人物が、黒人の身体能力や才能を彼らの人種に固有のものとしてフェティッシュ化する一方で、人種差別の疑いを断固として否定します。 この映画では、黒人の身体に宿りたいと願う白人の登場人物たちは、自分たちを主に老化やその他の衰弱のプロセスの犠牲者として理解しています。この論理によって、彼らは攻撃的で支配的な傾向を隠すために、黒人への愛着を主張することができるのです。 クリスとローズが彼女の両親に会う前に、ローズは彼に3期目のオバマに投票しただろうと言う。この発言は、後のシーンで彼女の父親（ブラッドリー・ウィットフォード）が、クリスが敷地内の黒人の家事労働者を見ていることに気づいたときにも繰り返される。 「ところで、私はできることならオバマに3期目を投票したかった。 私の生涯で最高の大統領だ。 ハンズダウンだ”

『ゲット・アウト』がドラマ化したように、フロイトの無意識の解析の遺産を利用して、白人の規範性という考え方に同化しようと努力する個人の中に働く緊張を特定することができます。 しかし、私たちはまた、精神分析的な概念を用いて、人種に関するある種の観念が、米国やその他の地域で危機に瀕している白人の国家意識をどのように作り上げてきたかを理解することもできるのである。 このように、より広いスケールで見ると、国家超自我が規範性を、非白人に対する心理的・物理的な攻撃性を示す悪質な白人性の概念にいかに縫合してきたかがわかるだろう。

なぜならば、白さが「正常」であり支配的な文化であるという推定は、同化しようとする個人にとって超自我の立場に位置づける一方で、この優位性の仮定は実際には、人種的他者に悩まされ、常に不安定化の可能性に脅かされる不安な立場なのである。 このため、多くの人が白人文化の暴力的な傾向を理解できず、その無邪気さに固執している。 このフロイトの力学にもっと取り組むことで、非白人主体の抵抗と生存の戦略、および白人の説明責任の完全な輪郭がどのように見えるかについて、より慎重に考えることができるかもしれません。 Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

超自我かアイドルか

Todd McGowan

「自我とアイドル」を正しく理解するには、精神的に「超自我」に改題すべきなのでしょう。 フロイトの1923年のテキストから最も頻繁に呼び出される2つの用語は、おそらく驚くことではありませんが、自我とイドです。 私たちは、この2つの用語を簡単に思考に取り込み、日常会話で自由に使っています。 構造モデルの第三項である超自我は、あまり注目されていない。 例えば、ドナルド・トランプをめぐるポップな精神分析がそうである。 ある人は彼をナルシスト、つまり自分のエゴに恋している人間だと診断する。 また、彼は多くの人に見られる自制心を欠いているため、アメリカのイドを代表していると言う人もいる。 つまり、エゴが強すぎるのか、イドが強すぎるのか。 自己批判をしないトランプ氏の問題は、超自我の過剰ではなさそうだ。

フロイトの思想が一般に受け入れられるとき、イドの発見は通常、人間がどのように行動するかを理解するための彼の最も重要な貢献を意味します。

フロイトの思想は、一般にイドの発見が、人間の行動の理解に対する彼の最も重要な貢献であるとされています。 イドの衝動は、社会の他の人々には受け入れられないような方法で私たちを行動させる。 しかし、それでもイドという概念は、私たちの最も不穏な行動を、私たちに責任のない生物学的衝動と関連づけることを可能にするという点で、慰めの機能を果たしているのである。

対照的に、フロイトが導入した超自我は、『自我とイド』の最も過激な瞬間であり、道徳に関するすべての伝統的な概念に挑戦するものだからである。

これとは対照的に、フロイトが超自我を導入したことは、『自我とイド』の最も急進的な瞬間と言えます。 歴史的にフロイトの作品の受容は、この道徳的良心の声として超自我を考えてきたが、フロイトはこの道徳的な声の根底には非道徳的なものがあると理論化している。

超自我の概念の発見により、フロイトは私たちが道徳的行為者として自分自身をどのように考えるかを作り直したのです。

超自我の概念の発見により、フロイトは私たちが道徳的行為者としてどのように考えるかを再構築しました。超自我が「イドの奥深くまで届く」というフロイトの言葉が正しいなら、私たちの道徳的衝動はすべて性欲の楽しさに根ざしたものであることがわかります。 既婚の同僚に対する行き過ぎた欲望に対して自分を責めるとき、この道徳的非難は、この欲望の楽しみを消滅させるのではなく、それを増大させるのである。 ある欲望を違反的なものとして経験すればするほど、私たちはより熱心にそれを感じるようになるのです。

超自我の概念は、従来の道徳の図式に根本的な非道徳性が隠されていることを明らかにし、だからこそ『自我とイド』に対する反応はそれを徹底的に避けてきたのである。 超自我のような急進的な思想を私たちの共通理解に置き換えるとき、私たちが前提としている信念や価値観が明らかになります。 このような翻訳では、ある概念が歪曲されればされるほど、私たちの通常の考え方に対する挑戦とならざるを得ない。 超自我に対して自我やイドを強調する考え方が一般的なのもそのためだ。

フロイトが超自我をどのように理論化しているかを認識できないままでは、今日私たちが直面している道徳的な危機に立ち向かうことができません。 例えば、現代の環境に対する私たちの関係において、破滅的な結果を見ることができます。 海洋のプラスチックや炭素排出などの恐怖に対する罪悪感が増すと、プラスチックや炭素の楽しみを損なうどころか、むしろ増大させる。

楽しみは常に、限界との関係を伴います。

楽しみは常に限界との関係を伴いますが、この場合、楽しみは侵犯、つまり限界を超えるという感覚から派生します。

私たちの意識的な罪悪感は、超自我が増大させる無意識の楽しさに対応しています。 環境の警告が超自我からの指示という形をとればとるほど、基本的な状況を変えずに罪悪感を生み出すことになる。 フロイトの考え方では、道徳は破壊的な欲望の享受を制限するどころか、偽装された形ではあるが、それを表現するための特権的な場となるのである。

超自我は、違反の感覚を生み出し、それによって私たちの欲望を過給し、道徳を自分自身を楽しむための方法に変えるのです。 フロイトの発見を50年後に引き継いだジャック・ラカンは、「超自我以外、誰にも楽しむことを強制するものはない」と宣言しています。 超自我はジュイサンスの命令である-楽しむこと！」。

この観点から、私たちはドナルド・トランプの診断を再評価することができます。

この観点から、ドナルド・トランプの診断を再評価することができます。彼が自分自身を抑制することができず、楽しみを見つけることに常に夢中になっているように見えるなら、問題は自我が強すぎるのでも、イドが強すぎるのでもないことを示唆しています。 トランプは超自我が強すぎるのだ、という「荒唐無稽な精神分析」的な解釈をすべきなのです。

道徳が享受の偽装であると理解しても、道徳から解放されるわけではありません。

私たちが道徳を享受の偽装として理解するとき、これは道徳から私たちを解放しません。むしろ、超自我とその享受の命令の発見は、道徳を概念化する新しい方法を要求しています。 超自我は道徳の手段であるというより、道徳的な行為にとって大きな脅威である。なぜなら、超自我のおかげで、私たちは道徳的に行動していると信じながら、実際には自分の楽しみへの遠回りの道を探しているのだから。

超自我から解放された道徳は、もはや罪悪感を伴うことはないでしょう。

超自我から解放された道徳は、もはや罪悪感を伴うものではありません。

超自我から解放された道徳は、もはや罪悪感を伴うものではなく、法と私たちの関係を再定義することに焦点を当てるでしょう。法を社会によって私たちに課せられた外部の制約として見るのではなく、私たち自身の自己制限が取る形として見るでしょう。 そのためには、法との関わり方を変えなければならない。 法が外的な制限ではなく、私たちの自己制限であるならば、私たちは違反に伴う楽しみの可能性を失うことになります。

現代の環境危機の観点から、私たちは、プラスチックの使用に対する制約を、この楽しみに対する制限としてではなく、プラスチックの使用を楽しむための唯一の方法として考えるでしょう。 なぜなら、制限は私たち自身のものであり、私たちに課されたものではないからです。 超自我は私たちに、常に楽しみをさらに押し進めることによって、いかなる制限も拒否するように命じているのである。

彼が本のタイトルとして選んだ「自我とイド」を考えると、フロイト自身ですら、彼の発見で最も過激だったものを正しく認識していなかったことが明らかです。

「超自我とイド」というタイトルを選んだことを考えると、フロイト自身さえも、彼の発見の中で最も根本的なものを正しく認識していなかったことが明らかです。

社会が見逃したり無視したりすることは、しばしば、社会を最も不安にさせるものを明らかにします。

社会が見逃しているもの、無視しているものは、しばしば社会を最も混乱させるものである。 フロイト自身が省略したものに注目することで、彼の作品の中に、従来の道徳の枠を越えて考えるための最も有効な洞察を見出すことができるのである。 真の道徳の道は超自我を越えていかなければならない。

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