Transubstantiation
SummaryEdit
初期の数世紀から、教会は聖体を祝うときに使われる要素がキリストの体や血に変化していると話していました。 変化について話すために使用される用語は、「トランスエレメンテーション」と「変換」が含まれています。 パンとぶどう酒は、キリストの体と血に “作られる”、”変えられる “と言われたのである。 同様に、アウグスティヌスはこう言っている。 「すべてのパンではなく、キリストの祝福を受けたものだけがキリストの体になる」
「変質」という言葉は、少なくとも11世紀までには、変化について話すために使われ、12世紀までには広く使われるようになりました。 1215年の第4回ラテラン公会議では、この言葉が使われています。 後世の神学者たちが西ヨーロッパでアリストテレスの形而上学を採用したとき、すでにカトリックの教えの一部であった変化をアリストテレスの物質と事故という言葉で説明したのである。 16世紀の宗教改革では、これをカトリックの教えを否定する理由とした。 トレント公会議では、アリストテレスの物質と事故説や、アリストテレス的な意味での「トランスサブスタンティフィケーション」という言葉を押し付けず、この言葉はパンとワインの奉献によって起こる変化に対してふさわしい、適切な言葉であることを表明している。 この用語は、公会議にとってスコラ哲学的な考え方に本質的に依存するものではなく、カトリック教会では、キリストの臨在と神秘的で急激な変化の事実を確認するために用いられるが、この変化は「理解を超えた仕方で」起こるので、どのように起こるかを説明するものではない。 この用語は、『カトリック教会のカテキズム』の1992年版と1997年版の両方で言及されており、後の2005年版『カトリック教会のカテキズム大要』でも重要な位置を占めている。
Patristic periodEdit
初期のキリスト教の作家は、聖体の要素をイエスの身体と血と呼びました。 使徒の教え」または「ディダケ」として知られる短い文書は、新約聖書の外で聖体について話す最も初期のキリスト教文書かもしれません、「主の名によって洗礼を受けた者以外は、聖体を食べたり飲んだりさせてはならない」と言います。「
アンティオキアのイグナティウスは、AD106年頃にローマのキリスト教徒に宛てて書き、次のように述べています。「私は神のパン、天のパン、命のパンを求めますが、それは神の子であり、後にダヴィドとアブラハムの子孫となったイエス・キリストの肉であり、私は神の飲み物、すなわち腐らない愛と永遠の命である彼の血を求めています。「
同じ年にスミルナのキリスト教徒に書き、彼は彼らに「このような異端者から離れなさい」と警告しました。
150年頃、ユスティン殉教者は聖体について、「私たちはこれらを普通のパンと普通の飲み物として受け取るのではなく、神の言葉によって肉となった救い主イエス・キリストが私たちの救いのために肉と血を共に持ったように、私たちも同様に、神の言葉の祈りで祝福され、そこから変成による血と肉を養われた食べ物は肉となったそのイエスの肉である、と教えられた」と書いています。
AD200年頃、テルトゥリアヌスはこう書きました。「パンを取って弟子たちに与え、『これは私の体、すなわち私の体の形である』と言って、それをご自身の体とされたのである。 しかし、最初に真の体がなければ、その姿はあり得なかった。 空虚なもの、つまり幻影は、姿を現すことができない。
『使徒憲章』(380年頃編纂)は言う、「司教は捧げ物を与えて、キリストの体と言って、受ける者にはアーメンと言わせなさい。 そして助祭に杯を取らせ、それを与えるとき、「キリストの血、命の杯」と言い、飲む者に「アーメン」と言わせなさい」
ミラノのアンブローズ（397年没）はこう書いています：
おそらくあなたは、「私は別のものを見ている、どうしてあなたは私がキリストの体を受けると主張するのか」と言われるでしょう？「これは自然が作ったものではなく、祝福が聖別したものであり、祝福の力は自然のものよりも偉大で、祝福によって自然そのものが変えられるからです。 …あなたがたの受ける聖餐は、キリストの言葉によって、そのようなものになったのである。 しかし、エリヤの言葉が天から火を降らせるほどの力を持っていたとすれば、キリストの言葉には元素の性質を変える力があるのではないだろうか？ …あなたがたはなぜ、キリストのからだに自然の摂理を求めるのか。主イエスご自身が、自然に従ってではなく、処女からお生まれになったことを見ても、そうではないか。 十字架にかけられ、葬られたキリストの肉こそ、真にキリストの体の秘跡である。 主イエスご自身が宣言されているのです。 “これは私の体である” 天の言葉の祝福の前に、別の性質が語られ、奉献の後に、体が意味される。 主イエスご自身は、ご自分の血について語られます。 奉献の前には別の名前があり、奉献の後には血と呼ばれる。 そして、あなたがたは、アーメン、すなわち、真実であると言うのです。
他の4世紀のキリスト教作家は、聖体において、パンのキリストの体への「変化」、「変換」、「移し変え」、「変化」が起こると言っています。
アウグスティヌスは、聖体で奉献されたパンが実際にキリストの体に「なる」（ラテン語で「適合する」）と宣言しています。
アウグスティヌスは、聖体で奉献されたパンが実際にキリストの体に「なる」（ラテン語で「適合する」）と宣言しています。「信者は私が言っていることを知っています。 すべてのパンがそうなのではなく、キリストの祝福を受ける者が、キリストの体になるのですよ」。「
Middle AgesEdit
11世紀に、トゥールのベレンガーは、「真のプレゼンス」の事実を説明するために、要素におけるいかなる物質的変化も必要でないと否定したときに、反対をかき立てました。
聖体におけるパンとワインからキリストの体と血への変化を記述するために、「トランスアスタンティフィケーション」という用語を使用したのは、11世紀のトゥールの大司教、ヒルデベール・ド・ラバルダンによるものが最初と言われています。
1215年の第四ラテラン公会議では、パンとぶどう酒がキリストの体と血に「変質」していると述べました。 「パンとワインは神の力によってキリストの体と血に変質したのである」。 アリストテレスの形而上学が受け入れられ、その形而上学に沿った哲学的展開がなされたのは13世紀後半になってからであり、それはトマス・アクイナスの教えや中世以降のカトリック神学者（ローマのアウグスティヌス派ジレス、フランシスコ派のダンス・スコトゥスとオッカムのウィリアム）の理論に古典的に定式化されている」。
ReformationEdit
プロテスタントの宗教改革の間、超実体化の教義はキリスト教の教えに輸入されたアリストテレスの「偽哲学」として激しく批判され、聖餐式の結合のマルティン ルターの教義や、Huldrych Zwingli による記念としての聖体の賛成で捨て去られました。
プロテスタントの改革で、超実体の教義は多くの論争の的となりました。 マルティン・ルターは、「信じるべきは変質という教義ではなく、キリストが本当に聖体に存在することだ」と主張しました。
したがって、「パン」を「パンの形、あるいは事故」という意味で、「ワイン」を「ワインの形、あるいは事故」という意味で理解することは、言葉を使った不合理で前例のない曲芸であると言えます。 なぜ彼らは、他のすべての物事も、その形態や事故を意味すると理解しないのだろうか。 さらに、教会は1200年以上にわたって真の信仰を持ち、その間に聖なる教父たちは、この300年前にアリストテレスの似非哲学が教会で横行するまで、このトランスムスタンティオン（確かに、怪物のような思想のための怪物のような言葉）に一度も言及しなかったのである。 この数世紀の間に、他にも多くのことが誤って定義された。たとえば、神の本質は生むものでもなく、生むものでもない、魂は人体の実質的な形態である、などという主張は、カンブレーの枢機卿自身が認めているように、理由も意味もなくなされるものであった。
彼は1528年の『キリストの晩餐に関する告白』の中で次のように書いています：
なぜ、パンと体が二つの異なる物質で、「これ」という言葉がパンを示しているのに、さらに晩餐で「これは私の体だ」と言わないべきなのか。 なぜなら、キリストの体とパンは聖餐式として私たちに与えられているからである。 これは、神とキリストのような自然な、あるいは個人的な結合ではありません。
ルターがこのように「聖餐的結合」と呼んだものを、ルター以外の人々はしばしば誤って「聖体拝領」と呼ぶことがあります。
Huldrych Zwingliは、聖餐が純粋に象徴的で記念的な性格を持っていると教え、これがイエスの指示の意味であると主張しました。 「
イギリス王ヘンリー8世は、ローマ教皇と対立しながらも、超実体化を含むカトリックの教義の多くの本質を維持しました。
これは、1539年の六箇条に明記され、半身不随を否定する者のために死刑が明確に規定されました。
これはエリザベス1世の下で変更され、1563年の39箇条で、英国国教会は宣言しました。
これはエリザベス1世の時代に変更され、1563年の39箇条でイギリス国教会は次のように宣言しました。「主の晩餐における変質（またはパンとワインの実質の変化）は聖典によって証明できないが、聖典の明白な言葉に反し、聖餐の性質を覆し、多くの迷信のきっかけとなった」。
1672年から1828年までの一世紀半の間、超実体化はイギリスの政治と社会生活において、否定的な意味で重要な役割を担っていました。
1672年から1828年までの半世紀の間、半身不随はイギリスの政治や社会生活で否定的な役割を果たしました。 公職に就こうとする者は、この法律で定められた公式を繰り返さなければならなかった。 私、Nは、主の晩餐の秘跡、あるいはパンとぶどう酒の要素には、いかなる人物によるものであれ、その奉献の際も後も、いかなる変質もないことを信じることを宣言します」。
トレント公会議
1551年、トレント公会議は、超実体化の教義が信仰のドグマであると宣言し、「パンとぶどう酒の奉献によって、パンの全実体が我々の主キリストの体の実体へと変わり、ぶどう酒の全実体が彼の血液の実体へと変わる」と述べました。 1551年10月11日に終了した第13回公会議では、「パンの全実体が体に、ワインの全実体が血に変わるという素晴らしく特異な転換であり、パンとワインという種のみが残るこの転換を、カトリック教会は最も適切に「転質」と呼ぶ」と定義された。 この公会議は、聖体におけるパンとぶどう酒のキリストの体と血への転換という主題に関するカトリック教会の教えを表現するために、”transubstantiation “という用語の使用を公式に承認し、文字通りの真実としてキリストの存在を守り、同時にパンとぶどう酒の経験上の外観に変化がないことを強調した。 例えば、キリストは父と同じ “οὐσία” (ギリシャ語) または “substitia”(ラテン語)を持つと語るニカイア信条の中で使われていることからわかるように、アリストテレスの実体・偶然論を押し付けたわけではありません。
第二バチカン公会議以降 編集
『カトリック教会のカテキズム』は、超実体化に関する教会の教えを2回述べています。
それは、「パンとワインがキリストの身体と血に変換され、この秘跡に存在するようになる」、信仰「キリストのことばとこの変換をもたらす聖霊の作用の効力」についてのカトリック信仰のトレント公会議の要約を呼んでいることを、繰り返しています。 「パンとぶどう酒の奉献によって、パンの全質が私たちの主キリストの体の質に、ぶどう酒の全質がキリストの血の質に変化するのです。
聖体の秘跡に関するカトリック教会の教えの独自の要約（「In brief」）の一部として、このように述べています。 「聖体化によって、パンとぶどう酒がキリストの体と血に変容される。 奉献されたパンとぶどう酒の種の下に、生きていて栄光に満ちたキリストご自身が、真の、現実の、実質的な方法で存在するのである。 トランスアバンティフィケーションの意味は何か？トランスアバンティフィケーションとは、パンの全質がキリストのからだの質に、ぶどう酒の全質がキリストの血の質に変化することを意味します。 この変化は、聖体の祈りの中で、キリストの言葉の効力と聖霊の働きによってもたらされる。
聖公会・ローマカトリック合同準備委員会は1971年、聖体の教義に関する共通宣言で次のように述べています。 「聖体離脱という言葉は、ローマ・カトリック教会では、神が聖体の中で作用して、要素の内的現実に変化をもたらすことを示すために一般的に使われています。”
一部の個人の意見（必ずしも典型的ではない）編集
2017年、アイルランドのアウグスティニアンのガブリエル・デイリーは、トレント公会議は「変質」という言葉の使用を適切かつ適切なものとして承認したが、それを義務化してはいないとし、その継続使用は、プロテスタントとカトリックの間で聖体の共有に向けて進展しない一因であると示唆した。
伝統主義者のカトリック教徒であるPaolo Pasqualucci氏は、第二バチカン公会議の典礼に関する憲法Sacrosanctum Conciliumにこの用語がないことは、それが「プロテスタントのやり方で」カトリックミサを提示することを意味していると述べました。 これに対して、デイブ・アームストロングは、「言葉はなくても、コンセプトはある」と答えている。 例えば、文書『Gaudium et Spes』は、「人間によって精製された自然の要素が、栄光のうちに主の体と血に変えられ、兄弟的連帯の食事と天国の宴の前味を提供する信仰の秘跡」（第3章）に言及しています。 また、ティモシー・オマリーは、「『実体』や『事故』という言葉を使わずに、超実体化の教義を教えることは可能である」と発言しています。 もし、『実体』という言葉が人々を怖がらせるなら、『それが本当にあるもの』と言えばいい。 What it really is, what it absolutely is its heart is Christ’s body and blood」
General belief and knowledge among CatholicsEdit
ジョージタウン大学 CARA が 2008 年に行った合衆国カトリック教徒の世論調査では、57%が「聖体にイエス キリストが本当に存在している」と信じており、約 43%が「ワインとパンがイエスの象徴であると信じている」と言っていることが示されました。 毎週またはそれ以上の頻度でミサに参加している人のうち、91％が「真の現存」を信じており、単に月に1回以上参加している人の65％、年に数回程度しか参加していない人の40％も同様でした。
少なくとも月に1回ミサに参加しているカトリック教徒のうち、「真の現存」を信じている割合は第二ヴァチカン公会議以前のカトリック教徒で86％、第二ヴァチカン公会議以降のカトリック教徒の74％、そしてミレニアム世代の人は85％となっています。
2019年のピュー・リサーチ・レポートによると、アメリカ合衆国のカトリック教徒の69％が、聖体においてパンとワインは「イエス・キリストの体と血の象徴である」と信じており、「カトリックのミサ中、パンとワインは実際にイエスの体と血になる」と信じているのは31％に過ぎないことが判明しました。 後者のうち、ほとんどが（米国のカトリック信者の28％）が「教会がそう教えていることを知っている」と答え、残りの3％は「知らない」と答えた。 パンとぶどう酒は象徴であると答えた69％のうち、ほぼ3分の2（全カトリック信者の43％）は、自分が信じていることは教会の教えであると答え、22％は、教会がパンとぶどう酒が実際にキリストの体と血になると教えていることを知っているにもかかわらず、それを信じていると答えました。 また、週に一度以上ミサに参加する米国のカトリック信者のうち、最も信仰心の強いグループでは、63％がパンとワインが実際にキリストの体と血になると受け入れ、残りの37％はパンとワインを象徴として捉え、そのほとんど（23％）は、教会がその要素を実際にキリストの体と血になると教えていることを知らず、残りの14％は教会の教えとして与えられているものを否定していることが明らかにされました。 Pew Reportは、「聖餐式で使われるパンとワインは、イエス・キリストの体と血の象徴であるという理解」を、「カトリックのミサでは、パンとワインは実際にイエスの体と血になる」という信念と矛盾するものとして提示しました。 カトリック教会自身は、聖餐式で使われるパンとワインは「しるし」であり、キリストの体と血に「なる」ものだと言っている。 「パンとぶどう酒のしるしは、理解を超えた形で、キリストの体と血になる」。
ピュー・リサーチの報告書についてのコメントで、グレッグ・アーランドソン氏は、CARAの調査における定式化が、「イエス・キリストは聖体のパンとワインに本当に存在している」と「パンとワインはイエスの象徴だが、イエスは実際には存在していない」の間の選択であり、ピュー・リサーチが「カトリックミサの間にパンとワインは実際にイエスの身体と血になる」と「パンのワインはイエスの身体と血の象徴」間の選択であることに注意を促しました。 彼はマーク・グレイの観察を引用し、「実際に」という言葉は「顕微鏡で分析したり、経験的に観察できるもの」のように聞こえるが、教会が教えているのは、聖別時にパンとワインの「物質」は変わるが、パンとワインの「事故」つまり外観は残るということだ、と述べている。 Erlandson氏はさらにこうコメントしている。 カトリック教徒は「現実の存在」を明確に定義できないかもしれないし、「トランスアバンティフィケーション」という言葉は彼らにとって不明瞭かもしれないが、彼らの敬虔さと態度で、これが単なる象徴ではないという信念を示している」
「現実」ではなく「実際」という言葉の使用が、CARA（2008）とPEW（2019）の統計間の食い違いの原因とされてきました：ほとんどのカトリック教徒は「本当の存在」という言葉を使っており、これはキリスト教会の間であまり議論の余地がないと考えています
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