Niet door brood alleen: De rol van de Afro-Amerikaanse kerk in de ontwikkeling van binnensteden

Erge sociale problemen blijven de binnensteden van Amerika teisteren. Het vinden van een antwoord op de plaag van drugs, bendes, gewelddadige criminaliteit, werkloosheid, AIDS, mislukte scholen, vaderloze gezinnen en vroege ongehuwde zwangerschappen is een van de ernstigste binnenlandse beleidsuitdagingen waarmee de natie vandaag de dag wordt geconfronteerd. Sommigen wijten deze problemen uitsluitend aan structurele oorzaken. Maar een belangrijk aspect van de problemen zijn de gedragspatronen die zijn ontstaan onder jonge mannen en vrouwen in gemeenschappen in binnensteden, die hun vermogen om bestaande kansen te grijpen beperken.

Terwijl sociaal analisten het erover eens zijn dat dit gedrag moet veranderen om vooruitgang te boeken, zijn zij het fundamenteel oneens over de manier waarop een dergelijke verandering tot stand moet worden gebracht. Voor sommigen is de intensivering van pathologisch gedrag onder de armen in de steden te wijten aan het gebrek aan economische kansen; voor anderen is het het resultaat van de negatieve prikkels die uitgaan van diverse welzijnsprogramma’s. Hoewel deze twee standpunten sterk verschillen wat hun beleidsimplicaties betreft, hebben zij toch iets belangrijks gemeen. Beide gaan ervan uit dat economische factoren uiteindelijk de drijvende kracht zijn achter gedragsproblemen, zelfs als het gaat om seksualiteit, huwelijk, kinderen krijgen en ouderschap, die een afspiegeling zijn van de basisopvatting van mensen over wat zin geeft aan hun leven.

Een andere kijk op deze zaken gaat uit van het bijbelse gebod: “De mens moet niet van brood alleen leven”. Vanuit dit perspectief zijn de waarden, houdingen en overtuigingen die het gedrag van een persoon bepalen op zijn minst gedeeltelijk autonoom, wat het vooruitzicht openlaat dat gemeenschappelijke instanties voor morele en culturele ontwikkeling de manier waarop individuen hun leven leiden, kunnen veranderen. Aangezien religieuze instellingen de primaire bronnen zijn van legitiem moreel onderricht in onze samenleving, suggereert dit gezichtspunt dat significante positieve verandering mogelijk kan zijn als kerken in binnensteden individuen kunnen bereiken, hen kunnen betrekken bij de activiteiten van de kerk, en hen daardoor kunnen helpen hun levens te veranderen.

Deze suggestie roept interessante vragen op over theorie, bewijs en ethiek voor studenten van sociale verandering. Afgezien van een beroep op goddelijke interventie rijst de vraag welke kenmerken religieuze instellingen in principe tot effectieve instrumenten van gedragsverandering maken en welke niet aanwezig zijn in seculiere omgevingen. Ook rijst de vraag welk bewijs de bewering ondersteunt dat de omvang van kerkelijke betrokkenheid in de binnenstad, en de invloed daarvan op het gedrag van kerkgangers, groot genoeg is om mogelijk een werkelijk verschil te maken in deze gemeenschappen. Bovendien kan men zich, afgezien van instrumentele berekeningen, afvragen waarom juist kerken belast zouden moeten worden met de enorme verantwoordelijkheid om vernieuwing tot stand te brengen in de meest desolate achterbuurten van onze samenleving.

Elk van ons, zowel als wetenschapper als burger, is al enige tijd geïnteresseerd in het idee dat religie de ontwikkeling in gemeenschappen met lage inkomens zou kunnen bevorderen. De laatste tijd hebben we dit idee systematischer onderzocht. Dit essay doet verslag van enkele van onze bevindingen en meningen op dit kritieke, maar nog weinig verkende terrein van de sociale beleidsstudies, met betrekking tot de hierboven aan de orde gestelde vragen van theorie, bewijs en ethiek. Het is zeker niet ons laatste woord over dit onderwerp.

Geen taak voor de overheid

Ongetwijfeld betekent het aanmoedigen van þgoed gedragº het maken van onderscheid tussen mensen op basis van beoordelingen die, juridisch en politiek, moeilijk te maken zijn voor overheidsinstanties. Bepalen in welke mate bepaalde mensen aan onze verwachtingen hebben voldaan of tekort zijn geschoten in de concrete, dubbelzinnige omstandigheden van het dagelijks leven is een niet te verwaarlozen taak. Als het bevorderen van “deugdzaamheid” vereist dat normen worden vastgesteld, meegedeeld en gehandhaafd, dan vereist dit een hoog niveau van kennis over de omstandigheden van een persoon en een vermogen om op basis van die kennis fijne onderscheidingen te maken tussen individuele gevallen. Zowel de informatie-eisen van deze activiteit als de vereiste autoriteit om te handelen op basis van de beschikbare informatie zullen vaak de capaciteit van de overheidsactoren te boven gaan, aangezien de burgers procedurele bescherming en privacyrechten hebben die niet kunnen en mogen worden opgeheven. De door de overheid opgelegde rechterlijke uitspraken moeten in overeenstemming zijn met deze rechten.

Vrijwillige burgerverenigingen, zoals religieuze instellingen, worden niet op dezelfde wijze of in dezelfde mate beperkt. Wanneer een overheidsinstantie probeert te beoordelen of een bijstandsontvanger zich voldoende heeft ingespannen om zelfredzaam te worden, moet zij zich baseren op informatie zoals de waarnemingen van een maatschappelijk werker en de zelfrapportages van de ontvanger. Elke poging om de bijstand te beperken omdat de begunstigde niet genoeg zijn best heeft gedaan, zou alleen in de meest flagrante gevallen door de rechter kunnen worden getoetst. Gezinnen en gemeenschappen die dezelfde persoon hulp verlenen, baseren hun voortzetting van de hulp echter doorgaans op een veel rijkere (en, toegegeven, vaak impressionistische) reeks gegevens. Zij zouden een fijner onderscheid maken dan een door de staat gesteunde instantie ooit zou kunnen maken tussen de subtiele verschillen in gedrag tussen individuen die de werkelijke inhoud van moraliteit en deugdzaamheid vormen.

In een pluralistische samenleving moeten overheidsinstanties bovendien neutraal zijn op gebieden waar particuliere burgers onderling sterk van mening verschillen over welke reeks waarden de “juiste” is. Door de overheid opgelegde oordelen weerspiegelen noodzakelijkerwijs een “dunne” opvatting van deugdzaamheid, die zwak genoeg is om de onderliggende verscheidenheid van waarden onder de burgerij op te vangen, in tegenstelling tot de “dikke” opvattingen die karakteristiek zijn voor de morele gemeenschappen waarin we in het privé-leven zijn ingebed. Zo zou de invoering in de openbare scholen van om het even welke grote stad van een leerplan voor seksuele opvoeding dat de voorkeur van twee-oudergezinnen leert, op weerstand kunnen stuiten van opvoeders die het grote aantal van hun leerlingen uit één-oudergezinnen zouden aanhalen. Maar wat als dit nu juist de leerlingen zijn die het meest behoefte hebben aan de gezaghebbende uitdrukking van een dergelijk waardeoordeel? In een parochiale schoolcontext zou een dergelijke mogelijkheid wel eens van invloed kunnen zijn op het ontwerp en de uitvoering van een leerplan voor seksuele voorlichting.

Bedenk eens dat sommige (hopelijk weinig) jonge moeders om emotionele en intellectuele redenen niet in staat zijn om hun kinderen op te voeden. In dergelijke omstandigheden moet de autonomie van de ouder-kind relatie op de een of andere manier worden doorbroken, willen de kinderen een redelijke kans hebben om hun door God gegeven talenten te ontwikkelen. Hoewel dit moeilijk terrein is, zijn er duidelijk omstandigheden waarin we, om groot onrecht aan kinderen te voorkomen, op de een of andere manier in de familiesfeer moeten binnendringen en onze handen moeten leggen op het leven van deze jongeren. Waar komt het gezag – de status – vandaan om dat soort interventies te laten plaatsvinden? Het is zeer problematisch dat de regering dit doet. Maar geloofsgemeenschappen, waar deelname vrijwillig is en de sociale relaties tussen de leden hecht, kunnen in sommige situaties dat gezag uitoefenen.

De rol van religieuze gemeenschappen

Aannemelijk voor het moment dat religieuze gemeenschappen inderdaad een unieke rol te spelen hebben in de sociaal-economische ontwikkeling van gebieden met lage inkomens. Wat is tot nu toe hun prestatie geweest? De hoop op een substantiële rol van de kerk berust ten dele op het feit van de wijdverbreide religieuze participatie in de Verenigde Staten. Uit de bestaande literatuur blijkt dat meer dan de helft van alle Amerikanen regelmatig naar de kerk gaat of kerklid is. Deze mate van participatie en de relatieve sterkte van de verschillende kerkgenootschappen lijken al minstens 20 jaar niet veel veranderd te zijn. Bovendien wordt in het grootste deel van de literatuur over kerkbezoek geconcludeerd dat een eventuele daling van de kerkgang zich voornamelijk heeft voorgedaan onder jongeren met een relatief hoge sociale status en dus geen gevolgen zou hebben voor stedelijke bevolkingsgroepen met een laag inkomen. Studies naar raciale verschillen in kerkdeelname komen zelfs eenstemmig tot de conclusie dat zwarten meer deelnemen dan blanken.

Niettemin ondersteunt een nuchtere beoordeling van het bewijsmateriaal niet de opvatting dat binnenstadskerken nu een substantiële invloed hebben op de kwaliteit van leven in gemeenschappen met lage inkomens door de sociaal-economische status van individuele kerkleden te veranderen. (Wij zeggen dit ondanks de vele voorbeelden van uitstekende stedelijke bedieningen die uitstekend werk verrichten in bepaalde gemeenschappen). Hoewel bijvoorbeeld het kerkbezoek onder zwarten hoger is dan onder blanken, is het relatief laag in stedelijke gebieden, vooral in de centrale steden van het noorden, waar veel van de zwarte bevolking met een laag inkomen is geconcentreerd. Ook de snelste groei van het kerklidmaatschap voor zwarten (en voor blanken) in de afgelopen twee decennia vond plaats onder Baptisten en andere, meer conservatieve religieuze groepen waarvan de leden minder jaren onderwijs hebben genoten dan die van andere denominaties, zelfs nadat rekening is gehouden met verschillen in de niet-religieuze kenmerken van de leden. Studies naar de effecten van religiositeit op inkomen en scholing vinden steevast slechts kleine positieve effecten.

We willen benadrukken dat de bestaande literatuur in een aantal opzichten onbevredigend is. Er zijn meer directe maten van “religiositeit” nodig om te bepalen of er gedragseffecten bestaan. Bovendien kunnen slechts enkele studies hun resultaten uitsplitsen naar ras en sociaal-economische status; toch kunnen er belangrijke verschillen zijn tussen groepen. Ter illustratie: als de sociale netwerken van arme zwarte gezinnen minder dicht zijn dan die van anderen, kunnen de effecten van een bepaalde sociale band groter zijn. En als kinderen uit meer bevoorrechte gezinnen gunstige vaardigheden of attitudes binnen hun gezin verwerven, terwijl kinderen uit armere gezinnen relatief meer afhankelijk zijn van gunstige invloeden van buitenaf, dan zal het potentieel van religieuze instellingen om een belangrijke rol te spelen in de binnensteden worden onderschat. We dringen daarom aan op voorzichtigheid bij het uitbreiden van de bevindingen van een klein effect van religiositeit op gedrag, verkregen uit geaggregeerde steekproeven, naar stedelijke populaties met lage inkomens.

We zijn ons terdege bewust van het lastige probleem van het afleiden van causaliteit op dit onderzoeksterrein. Hoewel het zeker aannemelijk is dat religiositeit een gunstige invloed heeft op werk, opleiding en ander gedrag, kunnen deze gedragingen zelf weer van invloed zijn op religieuze betrokkenheid en participatie. Bovendien kunnen maten van religiositeit ook gecorreleerd zijn met niet-waargenomen niet-religieuze kenmerken die bijvoorbeeld van invloed zijn op het aantal jaren dat men naar school gaat. Een van ons heeft geprobeerd deze problemen aan te pakken in een onderzoek naar het effect van religieuze participatie op schoolbezoek met gebruikmaking van de National Longitudinal Survey of Youth. In die studie werd gekeken naar de invloed van kerkbezoek tijdens het laatste jaar van de middelbare school op het totale aantal jaren dat men uiteindelijk naar school ging, waarbij men zich baseerde op verschillen in de effecten van kerkbezoek voor, tijdens en na het laatste jaar om te controleren voor eventuele oneigenlijke correlaties. Wij vonden dat kerkbezoek tijdens het laatste jaar van de middelbare school ongeveer 0,2 jaar aan de totale schooltijd toevoegde voor blanke vrouwen en voor zwarten, maar geen significant effect had voor blanke mannen. Wij beschouwen dit als een bescheiden bewijs dat kerkbezoek het gedrag op een constructieve manier kan veranderen.

Over sociale wetenschap heen

Over het geheel genomen geloven wij niet dat sociaal-wetenschappelijk bewijs kan rechtvaardigen wat wij zien als een ethische verplichting voor geloofsinstellingen, geworteld in stedelijk zwart Amerika, om te werken aan de verlossing en wederopbouw van deze gemeenschappen. Het is misschien de moeite waard eraan te herinneren dat, historisch gezien, de religiositeit die nu zo wijdverbreid is onder zwarte Amerikanen, is voortgekomen uit de ervaring van de slavernij. Mensen werden door brute omstandigheden gedreven om onder elkaar een cultuur te scheppen met een spirituele en morele diepgang van heroïsche proporties. Ze hadden eenvoudigweg geen keus. De wreedheid van de aanval die zij te verduren kregen op hun persoon, hun onderlinge relaties en hun gevoel van waardigheid en zelfrespect was zodanig dat zij ofwel vernietigd zouden worden als morele wezens ofwel een manier zouden vinden, door geloof, om hun toestand te overstijgen. Dat “de mens niet van brood alleen moet leven” was voor hen meer dan een theoretische stelling. Het begrijpen van de waarheid van die stelling was hun sleutel tot overleven.

Deze morele en spirituele waarden bleken van grote betekenis te zijn voor de ontwikkeling van zwarte Amerikanen na de slavernij. Een geest van zelfhulp, geworteld in een diepgeworteld gevoel van zelfrespect, werd breed omarmd door zwarten van alle ideologische overtuigingen tot ver in deze eeuw. Zij deden wat zij deden – hun kinderen opvoeden, land verwerven, gemeenschapsinstellingen oprichten en strijden voor gelijke rechten – niet als reactie op of voor de goedkeuring van blanken, maar vanuit een innerlijke overtuiging van hun eigen waarde en capaciteiten. Zelfs zwarte protesten en uitingen van grief tegen blanken waren uiteindelijk een weerspiegeling van dit innerlijke gevoel van waardigheid. De bekroning van de burgerrechtenbeweging – haar geweldloze methode en haar succesvolle poging tot publieke morele overreding – kan worden gezien als de projectie in de Amerikaanse politiek van een reeks spirituele waarden die zich onder zwarten al meer dan een eeuw aan het ontwikkelen waren.

Jesse Jackson, Sr., leert jonge zwarten de vermaning: “Ik ben iemand,” en dat is zeker waar. Maar de cruciale vraag wordt dan: “Wie ben je eigenlijk?” Veel van onze medeburgers kijken nu naar het bloedbad dat zich afspeelt in de straten van getto Amerika en geven hun eigen duistere antwoorden. Het antwoord van de jongere zou moeten zijn: “Omdat ik iemand ben, laat ik geen kans onbenut om mezelf te verbeteren; ik respecteer mijn lichaam door het niet te vervuilen met drugs of promiscue seks; ik gedraag me verantwoordelijk, ik ben verantwoordelijk, ik ben beschikbaar om anderen te dienen, net als mezelf.” Het is het doen van deze mooie dingen, niet het uitspreken van mooie woorden, dat zichzelf en anderen leert dat men iemand is met wie rekening moet worden gehouden. Maar wie zal de vele honderdduizenden zwarte jongeren die nu op de rand van de afgrond balanceren, laten zien hoe zij iemand kunnen zijn?

Een precedent voor de enorme taak waarvoor wij staan, vindt men in het oudtestamentische boek Nehemia, dat als volgt begint:

“Hanani, een van mijn broeders, kwam, hij en sommige mannen uit Juda; en ik vroeg hun omtrent de Joden die ontkomen waren, die overgebleven waren uit de gevangenschap, en omtrent Jeruzalem. En zij zeiden tot mij: De overgeblevenen der gevangenschap daar in de provincie zijn in grote benauwdheid en smaad; ook de muur van Jeruzalem is afgebroken, en haar poorten zijn met vuur verbrand. En het geschiedde, toen ik deze woorden hoorde, dat ik nederzat en weende, en zekere dagen rouwde, en vastte en bad voor de God des hemels.”

“De muur is afgebroken en zijn poorten zijn in brand gestoken.” Deze metafoor van verval en aanslag is een treffende voor onze huidige kwalen. We worden uitgenodigd om te denken aan een stad zonder muren als een stad zonder integriteit, zonder structuur, onderworpen aan de grillen van elke voorbijgaande rage of fantasie. We stellen ons de ineenstorting van de burgermaatschappij voor; de afwezigheid van een intern afgeleid besef van waar een volk voor staat, van wat het wel en niet moet doen. Als de muur is gebroken en de poorten zijn verbrand, wordt alles mogelijk.

In het bijbelse verslag leidt Nehemia op heldhaftige wijze de Joden van Jeruzalem naar vernieuwing. Hij ging naar de Perzische koning, die hij als schenker diende, zorgde voor proviand en keerde terug naar Jeruzalem, waar hij zijn mouwen opstroopte en aan het werk ging om de fysieke integriteit van de omgeving te herstellen, maar ook om leiding te geven aan een geestelijke opleving onder de burgerij.

Nu, laten we dit in verband brengen met ons overkoepelende thema, opdat u niet denkt dat u op het punt staat een preek te lezen. (Wij zijn volledig in staat om over dit onderwerp een preek te houden – dat onze tweede zoon Nehemia heet is geen toeval). Nehemia, een Jood, was specifiek bezorgd om zijn volk. Zijn werk, de wederopbouw van de burgermaatschappij, kon als het ware alleen worden ondernomen “van binnenuit”. Hij hield zich bezig met de specifieke en concrete omstandigheden waarmee de Joden werden geconfronteerd. Hij hield zich niet alleen bezig met abstracties. Hij was aanwezig bij hen voor wie hij een bijzondere genegenheid voelde, tegenover wie hij een bijzondere loyaliteit voelde. Zijn model is zo slecht nog niet.

In de getto’s van de huidige binnensteden “verkeren de overgeblevenen in grote ellende en verwijten.” Om de burgerwond van zwarte vervreemding volledig en definitief te verbinden, moet er veel werk worden verzet in deze gemeenschappen. Wij zwarten zijn door banden van geschiedenis, familie, geweten, en gemeenschappelijke perceptie in de ogen van buitenstaanders verbonden met hen die wegkwijnen in de sloppenwijken van de steden. Zwarte politici, geestelijken, intellectuelen, zakenlieden en gewone mensen moeten daarom proberen hoop te scheppen in deze troosteloze jonge levens; we moeten werken aan de wederopbouw van deze gemeenschappen; we moeten onze broeders hoeder worden.

Dit te zeggen ontslaat het bredere Amerikaanse publiek natuurlijk niet van zijn verantwoordelijkheid om een fatsoenlijk en verstandig sociaal beleid te formuleren, gericht op het helpen van iedereen die wegkwijnt in de sociale marges, ongeacht ras of geloof. Het uiteindelijke doel is dat het gevoel dat we onze broeders hoeder moeten worden, breder gedeeld wordt. Maar wanneer we nadenken over de rol die kerken kunnen spelen bij het vernieuwen van de burgermaatschappij onder de armen in de steden, vinden we morele overwegingen zoals hier uiteengezet, onvermijdelijk een belangrijk onderdeel van de dialoog die nu zo dringend nodig is.