Physics and the Immortality of the Soul

Het onderwerp “leven na de dood” roept onfatsoenlijke connotaties op van regressie uit vorige levens en spookhuizen, maar er zijn een groot aantal mensen in de wereld die geloven in een vorm van voortbestaan van de individuele ziel na het levenseinde. Het is duidelijk dat dit een belangrijke vraag is, een van de belangrijkste die we kunnen bedenken in termen van relevantie voor het menselijk leven. Als de wetenschap er iets over te zeggen heeft, zouden we allemaal geïnteresseerd moeten zijn om dat te horen.

Adam Frank denkt dat de wetenschap er niets over te zeggen heeft. Hij pleit ervoor “stevig agnostisch” te zijn over de vraag. (Zijn coblogger Alva Noë is het daar resoluut niet mee eens.) Ik heb een enorm respect voor Adam; hij is een slimme kerel en een zorgvuldig denker. Als we het oneens zijn, is dat met het soort respectvolle dialoog dat een model zou moeten zijn voor het oneens zijn met niet-gekke mensen. Maar hier kon hij het niet meer mis hebben.

Adam beweert dat er “eenvoudigweg geen gecontroleerde, experimenteel verifieerbare informatie” is over leven na de dood. Naar deze maatstaven is er geen gecontroleerde, experimenteel verifieerbare informatie over de vraag of de maan van groene kaas is gemaakt. Zeker, we kunnen spectra nemen van licht dat weerkaatst op de Maan, en zelfs astronauten daarheen sturen en monsters mee terug nemen voor analyse. Maar dat is slechts een tipje van de sluier, als het ware. Wat als de Maan bijna helemaal groene kaas is, maar bedekt is met een laag stof van een paar meter dik? Kun je echt zeggen dat je weet dat dit niet waar is? Totdat je werkelijk elke kubieke centimeter van het binnenste van de maan hebt onderzocht, heb je niet echt experimenteel verifieerbare informatie, of wel? Dus misschien is agnosticisme over de groene-kaas-kwestie gerechtvaardigd. (Kom maar op met alle informatie die we wel over de maan hebben; ik beloof je dat ik die in de groene-kaas-hypothese kan inpassen.)

Het is natuurlijk volslagen idioot. Onze overtuiging dat groene kaas een te verwaarlozen deel uitmaakt van het binnenste van de maan komt niet voort uit directe waarnemingen, maar uit de grove onverenigbaarheid van dat idee met andere dingen die we denken te weten. Gezien wat we weten over rotsen en planeten en zuivelproducten en het zonnestelsel, is het absurd om te denken dat de maan van groene kaas is gemaakt. We weten beter.

We weten ook beter over leven na de dood, hoewel mensen veel terughoudender zijn om dat toe te geven. Toegegeven, “direct” bewijs voor het een of het ander is moeilijk te krijgen – alles wat we hebben zijn een paar legenden en schetsmatige beweringen van onbetrouwbare getuigen met bijna-dood-ervaringen, plus een emmer vol wensdenken. Maar het is toch zeker wel goed om rekening te houden met indirect bewijs – namelijk de verenigbaarheid van het idee dat een vorm van onze individuele ziel de dood overleeft met andere dingen die we weten over hoe de wereld in elkaar zit.

Beweringen dat een vorm van bewustzijn blijft bestaan nadat onze lichamen zijn gestorven en vervallen tot hun samenstellende atomen stuiten op één enorm, onoverkomelijk obstakel: de natuurkundige wetten die aan het dagelijks leven ten grondslag liggen worden volledig begrepen, en er is binnen die wetten geen manier om toe te staan dat de informatie die in onze hersenen is opgeslagen, blijft bestaan nadat we zijn gestorven. Als je beweert dat er een vorm van ziel voortbestaat na de dood, van welke deeltjes is die ziel dan gemaakt? Welke krachten houden haar bij elkaar? Hoe werkt ze samen met gewone materie?

Alles wat we weten over kwantumveldentheorie (QFT) zegt dat er geen zinnige antwoorden op deze vragen zijn. Natuurlijk kan alles wat we weten over de kwantumveldentheorie fout zijn. Ook zou de maan van groene kaas gemaakt kunnen zijn.

Onder de voorstanders van leven na de dood probeert niemand zelfs maar te gaan zitten en uit te leggen hoe de basisfysica van atomen en elektronen veranderd zou moeten zijn om dit waar te laten zijn.

Zelfs als je niet gelooft dat de mens “gewoon” een verzameling atomen is die evolueren en op elkaar inwerken volgens de regels van het Standaardmodel van de deeltjesfysica, zullen de meeste mensen met tegenzin toegeven dat atomen deel uitmaken van wie wij zijn. Als het werkelijk niets anders is dan atomen en de bekende krachten, is er duidelijk geen manier voor de ziel om de dood te overleven. Geloven in leven na de dood, op zijn zachtst gezegd, vereist fysica die verder gaat dan het Standaard Model. En het allerbelangrijkste is dat die “nieuwe natuurkunde” op de een of andere manier moet kunnen samenwerken met de atomen die we wel hebben.

Als de meeste mensen denken aan een immateriële ziel die na de dood blijft voortbestaan, dan denken ze ruwweg aan een soort klodder geestenenergie die zich in de buurt van onze hersenen vestigt en in ons lichaam rondrijdt als een voetbalmoeder in een SUV. De vragen zijn deze: welke vorm neemt die geestenergie aan, en hoe werkt die samen met onze gewone atomen? Er is niet alleen nieuwe natuurkunde nodig, maar ook een dramatisch nieuwe natuurkunde. Binnen QFT kan er geen nieuwe verzameling van “geestdeeltjes” en “geestkrachten” zijn die met onze gewone atomen interageren, omdat we die in bestaande experimenten zouden hebben waargenomen. Ockham’s scheermes staat hier niet aan jouw kant, omdat je een compleet nieuw gebied van de werkelijkheid moet poneren dat aan heel andere regels gehoorzaamt dan de regels die wij kennen.

Maar laten we zeggen dat je dat doet. Hoe moet de geestenergie dan met ons reageren? Hier is de vergelijking die ons vertelt hoe elektronen zich in de alledaagse wereld gedragen:

Maak je geen zorgen over de details; het is het feit dat de vergelijking bestaat dat telt, niet de specifieke vorm. Het is de Dirac-vergelijking – de twee termen aan de linkerkant zijn ruwweg de snelheid van het elektron en zijn traagheid – gekoppeld aan elektromagnetisme en zwaartekracht, de twee termen aan de rechterkant.

Voor zover elk experiment dat ooit is gedaan reikt, is deze vergelijking de juiste beschrijving van hoe elektronen zich gedragen bij alledaagse energieën. Het is geen volledige beschrijving; we hebben de zwakke kernkracht of koppelingen met hypothetische deeltjes zoals het Higgs boson niet meegenomen. Maar dat is niet erg, want die zijn alleen van belang bij hoge energieën en/of korte afstanden, heel ver van het gebied dat voor het menselijk brein van belang is.

Als je gelooft in een immateriële ziel die met ons lichaam interageert, moet je geloven dat deze vergelijking niet klopt, zelfs niet bij alledaagse energieën. Er moet een nieuwe term (minstens) aan de rechterkant komen, die weergeeft hoe de ziel met elektronen interageert. (Als die term niet bestaat, zullen de elektronen gewoon hun gang gaan, alsof er helemaal geen ziel is, en wat is dan het nut?) Dus elke respectabele wetenschapper die dit idee serieus neemt, zou zich afvragen: welke vorm neemt die interactie aan? Is die lokaal in de ruimtetijd? Respecteert de ziel meter invariantie en Lorentz invariantie? Heeft de ziel een Hamiltoniaan? Behouden de interacties de unitariteit en het behoud van informatie?

Niemand stelt deze vragen ooit hardop, misschien omdat ze zo dom klinken. Als je ze eenmaal begint te stellen, wordt de keuze waar je voor staat duidelijk: of alles wat we denken te hebben geleerd over de moderne natuurkunde omverwerpen, of het stoofpotje van religieuze verhalen/onbetrouwbare getuigenissen/waanzinnig denken wantrouwen dat mensen doet geloven in de mogelijkheid van leven na de dood. Voor een wetenschappelijke theoriekeuze is dat geen moeilijke beslissing.

We kiezen theorieën niet in een vacuüm. We mogen – sterker nog, we zijn verplicht – ons af te vragen hoe beweringen over hoe de wereld in elkaar zit, passen bij andere dingen die we weten over hoe de wereld in elkaar zit. Ik heb hier gesproken als een deeltjesfysicus, maar er is een analoge redenering die uit de evolutiebiologie zou komen. Vermoedelijk hebben aminozuren en eiwitten geen ziel die na de dood blijft voortbestaan. Hoe zit het met virussen of bacteriën? Waar in de evolutieketen van onze monocellulaire voorouders tot vandaag de dag stopten organismen met louter beschreven te worden als atomen die op elkaar inwerken door middel van zwaartekracht en elektromagnetisme, en ontwikkelden ze een immateriële onsterfelijke ziel?

Er is geen reden om agnostisch te zijn over ideeën die dramatisch onverenigbaar zijn met alles wat we weten over de moderne wetenschap. Als we eenmaal over onze onwil heen zijn om de werkelijkheid op dit punt onder ogen te zien, kunnen we ons bezighouden met de veel interessantere vragen over hoe de mens en het bewustzijn werkelijk werken.

Sean Carroll is natuurkundige en auteur. Hij promoveerde in 1993 aan Harvard en is nu verbonden aan het California Institute of Technology, waar hij zich bezighoudt met fundamentele natuurkunde en kosmologie. Carroll is de auteur van From Eternity to Here: The Quest for the Ultimate Theory of Time, en Spacetime and Geometry: An Introduction to General Relativity. Hij heeft geschreven voor Discover, Scientific American, New Scientist en andere publicaties. Zijn blog Cosmic Variance wordt gehost door het tijdschrift Discover, en hij is te zien geweest in televisieprogramma’s als The Colbert Report, National Geographic’s Known Universe, en Through the Wormhole met Morgan Freeman. His Twitter handle is @seanmcarroll

Cross-posted on Cosmic Variance.

The views expressed are those of the author and are not necessarily those of Scientific American.