Shiʿi

Erdere ontwikkeling

De oorsprong van de splitsing tussen de Soennieten en de Shiʿah ligt in de gebeurtenissen die volgden op de dood van de Profeet Mohammed. Mohammed werd gezien als de boodschapper van God die, in het begin van de 7e eeuw, begon met het verkondigen van de Qurʾān, het heilige geschrift van de Islam, aan de Arabieren. In de jaren 620 werden Mohammed en zijn volgelingen uit zijn geboortestad Mekka verdreven en vestigden zij zich in Medina. Toen hij ongeveer tien jaar later met een groot leger in Mekka verscheen, gaven de Mekkanen de stad aan hem over. In 632 werd de Profeet ziek en stierf. Mohammeds rol als boodschapper van God was de basis van zijn politieke en militaire autoriteit.

De vroegste bronnen zijn het erover eens dat Mohammed op zijn sterfbed niet formeel een opvolger heeft aangewezen of een plan voor opvolging openbaar heeft gemaakt. Sommige leden van de ummah (moslimgemeenschap) waren van mening dat het Gods bedoeling was dat die geestelijke band, en het daarmee samenhangende politieke en militaire gezag, zou voortduren via Mohammeds familie. Zij waren dus van mening dat ʿAlī ibn Abī Ṭālib – de neef en schoonzoon van de Profeet – de onmiddellijke opvolger van de Profeet had moeten zijn en daarna de leden van ʿAlī’s familie. Anderen beweerden echter dat met de dood van Mohammed de band tussen God en de mensheid was geëindigd en dat de gemeenschap haar eigen weg moest gaan.

Bij de dood van de Profeet kozen bepaalde leden van de ummah – toen bestaande uit degenen die met hem uit Mekka naar Medina waren vertrokken en de Medinianen die zich later tot de Islam hadden bekeerd – Abū Bakr als Mohammeds opvolger (khalīfah, of kalief). Abū Bakr wees op zijn beurt ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb aan als zijn opvolger. Na de moord op ʿUmar in Medina in 644 werd ʿUthmān ibn ʿAffān gekozen als de derde kalief. Door beschuldigingen van corruptie werd ʿUthmān zelf ook vermoord, in 656. Na zijn dood vroegen delegaties van de vroegere Mekkaanse en later Medinese moslims, alsmede moslims uit belangrijke provincies in het inmiddels vrij grote moslimrijk, ʿAlī om de vierde kalief te worden. Hij accepteerde en maakte Kūfah, in het huidige Irak, tot zijn hoofdstad.

Oppositie tegen het leiderschap van ʿAlī ontstond al snel vanuit de clan van ʿUthmān, de Umayyaden, en van anderen die boos waren op het falen van ʿAlī’s vervolging van de moordenaars van ʿUthmān. In 656 werd een groep uitdagers van ʿAlī, geleid door Mohammeds derde vrouw, ʿĀʾishah, verslagen in de Slag van de Kameel door ʿAlī en troepen uit Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, een Umayyade en de gouverneur van Syrië, weigerde trouw te zweren aan ʿAlī.

In 657, bij de Slag van Ṣiffīn, stemde ʿAlī in met een arbitrage met Muʿāwiyah, waarmee hij feitelijk toegaf de enige leider van de moslimgemeenschap te zijn. Een volgende ontmoeting in 659 leidde tot een splitsing in het kalifaat: sommige, vooral Syrische, elementen verklaarden zich aan de kant van Muʿāwiyah, terwijl anderen, vooral elementen uit Irak, ʿAlī steunden. De bereidheid van ʿAlī om te onderhandelen over zijn status wekte wrevel onder zijn volgelingen en gaf aanleiding tot een afvallige beweging die bekend stond als de Khārijieten vanwege hun terugtrekking (khurūj) uit de aanhang van ʿAlī. In 661 viel een lid van deze beweging ʿAlī aan, die twee dagen later stierf. Muʿāwiyah werd toen erkend als kalief, zelfs in gebieden die ʿAlī hadden gesteund.

De term shīʿah zelf betekent “partij” of “factie”, en de term verschijnt voor het eerst met verwijzing naar degenen die ʿAlī volgden in de oorlogen die hij voerde als kalief tegen de Umayyaden.

In deze jaren bleef de familie van de Profeet (Ahl al-Bayt) het middelpunt van de aandacht voor alternatief leiderschap onder diegenen binnen de ummah die van streek waren over verschillende aspecten van de Umayyadische heerschappij. Eén van die aspecten was bijvoorbeeld de aanvaarding van niet-Arabische bekeerlingen tot de Islam (mawālī genaamd) uit Iraniërs, Turken, Egyptenaren, Indiërs, Arameeërs, en andere niet-Arabieren. De mawālī moesten, zelfs na hun bekering, nog steeds de hoofd- of “poll” belasting (jizyah) betalen die van niet-moslims werd geëist. Ook betaalden zij een hogere grondbelasting (kharāj). Het aantal mawālī groeide naarmate het rijk zich uitbreidde, en velen vestigden zich in Irak, vooral in Kūfah. Inheemse elementen uit Zuid-Arabië – waar vóór de Islam op dynastie gebaseerde koningsopvolging gebruikelijk was geweest – stonden ook welwillend tegenover het idee dat de familie van de profeet een speciale rol moest blijven spelen in het leven van de ummah.

Inderdaad bevatte de Koranʾān zelf, die pas tijdens het bewind van ʿUthmān werd verzameld en geordend, verwijzingen naar de speciale plaats van de families van profeten die eerder door God waren gezonden. De term Ahl al-Bayt, die in het bijzonder naar de familie van Mohammed verwijst, komt bijvoorbeeld voor in Qurʾān 33:33. In verschillende gezaghebbende verklaringen (Hadith) die aan de Profeet worden toegeschreven, sprak Mohammed zelf over speciale rollen voor ʿAlī in het leven van de gemeenschap. Sommige soennitische verzamelingen van de uitspraken van de Profeet bevatten het verslag dat Mohammed verklaarde dat hij “twee kostbare dingen” (thaqalayn) achterliet die, indien gevolgd, geen fouten zouden opleveren: de eerste was de Qurʾān zelf en de tweede was Ahl al-Bayt. Shiʿi bronnen zeggen ook dat de Profeet ʿAlī aanwees als zijn opvolger in Ghadīr Khumm in 632 toen hij zei: “Wie mij als zijn mawlā neemt, ʿAlī zal zijn mawlā zijn.” Over de precieze betekenis van mawlā in dit gezegde – en of het verwijst naar een leiderschapsrol – bestaat nog steeds onenigheid.

Bij ʿAlī’s dood droegen sommige van zijn aanhangers daarom hun trouw over aan de twee zonen van ʿAlī via Fāṭimah, de dochter van de Profeet. Zijn zoon Ḥasan liet alle pogingen om zijn eigen kalifaat te bevorderen varen. In de nasleep van de dood van Muʿāwiyah in april/mei 680, weigerde ʿAlī’s jongere zoon, Ḥusayn, trouw te zweren aan Muʿāwiyah’s zoon en opvolger Yazīd. Op verzoek van aanhangers in de hoofdstad van zijn vader, Kūfah, vertrok Ḥusayn uit Arabië naar die stad. Niettemin slaagden de Kufans er niet in zich achter de zaak van Ḥusayn te scharen toen hij en zijn kleine groep volgelingen de stad naderden. De kleinzoon van de Profeet en de meesten van zijn gevolg werden in oktober 680 in Karbala, nu ook in Irak, door de troepen van de Umayyaden gedood.

Na de dood van Ḥusayn was Kūfah getuige van een reeks anti-Umayyad Shiʿi-opstanden. In 685 kwam al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, een neef van een van ʿAlī’s gouverneurs, in opstand om Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī’s enige overgebleven zoon bij een latere echtgenote uit te roepen, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah-als imam (geestelijke en politieke leider) en als de messiaanse figuur die de mahdī wordt genoemd. Al-Mukhtār’s identificatie van Ibn al-Ḥanafiyyah als de mahdī markeerde het eerste gebruik van die term in een messianistische context. Na enkele aanvankelijke overwinningen werd al-Mukhtār’s opstand in 687 verpletterd. Ibn al-Ḥanafiyyah zelf stierf in 700-01. Sommigen hielden echter vol dat hij niet was gestorven en in occultatie (ghaybah) was – dat wil zeggen, in leven maar niet zichtbaar voor de gemeenschap.

Anti-Omayyadische bewegingen: de Zaydi Shiʿah en de ʿAbbāsids

Mawālī en Zuid-Arabische tribale elementen behoorden tot de aanhangers van Muḥammad, maar zij steunden ook een reeks latere opstanden die zich concentreerden op de familie van de Profeet en die tot in de 8e eeuw in de regio voorkwamen.

Een van deze opstanden werd geleid door Zayd ibn ʿAlī, een halfbroer van ʿAlī’s achterkleinzoon Muḥammad al-Bāqir door ʿAlī’s zoon Ḥusayn. In 740, aangemoedigd door Kufaanse elementen, kwam Zayd in opstand tegen de Umayyaden, volgens het principe dat de imam alleen aanspraak op leiderschap kon maken als hij zichzelf openlijk tot imam verklaarde. Zayd sneuvelde in de strijd, maar zijn zoon Yaḥyā ontsnapte naar het noordoosten van Iran. Later gevangen genomen en vrijgelaten, werd hij in 743 gedood nadat hij een nieuwe anti-Oemayyadische opstand in Herat had ontketend. De Zaydis overleven vandaag de dag, voornamelijk in Jemen, en zijn de op twee na grootste van de drie nog bestaande Shiʿi groepen, na de Twelver en Ismāʿīliyyah sekten.

Een andere beweging, de ʿAbbāsids, lanceerde rond 718 een propagandacampagne die inspeelde op stromingen die de Umayyaden wilden vervangen door de familie van de Profeet. De focus lag echter niet op de familie van ʿAlī, maar op ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, een oom van de Profeet. Met veel steun van de mawālī en van aanhangers van de familie van ʿAlī, slaagden de ʿAbbāsiden erin de Umayyaden in 750 te onttronen. De ʿAbbāsid dynastie ging verder met het machtigen van de mawālī, maar liet de loyalisten aan de familie van ʿAlī in de steek, wier ideologische neigingen de legitimiteit van de dynastie in twijfel zouden kunnen trekken. Hoewel de ʿAbbāsid-beweging in eerste instantie Shiʿi-gevoelens opwekte, werd de factie uiteindelijk verworpen en onderdrukt. Na een sprankje hoop herbevestigden sommigen van de Shiʿah het inzicht dat het leiderschap van de ummah alleen bij een bepaald lid van de familie van ʿAlī kon liggen.