Carl Jung och Anima och Animus

Jung Lexicon

Och om effekterna av anima och animus kan göras medvetna, är de i sig själva faktorer som överskrider medvetandet och ligger bortom perceptionens och viljans räckvidd. Därför förblir de autonoma trots integreringen av deras innehåll, och av denna anledning bör de ständigt hållas i minnet. Detta är ytterst viktigt ur terapeutisk synvinkel, eftersom ständig observation ger det omedvetna en tribut som mer eller mindre garanterar dess samarbete.

Det omedvetna som vi vet kan aldrig ”göras av med” en gång för alla. Det är faktiskt en av de viktigaste uppgifterna inom den psykiska hygienen att kontinuerligt uppmärksamma symptomatologin hos omedvetna innehåll och processer, av den goda anledningen att det medvetna sinnet alltid riskerar att bli ensidigt, att hålla sig till väl upptrampade stigar och fastna i återvändsgränder. Det omedvetnas kompletterande och kompenserande funktion ser till att dessa faror, som är särskilt stora vid neuroser, i viss mån kan undvikas.

Det är bara under idealiska förhållanden, när livet fortfarande är tillräckligt enkelt och omedvetet för att man ska kunna följa instinktens slingrande väg utan att tveka eller misströsta, som kompensationen fungerar med fullständig framgång. Ju mer civiliserad, ju mer omedveten och komplicerad en människa är, desto mindre kan hon följa sina instinkter. Hans komplicerade levnadsförhållanden och inflytandet från hans omgivning är så starka att de dränker naturens tysta röst.

Opinioner, trosuppfattningar, teorier och kollektiva tendenser uppträder i dess ställe och backar upp det medvetna sinnets alla avvikelser. Man bör då medvetet uppmärksamma det omedvetna så att kompensationen kan sätta igång. Därför är det särskilt viktigt att föreställa sig det omedvetnas arketyper, inte som en rusande fantasmagori av flyktiga bilder utan som konstanta, autonoma faktorer, vilket de verkligen är. ~Carl Jung; Syzygy: Anima och animus.

Anima och Animus

– Kvinnans medvetna sida motsvarar människans känslomässiga sida, inte hennes ”sinne”. Sinnet utgör kvinnans själ, eller bättre ”animus”, och precis som mannens anima består av sämre släktskap, full av affekter, så består kvinnans animus av sämre bedömningar, eller bättre, åsikter. ~The Secret of the Golden Flower (Den gyllene blommans hemlighet). (Das Geheimnis der Goldenen Blute) 1929. Kommentar av C.G. Jung i CW 13: Alchemical Studies. S.60

– För en kvinna kommer den typiska faran som emanerar från det omedvetna uppifrån, från den ”andliga” sfären som personifieras av animus, medan den för en man kommer från den chthoniska sfären av ”världen och kvinnan”, dvs. anima projicerad på världen. ~”A Study in the Process of Individuation” (1934) I CW 9, Part I: The Archetypes and the Collective Unconscious. S. 559

– Ingen människa kan samtala med en animus i fem minuter utan att bli offer för sin egen anima. Den som fortfarande hade tillräckligt med humor för att lyssna objektivt på den efterföljande dialogen skulle bli förbluffad av det enorma antalet allmänningar, felaktigt tillämpade truismer, klichéer från tidningar och romaner, affärsmässiga plattityder av alla slag som varvas med vulgära skällsord och hjärnsprickande brist på logik. Det är en dialog som, oberoende av deltagarna, upprepas miljoner och åter miljoner gånger på alla världens språk och som alltid förblir i stort sett densamma. ~Aion (1951). CW 9, del II: Sid 29

– Begreppet arketyper som uttryckssätt för det kollektiva omedvetna diskuteras. Förutom det rent personliga omedvetna som Freud antagit som hypotes, upplevs det finnas en djupare omedveten nivå. Denna djupare nivå manifesterar sig i universella arkaiska bilder som uttrycks i drömmar, religiösa föreställningar, myter och sagor.

Arketyperna, som ofiltrerade psykiska erfarenheter, framträder ibland i sina mest primitiva och naiva former (i drömmar), ibland i en betydligt mer komplicerad form till följd av en medveten bearbetning (i myter). Arketypiska bilder som framför allt kommer till uttryck i religiösa dogmer är grundligt utarbetade till formaliserade strukturer som, samtidigt som de uttrycker det omedvetna på ett kringgående sätt, förhindrar en direkt konfrontation med det omedvetna. Sedan den protestantiska reformationen förkastade nästan alla noggrant konstruerade symbolstrukturer har människan känt sig alltmer isolerad och ensam utan sina gudar; i brist på möjlighet att fylla på sina externaliserade symboler måste hon vända sig till deras källa i det omedvetna.

Sökandet i det omedvetna innebär att man konfronteras med skuggan, människans dolda natur, med anima/animus, ett dolt motsatt kön i varje individ, och bortom detta, med meningens arketyp. Dessa är arketyper som är mottagliga för personifiering; transformationens arketyper, som uttrycker själva individuationsprocessen, manifesteras i situationer. När arketyperna tränger in i medvetandet påverkar de den upplevda erfarenheten hos normala och neurotiska människor; en alltför kraftfull arketyp kan helt och hållet besitta individen och orsaka psykos.

Den terapeutiska processen tar hänsyn till de omedvetna arketyperna på två sätt: de görs så fullt medvetna som möjligt, och syntetiseras sedan med det medvetna genom erkännande och acceptans. Man konstaterar att eftersom den moderna människan har en högt utvecklad förmåga att dissociera, kan det hända att ett enkelt erkännande inte följs av lämpliga åtgärder; man anser därför att moralisk bedömning och rådgivning ofta krävs under behandlingen. ~Archetypes of the collective unconscious. Ur Collected Works of C. G. Jung , Vol. 9, Part 1, 2nd ed., Princeton University Press, 1968. 451 s. (s. 3-41).

– Formuleringen av arketyperna beskrivs som ett empiriskt härlett begrepp, liksom atomens; det är ett begrepp som inte bara grundar sig på medicinska bevis utan också på observationer av mytiska, religiösa och litterära fenomen, dessa arketyper anses vara primordiala bilder, spontana produkter av psyket som inte återspeglar någon fysisk process, men som återspeglas i dem.

Det noteras att även om materialismens teorier skulle förklara psyket som ett epifenomen av kemiska tillstånd i hjärnan har man ännu inte funnit några bevis för denna hypotes; det anses rimligare att betrakta den psykiska produktionen som en genererande snarare än en genererad faktor.

Anima är den feminina aspekten av den arketypiska manliga/kvinnliga dualiteten, vars projektioner i den yttre världen kan spåras genom myter, filosofi och religiösa läror. Denna dualitet representeras ofta i mytiska syzygysymboler, som är uttryck för föräldrarnas imagos; den unika kraften hos denna särskilda arketyp anses bero på ett ovanligt intensivt förtryck av omedvetet material som rör föräldrarnas imagos. Arketypiska bilder beskrivs som preexisterande, tillgängliga och aktiva från födelseögonblicket som möjligheter till idéer som sedan utarbetas av individen.

I synnerhet anima-bilden anses vara aktiv i barndomen och projicerar övermänskliga egenskaper på modern innan den sjunker tillbaka till det omedvetna under inflytande av den yttre verkligheten. I terapeutisk mening anses begreppet anima vara avgörande för förståelsen av den manliga psykologin. Det finns verkligen ett märkligt sammanträffande mellan astrologiska och psykologiska fakta, så att man kan isolera tiden från en individs egenskaper, och man kan också härleda egenskaper från en viss tid. Därför måste vi dra slutsatsen att det vi kallar psykologiska motiv på ett sätt är identiskt med stjärnpositioner . . . Vi måste bilda en märklig hypotes. Denna hypotes säger att dynamiken i vårt psyke inte bara är identisk med stjärnornas position … det är bättre att anta att det är ett tidsfenomen – Carl G. Jung 1929

– Även om ”helheten” vid första anblicken tycks vara inget annat än en abstrakt idé (som anima och animus) är den ändå empirisk i den mån som den föregrips av psyket i form av spontana eller autonoma symboler. Dessa är kvaternitets- eller mandalasymbolerna, som inte bara förekommer i drömmar hos moderna människor som aldrig har hört talas om dem, utan är vitt spridda i många folks och epokers historiska dokument. Deras betydelse som symboler för enhet och helhet är rikligt bekräftad av historien såväl som av den empiriska psykologin.

– Den ”själ” som tillkommer ego-medvetandet under opus har en feminin karaktär hos mannen och en maskulin karaktär hos kvinnan. Hans anima vill försona och förena; hennes animus försöker urskilja och diskriminera.

– När animus och anima möts drar animus sitt maktsvärd och anima stöter ut sitt gift av illusion och förförelse. Resultatet behöver inte alltid vara negativt, eftersom det är lika troligt att de två blir förälskade (ett specialfall av kärlek vid första ögonkastet). ~Aion (1951). CW 9, del II: P.338.30

– Personan, den ideala bilden av en man som han borde vara, kompenseras inåt av kvinnlig svaghet, och eftersom individen utåt spelar den starka mannen, blir han inåt sett en kvinna, dvs. anima, för det är anima som reagerar på personan. Men eftersom den inre världen är mörk och osynlig för det utåtriktade medvetandet, och eftersom en man är desto mindre kapabel att föreställa sig sina svagheter ju mer han identifieras med persona, förblir personas motsvarighet, anima, helt och hållet i mörkret och projiceras genast, så att vår hjälte hamnar under hälen på sin frus toffel.

Om detta resulterar i en avsevärd ökning av hennes makt, kommer hon inte att göra sig alltför bra. Hon blir underlägsen och ger därmed sin man ett välkommet bevis på att det inte är han, hjälten, som är underlägsen i privatlivet, utan hans fru. I gengäld kan hustrun hysa den för många så attraktiva illusionen att hon åtminstone har gift sig med en hjälte som inte är störd av sin egen värdelöshet. Detta lilla illusionsspel anses ofta vara hela meningen med livet. Två essäer om analytisk psykologi, CW 7 (1957). ”Relationerna mellan egot och det omedvetna” S.309

– Personan, den ideala bilden av en man som han borde vara, kompenseras inåt av kvinnlig svaghet, och liksom individen utåt spelar den starka mannen, så blir han inåt en kvinna, dvs. anima, för det är anima som reagerar på personan. Men eftersom den inre världen är mörk och osynlig för det utåtriktade medvetandet, och eftersom en man är desto mindre kapabel att föreställa sig sina svagheter ju mer han identifieras med persona, förblir personas motsvarighet, anima, helt och hållet i mörkret och projiceras genast, så att vår hjälte hamnar under hälen på sin frus toffel.

Om detta resulterar i en avsevärd ökning av hennes makt, kommer hon inte att göra sig alltför bra. Hon blir underlägsen och ger därmed sin man ett välkommet bevis på att det inte är han, hjälten, som är underlägsen i privatlivet, utan hans fru. I gengäld kan hustrun vårda den för många så attraktiva illusionen att hon åtminstone har gift sig med en hjälte som inte är störd av sin egen värdelöshet. Detta lilla illusionsspel anses ofta vara hela meningen med livet. Två essäer om analytisk psykologi, CW 7 (1957). ”The Relations between the Ego and the Unconscious” S.309

– Eftersom animus är partisk för argument kan han bäst ses i arbete i dispyter där båda parter vet att de har rätt. Män kan också argumentera på ett mycket kvinnligt sätt när de är anima – besatta och därmed har förvandlats till sin egen animas animus. Aion (1951). CW 9, del II: S.29

– Arketyper är erfarenhetskomplex som kommer över oss som ett öde, och deras effekter känns i vårt mest personliga liv. Anima korsar inte längre vår väg som en gudinna, utan, kan det vara, som ett intimt personligt missöde, eller kanske som vårt bästa företag. När till exempel en högt ansedd professor i sjuttioårsåldern överger sin familj och sticker iväg med en ung rödhårig skådespelerska vet vi att gudarna har krävt ytterligare ett offer. ~”Archetypes and the Collective Unconscious” (1935). I CW 9, del I: Arketyperna och det kollektiva omedvetna. S. 62
– Varje man bär inom sig den eviga bilden av kvinnan, inte bilden av den ena eller andra speciella kvinnan, utan en bestämd kvinnlig bild. Denna bild är i grunden omedveten; en ärftlig faktor av primitivt ursprung som är ingraverad i mannens levande organiska system, ett avtryck eller en ”arketyp” av alla kvinnans förfäders erfarenheter, en deposition, så att säga, av alla de intryck som kvinnan någonsin har gjort – kort sagt, ett nedärvt system för psykisk anpassning. Även om det inte fanns några kvinnor skulle det ändå vid varje given tidpunkt vara möjligt att från denna omedvetna bild härleda exakt hur en kvinna skulle behöva konstitueras psykiskt. Samma sak gäller för kvinnan: även hon har sin medfödda bild av mannen.” Marriage as a Psychological Relationship” (1925) I CW 17: The Development of the Personality. S.338

– Med lite självkritik kan man se igenom skuggan – i den mån dess natur är personlig. Men när den framträder som en arketyp stöter man på samma svårigheter som med anima och animus. Med andra ord ligger det helt inom ramen för en människas möjligheter att erkänna den relativa ondskan i sin natur, men det är en sällsynt och förkrossande upplevelse för henne att se in i den absoluta ondskans ansikte.

– Symbolen är en levande kropp, corpus et anima; därför är ”barnet” en så passande formel för symbolen. Psykets unika karaktär kan aldrig helt och hållet träda in i verkligheten; den kan bara förverkligas ungefärligt, även om den fortfarande förblir den absoluta grunden för allt medvetande.

De djupare ”skikten” i psyket förlorar sin individuella unika karaktär när de drar sig längre och längre tillbaka in i mörkret. ”Längre ner”, det vill säga när de närmar sig de autonoma funktionssystemen, blir de alltmer kollektiva tills de universaliseras och utsläcks i kroppens materialitet, det vill säga i kemiska substanser. Kroppens kol är helt enkelt kol. Därför är psyket ”i botten” helt enkelt ”världen.”

I denna mening anser jag att Kerenyi har helt rätt när han säger att i symbolen är det världen själv som talar. Ju mer arkaisk och ”djupare”, det vill säga ju mer fysiologisk, symbolen är, desto mer kollektiv och universell, desto mer ”materiell” är den. Ju mer abstrakt, differentierad och specificerad den är, och ju mer dess natur närmar sig medveten unikhet och individualitet, desto mer avlägsnar den sin universella karaktär. Efter att slutligen ha uppnått fullt medvetande riskerar den att bli en ren allegori som inte någonstans överskrider gränserna för den medvetna förståelsen och som då utsätts för alla möjliga försök till rationalistiska och därmed otillräckliga förklaringar. ~”The Psychology of the Child Archetype” (1940). I CW 9, del I: Arketyperna och det kollektiva omedvetna. S.291

Personan, anima och det lilla illusionsspelet som ger mening åt många liv på grund av att man blir oförmögen på något sätt personan, den ideala bilden av en man som han borde vara, kompenseras inåt av kvinnlig svaghet, och eftersom individen utåt spelar den starka mannen, så blir han inåt en kvinna, det vill säga anima, för det är anima som reagerar på personan. Men eftersom den inre världen är mörk och osynlig för det utåtriktade medvetandet, och eftersom en man är desto mindre kapabel att uppfatta sina svagheter ju mer han identifieras med persona, förblir personas motsvarighet, anima, helt och hållet i mörkret och projiceras genast, så att vår hjälte hamnar under hälen på sin frus toffel.

Om detta resulterar i en avsevärd ökning av hennes makt, kommer hon inte att göra sig alltför bra. Hon blir underlägsen och ger därmed sin man ett välkommet bevis på att det inte är han, hjälten, som är underlägsen i privatlivet, utan hans fru. I gengäld kan hustrun vårda den för många så attraktiva illusionen att hon åtminstone har gift sig med en hjälte som inte är störd av sin egen värdelöshet. Detta lilla illusionsspel anses ofta vara hela meningen med livet. – Två essäer om analytisk psykologi, CW 7 (1957). ”The Relations between the Ego and the Unconscious” S.309

Begreppet arketyper som uttryckssätt för det kollektiva omedvetna diskuteras. Förutom det rent personliga omedvetna som Freud antagit som hypotes, upplevs det finnas en djupare omedveten nivå. Denna djupare nivå manifesterar sig i universella arkaiska bilder som uttrycks i drömmar, religiösa föreställningar, myter och sagor.

Arketyperna, som ofiltrerade psykiska erfarenheter, framträder ibland i sina mest primitiva och naiva former (i drömmar), ibland i en betydligt mer komplicerad form till följd av en medveten bearbetning (i myter). Arketypiska bilder som framför allt kommer till uttryck i religiösa dogmer är grundligt utarbetade till formaliserade strukturer som, samtidigt som de uttrycker det omedvetna på ett kringgående sätt, förhindrar en direkt konfrontation med det omedvetna. Sedan den protestantiska reformationen förkastade nästan alla noggrant konstruerade symbolstrukturer har människan känt sig alltmer isolerad och ensam utan sina gudar; i brist på möjlighet att fylla på sina externaliserade symboler måste hon vända sig till deras källa i det omedvetna. Sökandet i det omedvetna innebär att konfrontera skuggan, människans dolda natur, anima/animus, ett dolt motsatt kön i varje individ, och bortom detta, innebördens arketyp. Dessa är arketyper som är mottagliga för personifiering; transformationens arketyper, som uttrycker själva individuationsprocessen, manifesteras i situationer.

När arketyperna tränger in i medvetandet påverkar de den upplevda erfarenheten hos normala och neurotiska människor; en alltför mäktig arketyp kan helt och hållet ta individen i besittning och orsaka psykos. Den terapeutiska processen tar hänsyn till de omedvetna arketyperna på två sätt: de görs så fullt medvetna som möjligt och syntetiseras sedan med det medvetna genom erkännande och acceptans. Det observeras att eftersom den moderna människan har en högt utvecklad förmåga att distansera sig, kan det hända att ett enkelt erkännande inte följs av lämpliga åtgärder; man anser därför att moralisk bedömning och rådgivning ofta krävs under behandlingen.

Resultatet av en fenomenologisk studie av den psykiska strukturen, som består av observation och beskrivning av det omedvetnas produkter, beskrivs som utvecklingen av en psykologisk typologi av situationer och figurer, så kallade motiv, i människans psykiska processer. De viktigaste typerna av motiv av den mänskliga figuren är skuggan, den vise gamle mannen, barnet, modern som en överordnad personlighet eller en jungfru, anima hos mannen och animus hos kvinnan. Ett sådant motiv är Kore-figuren, som hos mannen hör till anima-typen och hos kvinnan till den överordnade personligheten eller självet; i likhet med de andra psykiska figurerna observeras Kore-figuren ha både positiva och negativa manifestationer. Bilder som Kore anses uppstå från ett område av personligheten som har en opersonlig, kollektiv natur och uttrycker detta psykiska material i det medvetna. Upplevelsen av dessa arketypiska uttryck har som effekt att medvetandets räckvidd vidgas. Flera drömvisioner som beskrivs av män och kvinnor analyseras i deras manifestationer av Kore-symbolen som överordnad personlighet och anima. Jag hänvisar. ~Andens fenomenologi i sagor. 1. Angående ordet ”ande”. I: Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Part 1. Andra utgåvan, Princeton University Press, 1968. 451 s. (s. 207-214).

Anima och animus kännetecknas båda av en extraordinär mångsidighet. I ett äktenskap är det alltid den inneslutna som projicerar denna bild på behållaren, medan den senare endast delvis kan projicera sin omedvetna bild på sin partner. Ju mer enhetlig och enkel denna partner är, desto mindre fullständig är projektionen. I så fall hänger denna mycket fascinerande bild så att säga i luften, som om den väntar på att fyllas ut av en levande person. Det finns vissa typer av kvinnor som verkar vara gjorda av naturen för att attrahera anima-projektioner; man skulle faktiskt nästan kunna tala om en bestämd ”anima-typ”. Den så kallade ”sfinxliknande” karaktären är en oumbärlig del av deras utrustning, också en tvetydighet, en fascinerande svårfångadhet – inte en obestämd oskärpa som inte erbjuder någonting, utan en obestämdhet som verkar full av löften, som en Mona Lisas talande tystnad. En sådan kvinna är både gammal och ung, mor och dotter, av mer än tveksam kyskhet, barnslig och ändå utrustad med en naiv slughet som är ytterst avväpnande för män. Det är inte alla män med verklig intellektuell styrka som kan vara animus, för animus måste vara en mästare inte så mycket på fina idéer som på fina ord – ord som till synes är fulla av mening men som påstås lämna mycket osagt. Han måste också tillhöra den ”missförstådda” klassen eller på något sätt vara i konflikt med sin omgivning, så att idén om självuppoffring kan infiltrera sig själv. Han måste vara en ganska tvivelaktig hjälte, en man med möjligheter, vilket inte betyder att en animusprojektion inte kan upptäcka en riktig hjälte långt innan han har blivit märkbar för det tröga förståndet hos mannen med ”genomsnittlig intelligens”. ~ (ur Äktenskap som ett psykologiskt förhållande
Anima och Animus C.J. Jung (1925):

”SJÄL. Jag har i mina undersökningar av det omedvetnas struktur tvingats göra en begreppsmässig distinktion mellan själ och psyke. Med psyke förstår jag helheten av alla psykiska processer, medvetna såväl som omedvetna. Med själ å andra sidan menar jag ett klart avgränsat funktionskomplex som bäst kan beskrivas som en ”personlighet”. För att klargöra vad jag menar med detta måste jag introducera ytterligare några synpunkter. Det är framför allt fenomenen somnambulism, dubbelt medvetande, personlighetsklyvning etc., vars undersökning vi främst har att tacka den franska skolan för, som har gjort det möjligt för oss att acceptera möjligheten av en mångfald av personligheter hos en och samma individ”. (CW6, §797)

”De namn som människor ger sina upplevelser är ofta mycket avslöjande. Vad är ursprunget till ordet Seele? Liksom det engelska ordet själ kommer det från det gotiska saiwalu och det gammaltyska saiwalô, och dessa kan etymologiskt kopplas samman med det grekiska aiolos, ”snabbrörlig, blinkande, skimrande”. Det grekiska ordet psyke betyder också ”fjäril”. Saiwalô är besläktat på andra sidan i det gammalslaviska sila, ’styrka’. Dessa kopplingar kastar ljus över den ursprungliga betydelsen av ordet själ; det är rörelsekraft, det vill säga livskraft.

De- latinska orden animus, ’ande’, och anima, ’själ’, bågar samma sak som det grekiska anemos, ’vind’. Det andra grekiska ordet för ”vind”, pneuma , betyder också ”ande”. På gotiskan finner vi samma ord i us-anan, ”andas ut”, och på latin är det anhelare, ”flämta”. På gammal högtyska återges spiritus sanctus med atum, ”andedräkt”. På arabiska är ”vind” rih, och rüh är ”själ, ande”. Det grekiska ordet psyke har liknande kopplingar; det är besläktat med psychein, ”andas”, psychos, ”kyla”, psychros, ”kyla, frossa”, och physa, ”bälg”. Dessa kopplingar visar tydligt hur de namn som på latin, grekiska och arabiska ges till själen är relaterade till föreställningen om rörlig luft, ”andarnas kalla andedräkt”. Och detta är förmodligen anledningen till att den primitiva synen också ger själen en osynlig andningskropp.” (CW8, § 663&664)