Carl Jung

Jungs tänkande formades av tidiga familjeinfluenser, som på moderns sida var en blandning av intresse för det ockulta och en solid reformerad akademisk teologi. På faderns sida fanns två viktiga personer, hans farfar, läkaren och akademiska vetenskapsmannen Karl Gustav Jung, och familjens faktiska koppling till Lotte Kestner, brorsdotter till den tyske mångsysslaren Johann Wolfgang Goethes ”Löttchen”.Även om han var praktiserande kliniker och författare och i egenskap av sådan grundade han den analytiska psykologin, ägnade han en stor del av sitt livsverk åt att utforska närliggande områden, såsom fysik, vitalism, österländsk och västerländsk filosofi, alkemi, astrologi och sociologi, samt litteratur och konst. Jungs intresse för filosofi och andliga ämnen ledde till att många betraktade honom som en mystiker, även om han föredrog att ses som en vetenskapsman.

NyckelbegreppRedigera

De viktigaste begreppen inom den analytiska psykologin, så som de utvecklades av Jung, innefattar:

Arketyp – ett begrepp som ”lånats” från antropologin för att beteckna förment universella och återkommande mentala bilder eller teman. Jungs definitioner av arketyper varierade med tiden och har varit föremål för debatt om deras användbarhet.

Arketypiska bilder – universella symboler som kan förmedla motsatser i psyket, som ofta återfinns i religiös konst, mytologi och sagor i olika kulturer

Komplex – den förträngda organisationen av bilder och upplevelser som styr perception och beteende

Extraversion och introversion – personlighetsdrag av grader av öppenhet eller reservering som bidrar till den psykologiska typen.

Persona – element i personligheten som uppstår ”av anpassningsskäl eller personlig bekvämlighet” – de ”masker” man tar på sig i olika situationer.

Skugga – de förträngda, och därför okända, aspekterna av personligheten, inklusive de som ofta anses vara negativa

Ego – centrum av medvetandefältet, den del av psyket där vår medvetna känsla av identitet och existens finns.

Kollektivt omedvetet – aspekter av det omedvetna som alla människor i olika kulturer upplever

Anima – den kontrasexuella aspekten av en mans psyke, hans inre personliga feminina som uppfattas både som ett komplex och en arketypisk bild

Animus – den kontrasexuella aspekten av en kvinnas psyke, Hennes inre personliga maskulina personlighet, som både är ett komplex och en arketypisk bild

Själv – det centrala övergripande begreppet som styr individuationsprocessen, symboliserat av mandalor, föreningen av manligt och kvinnligt, totalitet, enhet. Jung såg det som psykets centrala arketyp

Individuering – varje individs förverkligandeprocess ”som varken förnekar den medvetna eller omedvetna positionen utan gör rättvisa åt dem båda”.

Synkronicitet – en akausal princip som grund för den till synes slumpmässiga samtidiga uppkomsten av fenomen.

Extraversion och introversionRedigera

Huvudartikel: Extraversion och introversion

Jung var en av de första som definierade introversion och extraversion i ett psykologiskt sammanhang. I Jungs psykologiska typer teoretiserar han att varje person faller in i en av två kategorier, den introverta och den extraverta. Dessa två psykologiska typer jämför Jung med antika arketyper, Apollon och Dionysos. Den introverta personen liknas vid Apollon, som lyser upp förståelse. Den introverta personen fokuserar på den inre världen av reflektion, drömmar och visioner. Den introverta personen är eftertänksam och insiktsfull, men kan ibland vara ointresserad av att delta i andras aktiviteter. Den extraverta personen förknippas med Dionysos, som är intresserad av att delta i världens aktiviteter. Den extraverta personen är fokuserad på den yttre världen av objekt, sinnesuppfattning och handling. Den extraverta personen är energisk och livlig och kan förlora sin självkänsla i de dionysiska aktiviteternas berusning. Jungiansk introversion och extraversion skiljer sig ganska mycket från den moderna idén om introversion och extraversion. Moderna teorier håller sig ofta till behavioristiska sätt att beskriva ett sådant drag (sällskaplighet, pratglädje, självsäkerhet etc.) medan jungiansk introversion och extraversion uttrycks som ett perspektiv: introverta personer tolkar världen subjektivt, medan extraverta personer tolkar världen objektivt.

Kollektivt omedvetet och arketypEdit

Huvudartikel: Kollektivt omedvetet

Det kollektiva omedvetna definieras utifrån två synvinklar: först dess ursprung, sedan vad det består av, och börjar med att kontrastera. Karaktären och existensen av en individs personliga omedvetna är knappast diskutabel, från och med senare hälften av 1900-talet. Medan det personliga omedvetna består av idéer, information om förnimmelser och tankar som man någon gång hade i minnet, men som har glömts bort, är det kollektiva omedvetna varken förvärvat genom aktiviteter inom en individs liv eller en behållare av saker som i grunden är tankar, minnen, idéer som skulle kunna bli medvetna under en människas liv.

Med tanke på dess ursprung är det de ärftliga delarna av det som gör en människa till en människa, som skiljer sig från andra arter. Den omfattar och beaktar därför samtidigt områden som evolutionsbiologi, civilisationshistoria, etnologi, hjärnans och nervsystemets utveckling och allmän, universell psykologisk utveckling. Med tanke på vad den består av, den praktiska fysiologiska och psykologiska innebörden, ”består den av redan existerande former, arketyperna, som först i andra hand kan bli medvetna och som ger bestämd form åt vissa psykiska innehåll”. Med hänvisning till Freuds och Adlers verk, som är helt och hållet personliga psykologier, skriver Jung om de kausala faktorerna i den personliga psykologin, som bygger på det gemensamma och relativt universella fysiologiska lagret. Jung anser att vetenskapen knappast skulle förneka existensen och den grundläggande karaktären hos ”instinkter”, som existerar som en hel uppsättning motiverande drifter. Det kollektiva omedvetna utgör den ram inom vilken vetenskapen kan beskriva individuella motiverande drifter, som till exempel verkar vara universella för alla individer av en art, och instinkter finns hos alla arter. ”Hypotesen om det kollektiva omedvetna är därför inte mer djärv än att anta att det finns instinkter.”

Med tanke på vad det består av, i jungiansk terminologi och baserat på biologiska och utvecklingsmässiga mönster, är arketyperna förkonfigurationer i den levande, dynamiska naturen, som till slut ger upphov till upprepande, förståeliga och beskrivbara erfarenheter. Dessutom tar begreppet hänsyn till tidens resultat och mönster av resulterande effekter av omvandling, inte bara till det statiska faktumet av existens. Arketyperna existerar oberoende av någon aktuell händelse eller resulterande effekt. De utövar inflytande både horisontellt över alla erfarenhetsområden och vertikalt genom viktiga stadier av en individs unika utveckling. Eftersom de delvis är baserade på den ärftliga fysiologin har de funnits så länge som människan har funnits som en differentierad art, och de har bara blivit medvetet synliga i och med utvecklingen av historieberättandet. Under tiotusentals år har således långvariga upprepade mönster av individuella erfarenheter, beteenden och effekter (och likaså gruppers erfarenheter, beteenden och effekter) utvecklats och omvandlats till berättelser. Sedan har kulturer utvecklats separat över hela planeten med dessa oräkneliga gemensamma aspekter, som sedan har blivit synliga i form av uppkomna upprepade mönster i berättelseform (motiv i mytologin) och århundraden av återberättande.

Termen och begreppet har inte sitt ursprung hos Jung; begreppet har sitt ursprung hos Platon som betraktade de ursprungliga mönstren, med ytterligare bidrag från Adolf Bastian, Herbert och Maus, Usener. För vetenskapliga ändamål, i början och mitten av 1900-talet, var det omöjligt att objektivt isolera och kategorisera arketyperna inom en materialistisk ram. Ändå är det av stor betydelse, för förståelsen av medicinsk historia och psykoterapi. Enligt Jung finns det ”lika många arketyper som det finns typiska situationer i livet”, och deras ömsesidiga påverkan i förhållande till varandra är dynamisk, deras effekter smälter samman, och så separerade kan bara beskrivas praktiskt i enkla termer, när de observeras upprepas över årtusenden och kvarstår. De mest effektiva ramarna, verktygen och vokabulären för analys är de som tillhandahålls av komparativ religion och mytologi.

I volym 9 av Jungs samlade verk (publicerade i två separata volymer, CW#9.1 ”The Archetypes and the Collective Unconscious”, CW#9.2 ”Aion: Researches into the Phenomenology of the Self”) är många arketyper mycket utförliga. Många har utarbetats av andra i senare skrifter, inte nödvändigtvis i samband med det jungianska tänkandet. Några namngivna arketyper beskrivs ovan i nyckelbegrepp. De vanligaste namngivna arketyperna, mytologiska motiv, som behandlas i CW#9.1, #9.2 är: skugga, hjälte (oftast en förening av kontrasterade motsatser), jaget (oftast karaktärens förvandling i slutet av resan, även slutresultatet av den livslånga individuationen), anima, animus, mor (oftast den stora modern), far (oftast den kloke gamle mannen), barn (oftast det gudomliga barnet eller barnhjälten, antingen androgyn eller differentierad gudomlig dotter, gudomlig son), bedragare.

PersonaEdit

Se även: persona (psykologi)

I hans psykologiska teori – som inte nödvändigtvis är kopplad till en viss teori om social struktur – framstår persona som en medvetet skapad personlighet eller identitet, formad ur en del av det kollektiva psyket genom socialisering, ackulturation och erfarenhet. Jung använde begreppet persona, uttryckligen för att det på latin betyder både personlighet och de masker som bars av romerska skådespelare under den klassiska perioden och som uttryckte de individuella roller som spelades.

Personan, menar han, är en mask för det ”kollektiva psyket”, en mask som ”låtsas” om individualitet, så att både jaget och andra tror på den identiteten, även om den i själva verket inte är något annat än en välspelad roll genom vilken det kollektiva psyket kommer till uttryck. Jung betraktade ”personamasken” som ett komplicerat system som förmedlar mellan det individuella medvetandet och den sociala gemenskapen: det är ”en kompromiss mellan individen och samhället om vad en människa bör framstå som”. Men han gör också helt klart att det i grund och botten är en karaktärsmask i den klassiska bemärkelse som är känd från teatern, med sin dubbla funktion: både för att göra ett visst intryck på andra och för att dölja (en del av) individens sanna natur. Terapeuten syftar då till att hjälpa till med den individueringsprocess genom vilken klienten (åter)vinner sitt ”eget jag” – genom att frigöra sig själv, både från personas bedrägliga täckmantel och från kraften hos omedvetna impulser.

Jung har fått ett enormt inflytande inom managementteorin, inte bara för att chefer och ledare måste skapa en lämplig ”management persona” (en företagsmask) och en övertygande identitet, utan också för att de måste utvärdera vad arbetstagarna är för slags människor för att kunna leda dem (t.ex. med hjälp av personlighetstester och kamratbedömningar).

ShadowEdit

Se även: skugga (psykologi)

Skuggan existerar som en del av det omedvetna sinnet och består av de egenskaper som individer ogillar/vill helst ignorera: undertryckta idéer, svagheter, önskningar, instinkter och brister. Skuggan är resultatet av en individs försök att anpassa sig till kulturella normer och förväntningar. Denna arketyp består alltså inte bara av allt det som anses oacceptabelt av samhället, utan också av sådant som inte stämmer överens med ens egen personliga moral och värderingar.

Jung hävdar att skuggan spelar en viktig roll för att balansera ens övergripande psyke – ”där det finns ljus, måste det också finnas skugga”. Utan en välutvecklad skugga kan en individ bli ytlig och extremt upptagen av andras åsikter – dvs. en vandrande persona. Att inte vilja se sin skugga direkt, hävdar Jung, får många individer att projicera den på andra. I grund och botten är de egenskaper som en individ kanske hatar hos en annan faktiskt också närvarande hos den individen, som inte vill se dem. För att verkligen växa som individ menade Jung att både persona och skugga bör vara i balans.

Skuggan kan dyka upp i drömmar eller visioner, ofta i form av en mörk, vild, exotisk figur.

SpiritualitetRedigera

Jungs arbete med sig själv och sina patienter övertygade honom om att livet har ett andligt syfte bortom materiella mål. Vår huvuduppgift, menade han, är att upptäcka och uppfylla vår djupa, medfödda potential. Baserat på sina studier av kristendom, hinduism, buddhism, gnosticism, taoism och andra traditioner ansåg Jung att denna förvandlingsresa, som han kallade individuation, är det mystiska hjärtat i alla religioner. Det är en resa för att möta jaget och samtidigt möta det gudomliga. Till skillnad från Freuds objektivistiska världsbild kan Jungs panteism ha fått honom att tro att andliga erfarenheter var väsentliga för vårt välbefinnande, eftersom han särskilt identifierar det individuella mänskliga livet med universum som helhet.

Å 1959 fick Jung frågan av värd John Freeman i BBC:s intervjuprogram Face to Face om han trodde på Gud, och Jung svarade: ”Jag behöver inte tro. Jag vet.” Jungs idéer om religion utgör en motvikt till Freuds skepticism. Jungs idé om religion som en praktisk väg till individuation behandlas fortfarande i moderna läroböcker om religionspsykologi, även om hans idéer också har kritiserats.

Jung rekommenderade andlighet som ett botemedel mot alkoholism, och han anses ha haft en indirekt roll i upprättandet av Anonyma Alkoholister. Jung behandlade en gång en amerikansk patient (Rowland Hazard III) som led av kronisk alkoholism. Efter att ha arbetat med patienten under en tid utan att ha gjort några större framsteg berättade Jung för mannen att hans alkoholtillstånd var nästintill hopplöst och att det bara fanns en möjlighet till en andlig upplevelse. Jung noterade att sådana upplevelser ibland hade varit kända för att reformera alkoholister när alla andra alternativ hade misslyckats.

Hazard tog Jungs råd på allvar och började söka efter en personlig, andlig upplevelse. Han återvände hem till USA och anslöt sig till en kristen evangelisk rörelse som kallades Oxford Group (senare känd som Moral Re-Armament). Han berättade också för andra alkoholister vad Jung hade sagt till honom om vikten av en andlig erfarenhet. En av de alkoholister som han tog med i Oxfordgruppen var Ebby Thacher, en långvarig vän och dryckeskompis till Bill Wilson, senare medgrundare av Anonyma Alkoholister (AA). Thacher berättade för Wilson om Oxfordgruppen och genom dem fick Wilson kännedom om Hazards erfarenhet av Jung. Jungs inflytande kom alltså indirekt in i bildandet av Anonyma Alkoholister, det ursprungliga tolvstegsprogrammet.

Ovanstående påståenden finns dokumenterade i brev från Jung och Bill Wilson, varav utdrag finns i Pass It On, som publiceras av Anonyma Alkoholister. Även om detaljerna i denna berättelse ifrågasätts av vissa historiker, diskuterade Jung själv en medlem av Oxfordgruppen, som kan ha varit samma person, i samtal som hölls runt 1940. Kommentarerna distribuerades privat i utskriftsform, från stenografi som tagits av en deltagare (Jung ska ha godkänt utskriften), och antecknades senare i volym 18 av hans samlade verk, The Symbolic Life,

Till exempel, när en medlem av Oxfordgruppen kommer till mig för att få behandling, säger jag: ”Du är med i Oxfordgruppen; så länge du är med där, löser du dina affärer med Oxfordgruppen. Jag kan inte göra det bättre än Jesus.

Jung fortsätter med att säga att han har sett liknande botemedel bland romerska katoliker. De anonyma alkoholisternas 12-stegsprogram har en intensiv psykologisk bakgrund, som involverar det mänskliga egot och dikotomin mellan det medvetna och omedvetna sinnet.

Undersökningar av det paranormalaEdit

Jung hade ett uppenbart intresse för det paranormala och ockulta. I årtionden deltog han i seanser och hävdade att han bevittnat ”parapsykiska fenomen”. Till en början tillskrev han dessa till psykologiska orsaker och höll till och med en föreläsning 1919 i England för Society for Psychical Research om ”The Psychological Foundations for the belief in spirits” (de psykologiska grunderna för tron på andar). Han började dock ”tvivla på att ett uteslutande psykologiskt tillvägagångssätt kan göra rättvisa åt fenomenen i fråga” och förklarade att ”andehypotesen ger bättre resultat”. Han visade sin egen skepticism mot detta postulat, eftersom han inte kunde hitta några materiella bevis för andarnas existens.

Jungs idéer om det paranormala kulminerade i ”synkronicitet”, hans idé om att meningsfulla kopplingar i världen manifesteras genom slumpmässiga sammanträffanden utan någon uppenbar kausal koppling. Vad han kallade ”acausal connecting principle”. Trots att hans egna experiment misslyckades med att bekräfta fenomenet höll han fast vid idén som en förklaring till uppenbar ESP. Samt att han föreslog det som en funktionell förklaring till hur I-Ching fungerade, även om han aldrig var klar över hur synkronicitet fungerade.

Tolkning av kvantmekanikenRedigera

Jung påverkade en filosofisk tolkning (inte vetenskapen) av kvantfysiken med begreppet synkronicitet som betraktade vissa händelser som icke-kausala. Denna idé påverkade fysikern Wolfgang Pauli (med vilken han via en brevkorrespondens utvecklade begreppet unus mundus i samband med begreppet icke-lokalitet) och några andra fysiker.

AlkemiRedigera

Jungs arbete och skrifter från 1940-talet och framåt fokuserade på alkemi.

In 1944 publicerade Jung Psychology and Alchemy, där han analyserade de alkemiska symbolerna och kom fram till att det finns ett direkt samband mellan dem och den psykoanalytiska processen. Han hävdade att den alkemiska processen var förvandlingen av den orena själen (bly) till den fulländade själen (guld) och en metafor för individuationsprocessen.

In 1963 publicerades Mysterium Coniunctionis för första gången på engelska som en del av The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis var Jungs sista bok och fokuserade på arketypen ”Mysterium Coniunctionis”, känd som det heliga äktenskapet mellan sol och måne. Jung hävdade att alkemisternas stadier, den svarta, den vita, den röda och den gula, kunde ses som symboliska för individuation – hans favoritbegrepp för personlig utveckling (75).

KonstterapiRedigera

Jung föreslog att konst kan användas för att lindra eller innehålla känslor av trauma, rädsla eller ångest och även för att reparera, återställa och läka. I sitt arbete med patienter och i sina egna personliga utforskningar skrev Jung att konstuttryck och bilder som finns i drömmar kan vara till hjälp för att återhämta sig från trauma och känslomässig oro. I tider av känslomässig nöd ritade, målade eller tillverkade han ofta föremål och konstruktioner som han erkände som mer än rekreation.

Dans- och rörelseterapiRedigera

Dans- och rörelseterapi som aktiv fantasi skapades av Carl Gustav Jung och Toni Wolff 1916 och praktiserades av Tina Keller-Jenny och andra analytiker, men förblev i stort sett okänd fram till 1950-talet, då den återupptäcktes av Marian Chace och terapeuten Mary Whitehouse. Whitehouse blev efter att ha studerat med Martha Graham och Mary Wigman själv dansare och lärare i modern dans, liksom den schweiziska dansaren Trudy Schoop 1963, som anses vara en av grundarna av dans/rörelseterapin i USA.

Politiska åsikterRedigera

StatenRedigera

Jung betonade betydelsen av individens rättigheter i en människas relation till staten och samhället. Han såg att staten behandlades som ”en kvasi-animerad personlighet från vilken man förväntar sig allt”, men att denna personlighet ”bara var ett kamouflage för de individer som vet hur de ska manipulera den”, och hänvisade till staten som en form av slaveri. Han ansåg också att staten ”slukade de religiösa krafterna” och att staten därför hade ”tagit Guds plats” – vilket gör den jämförbar med en religion där ”statsslaveriet är en form av dyrkan”. Jung konstaterade att ”statens sceniska handlingar” är jämförbara med religiösa uppvisningar:

Brassband, flaggor, banderoller, parader och monsterdemonstrationer skiljer sig i princip inte från kyrkliga processioner, kanonader och eldgivning för att skrämma bort demoner.

Från Jungs perspektiv leder denna ersättning av Gud med staten i ett massamhälle till att den religiösa drivkraften förskjuts och resulterar i samma fanatism som kyrkostaten under den mörka medeltiden – där ju mer staten ”dyrkas”, desto mer undertrycks frihet och moral; detta lämnar i slutändan individen psykiskt outvecklad med extrema känslor av marginalisering.

Tyskland, 1933 till 1939Redigera

Jung hade många judiska vänner och kollegor och upprätthöll relationer med dem under hela 1930-talet trots den rådande antisemitismen. Fram till 1939 upprätthöll han också yrkesmässiga förbindelser med psykoterapeuter i Tyskland som hade förklarat sitt stöd för den nazistiska regimen. Vissa forskare hävdar att han själv sympatiserade med regimen.

1933, efter att nazisterna tagit makten i Tyskland, deltog Jung i omstruktureringen av General Medical Society for Psychotherapy (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), ett tyskbaserat yrkesorgan med internationella medlemmar. Sällskapet omorganiserades till två olika organ:

  1. Ett strikt tyskt organ, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, som leddes av Matthias Göring, en adleriansk psykoterapeut och kusin till den framstående nazisten Hermann Göring
  2. Internationellt allmänt medicinskt sällskap för psykoterapi, som leddes av Jung. Det tyska organet skulle anslutas till det internationella sällskapet, liksom de nya nationella sällskap som bildades i Schweiz och på andra håll.

Det internationella sällskapets stadgar tillät enskilda läkare att ansluta sig direkt till det, i stället för att gå via något av de nationella anslutna sällskapen, en bestämmelse som Jung uppmärksammade i ett cirkulär 1934. Detta innebar att tysk-judiska läkare kunde behålla sin yrkesstatus som enskilda medlemmar i det internationella organet, även om de var uteslutna från det tyska medlemsorganet, liksom från andra tyska medicinska sällskap som verkade under nazisterna.

I egenskap av ledare för det internationella organet tog Jung på sig det övergripande ansvaret för dess publikation, Zentralblatt für Psychotherapie. År 1933 publicerade denna tidskrift ett uttalande som stödde nazisternas ståndpunkter och Hitlers bok Mein Kampf. År 1934 skrev Jung i en schweizisk publikation, Neue Zürcher Zeitung, att han upplevde ”stor förvåning och besvikelse” när Zentralblatt förknippade hans namn med det pro-nazistiska uttalandet.

Jung fortsatte med att säga att ”huvudpoängen är att få en ung och osäker vetenskap till en säker plats under en jordbävning”. Han avslutade inte sitt förhållande till Zentralblatt vid denna tidpunkt, men han såg till att en ny chefredaktör utsågs, Carl Alfred Meier från Schweiz. Under de kommande åren hade Zentralblatt under Jung och Meier en ståndpunkt som skiljde sig från nazisternas, eftersom den fortsatte att erkänna judiska läkares bidrag till psykoterapin. Inför energiska tyska försök att nazifiera det internationella organet avgick Jung från ordförandeskapet 1939, det år då andra världskriget började.

Nazism och antisemitismEdit

Jungs intresse för europeisk mytologi och folkpsykologi delades av nazisterna. Richard Noll beskriver Jungs egen reaktion på denna koppling:

Jung identifierar sig tydligt med andan i den tyska Volkstumsbewegung under hela denna period och långt in på 1920- och 1930-talen, tills nazismens fasor till slut tvingade honom att omformulera dessa nyhedniska metaforer i ett negativt ljus i sin essä om Wotan från 1936.

Flera uttalanden som Jung gjorde på 1930-talet har citerats som bevis på både förakt för nazismen och sympati för nazismen. I 1936 års essä ”Wotan” beskrev Jung Adolf Hitlers inflytande på Tyskland som att ”en man som uppenbarligen är ’besatt’ har smittat en hel nation i sådan utsträckning att allting har satts i rörelse och börjat rulla på sin kurs mot fördärvet”. Han skulle senare säga, under en lång intervju med H. R. Knickerbocker i oktober 1938:

Hitler verkade vara en ”dubbelgångare” till en verklig person, som om människan Hitler kunde gömma sig inom sig som en blindtarm, och medvetet så dold för att inte störa mekanismen … Du vet att du aldrig skulle kunna prata med den här mannen; för det finns ingen där … Det är inte en individ, det är en hel nation.

Jung har konsekvent avvisat anklagelser om antisemitism. I en intervju med Carol Baumann 1948 sade han:

Det måste stå klart för alla som har läst någon av mina böcker att jag aldrig har varit nazistsympatisör och att jag aldrig har varit antisemitisk, och inga felciteringar, felöversättningar eller omarrangemang av vad jag har skrivit kan ändra på min sanna ståndpunkt. Nästan varenda ett av dessa avsnitt har manipulerats, antingen av illvilja eller av okunnighet. Dessutom motbevisar mina vänskapliga förbindelser med en stor grupp judiska kollegor och patienter under många år i sig anklagelsen om antisemitism.

Anklagelserna har dock fortsatt att riktas mot Jungs uttalanden. Avner Falk citerar artiklar som ”The State of Psychotherapy Today”, som publicerades 1934 i Zentralblatt fur Psychotherapie, där Jung skrev: ”Det ariska omedvetna har en större potential än det judiska omedvetna” och ”Juden, som är något av en nomad, har ännu inte skapat en egen kulturell form och kommer såvitt vi kan se aldrig att göra det”. Andrew Samuels hävdar att hans anmärkningar om det ”ariska omedvetna” och den ”frätande karaktären” hos Freuds ”judiska evangelium” visar på en antisemitism som är ”grundläggande för strukturen i Jungs tänkande”.

Tjänstgöring för de allierade under andra världskrigetRedigera

Jung stod i kontakt med Allen Dulles från Office of Strategic Services (föregångare till Central Intelligence Agency) och tillhandahöll värdefulla underrättelser om Hitlers psykologiska tillstånd. Dulles refererade till Jung som ”Agent 488” och erbjöd följande beskrivning av hans tjänst: ”Ingen kommer förmodligen någonsin att få veta hur mycket professor Jung bidrog till de allierades sak under kriget genom att se människor som på något sätt var kopplade till den andra sidan”. Jungs tjänstgöring för den allierade saken genom OSS förblev hemligstämplad efter kriget.

Åsikter om homosexualitetRedigera

Jung tog upp homosexualitet i sina publicerade skrifter och i en kommentar specificerar han att homosexualitet inte bör vara en angelägenhet för de juridiska myndigheterna och att homosexualitet inte minskar en människas värde som samhällsmedlem och att homosexualitet inte bör anses vara ett brott. Jung har dock också sagt att homosexualitet är ett resultat av psykologisk omognad, men bara om ens sexualitet inte är en aspekt av deras sexualitet och deras konstitutionella egenskaper.

PsychedelicsEdit

Jungs teorier anses vara ett användbart terapeutiskt ramverk för analysen av omedvetna fenomen som manifesteras i det akuta psykedeliska tillståndet. Detta synsätt baseras på korrespondens som Jung hade med forskare som var involverade i psykedelisk forskning på 1950-talet, samt på nyare neuroimagingforskning där försökspersoner som administreras psykedeliska föreningar verkar ha arketypiska religiösa upplevelser av ″enhet″ och ″egoupplösning″ som är förknippade med minskad aktivitet i default mode-nätverket.

Denna forskning har lett till en omvärdering av Jungs arbete, och särskilt de visioner som beskrivs i Den röda boken, i samband med samtida psykedelisk, evolutionär och utvecklingsneurovetenskap. I ett kapitel med titeln ”Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness” i 2020 års volym Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4, hävdas till exempel att Jung var en pionjär som utforskade outforskade ”kognitiva domäner” som är främmande för västerländska tankesätt. Även om sådana erfarenhetsdomäner inte är en del av västerländsk kultur och västerländskt tänkande, är de centrala för olika inhemska kulturer som använder psykedeliska preparat som Iboga och Ayahuasca under ritualer för att förändra medvetandet. Som författaren skriver: ”Jung tycks ha haft att göra med medvetandeformer som är främmande för västerländskt tänkande och utforskat terrängen av outforskade kognitiva domäner. Jag hävdar att vetenskapen börjar komma ikapp Jung, som var en pionjär vars insikter bidrar mycket till vår nya förståelse av det mänskliga medvetandet.” I denna analys jämfördes Jungs målningar av sina visioner i Den röda boken med den peruanske schamanen Pablo Amaringos målningar av Ayahuasca-visioner.

I en kommentar till den forskning som bedrevs under 1950-talet skrev Jung följande i ett brev till Betty Eisner, en psykolog som var involverad i LSD-forskning vid University of California: ”Experiment med meskalin och besläktade droger är säkert mycket intressanta, eftersom sådana droger avslöjar en nivå av det omedvetna som annars bara är tillgänglig under speciella psykiska förhållanden. Det är ett faktum att man får vissa uppfattningar och upplevelser av saker som dyker upp antingen i mystiska tillstånd eller i analysen av omedvetna fenomen.”

En detaljerad redogörelse för Jung och psykedeliska läkemedel, liksom den jungianska psykologins betydelse för psykedeliskt assisterade terapier, beskrivs i Scott Hills bok Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience från 2013.