En kort historia om påvens ofelbarhet

Påven Pius IX

Kyrkans katekes tar upp ämnet ofelbarhet i ett avsnitt om ”Biskopskollegiet och dess överhuvud, påven”. Den börjar med att förklara att ”genom en övernaturlig känsla av tro” håller kyrkan som helhet, under ledning av kyrkans magisterium – påvens och biskoparnas läromyndighet – ”ofelbart fast” vid denna trosgemenskap.

Katekesen säger vidare att det är läromyndighetens uppgift att bevara Guds folk från ”avvikelser och avarter” och på så sätt göra det möjligt för dem att bekänna tron ”utan fel”. För detta ändamål, tillägger den, ger Kristus påven och biskoparna ”ofelbarhetens karisma i frågor om tro och moral”.

Katekesen fortsätter sedan med att citera Vatikankonciliet II om ofelbarheten hos påven och de biskopar som undervisar i förening med honom, ”framför allt i ett ekumeniskt koncilium”. Kyrkans medlemmar har en skyldighet att följa ett sådant utövande av ofelbarhet ”med trons lydnad”, står det (KKK, nr 889-891).

Pius IX var inte en man som backade. Nu började han överväga att sammankalla ett ekumeniskt koncilium – en samling av världens biskopar – för första gången sedan 1500-talet vid konciliet i Trent. När planeringen fortskred stod det klart att högst upp på rådets dagordning skulle stå den påvliga auktoriteten, inklusive påvens ofelbarhet.

De flesta biskopar hade inga problem med detta. Men vissa hade det, särskilt biskopar i Frankrike, Tyskland och Österrike-Ungern. På vissa håll talades det till och med om att försöka få världsliga regeringar att ingripa för att hindra konciliet från att äga rum. Framträdande i oppositionen var två fransmän, ärkebiskop Georges Darboy i Paris och biskop Felix Dupanloup i Orleans, tillsammans med biskop Joseph Strossmayer i Djakovo i Österrike-Ungern, som historikern Owen Chadwick kallar en ”personlighet som var större än livet” och oppositionens ledande figur.

Med tiden växte också en annan grupp fram – de så kallade ”inopportunisterna” som accepterade idén om ofelbarhet i princip men ansåg att detta inte var rätt tid för en formell definition av doktrinen – främst för att den mötte alltför mycket motstånd i icke-katolska kretsar. I England var Newman en av dessa.

Men ärkebiskopen, senare kardinalen, Henry Edward Manning av Westminster, som i likhet med Newman hade konverterat från anglikanismen, var en framstående förespråkare för att definiera påvens ofelbarhet. Och, som detta antyder, såg ännu en grupp katoliker glatt fram emot utsikten till en definition. Dessa var ultramontanisterna, människor som var vana vid att söka vägledning i religiösa frågor ”bortom bergen” (det vill säga Alperna) i Rom. Deras inställning sammanfattades av en vits som sade att han skulle vara glad att få en ny påvlig förklaring varje morgon tillsammans med sitt exemplar av London Times.

Och så var scenen klar för Vatikan I. Konciliet inleddes i slutet av 1869 – datumet var återigen den 8 december – med mer än 700 av kyrkans 1 000 biskopar närvarande.

Och även om antalet senare sjönk till omkring 600 var Vatikan I kyrkans största koncilium någonsin fram till den tidpunkten. Européerna utgjorde ungefär två tredjedelar av församlingen. Men som en återspegling av katolicismens geografiska expansion under de tre föregående århundradena fanns det 67 biskopar från USA och Kanada, 21 från Latinamerika, 15 vardera från Kina och Indien och 18 från Australien och Stillahavsområdet.

Owen Chadwick skriver att majoriteten inte hade några invändningar mot att förklara påven ofelbar, eftersom doktrinen var ”så allmänt trodd i kyrkan och hade en historisk tradition bakom sig”. Motståndarna var cirka 150, inklusive både inopportunister och de som helt enkelt inte accepterade idén som sann.

Vatikan I var också ett tillfälle för något nytt i de ekumeniska konciliernas historia: målmedvetna försök från båda sidor att påverka den allmänna opinionen genom läckor i medierna.

Trent hade varit en öppen angelägenhet. Däremot försökte arrangörerna av Vatikan I att hålla överläggningarna hemliga. Detta var orealistiskt från början, eftersom det inte fanns något sätt att dölja vad som ägde rum vid ett möte med sex- eller sjuhundra biskopar som var sysselsatta med att debattera frågor av betydande allmänt intresse för den stora presskår som samlades för att skriva en krönika om händelsen. Men trots detta kom ett plötsligt utbrott av publicerade rapporter från insidan av rådet som en obehaglig överraskning för Vatikanen.

Resultat och slutet av konciliet

Snart fick också läckorna en bestämd ideologisk inriktning och representerade motsatta uppfattningar om första Vatikankonciliets dagordning och framför allt den påvliga ofelbarheten.

Denna utveckling började med Lord John Acton, en välfödd 36-årig brittisk liberalkatolik i 36-årsåldern som hade studerat historia i München under den framstående liberala kyrkohistorikern fader Johannes Dollinger. Acton hämtade information från franska, tyska och engelska biskopar som motsatte sig ofelbarhet och vidarebefordrade den till Dollinger i en serie brev, som historikern redigerade och publicerade i en tysk tidskrift under titeln ”Brev från Rom om konciliet av Quirinus”. Resultatet, säger Chadwick, ”gav Europa en bild av en samvetslös majoritet som tyranniserade över sinnen och samveten.”

Men påven Pius var ingen dumbom. När han såg vad som pågick gav han en monsignor som var närvarande vid konciliet i uppdrag att ge en löpande redogörelse till en mycket konservativ fransk journalist vid namn Louis Veuillot. Resultaten, i Veuillots händer, dök upp i rapporter som konsekvent fördömde minoriteten som var emot ofelbarhet och samtidigt stödde majoriteten som var för ofelbarhet. Actons projekt formade sofistikerade européers syn på Vatikan I medan Veuillots projekt nådde en annan men inte mindre viktig publik: Franska och italienska präster och konservativa lekmän som fick sina biskopar att ifrågasätta om de stödde påvens ofelbarhet.

I slutändan var frågan för konciliet inte om huruvida man skulle upprätthålla påvens ofelbarhet utan hur man skulle formulera påvens roll – som ett språkrör för ett ekumeniskt koncilium eller som kyrkans högsta lärare som utövar sin egen auktoritet för att definiera tron. Vatikan I:s relativt moderata formulering återfinns i en dogmatisk konstitution med titeln Pastor Aeternus (”Den evige herden”).

Denna konstitution säger följande: ”Och därför, troget i enlighet med den tradition som vi har fått från den kristna trons början, för Guds, vår Frälsares, ära, för den katolska religionens upphöjelse och för de kristna folkens frälsning, undervisar och definierar vi, med det heliga rådets godkännande, att det är en dogm som är uppenbarad av Gud:

”Att den romerske påven, när han talar ex cathedra – det vill säga när han agerar i egenskap av herde och lärare för alla kristna – när han i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet definierar en tros- eller morallära som skall gälla för den universella kyrkan, genom den gudomliga assistans som utlovats honom i den välsignade Petrus, besitter den ofelbarhet med vilken den gudomlige Frälsaren ville att hans kyrka skulle begåvas när det gäller att definiera läran om tro eller moral; och att sådana definitioner av den romerske påven därför är ofelbara av sig själva, inte på grund av kyrkans samtycke.”

Rådet antog Pastor Aeternus med röstsiffrorna 533 mot 2 den 18 juli 1870. Före omröstningen lämnade 56 biskopar från minoriteten Rom för att inte behöva rösta om dokumentet. En av de två negativa rösterna avgavs av en amerikan, biskop Edward Fitzgerald från Little Rock, Arkansas, som efter omröstningen enligt uppgift knäböjde inför Pius IX och sade: ”Modo credo, sancte pater” – ”Nu tror jag, helige fader.”

Från och med den avgörande omröstningen bröt det fransk-preussiska kriget ut. Den franska garnisonen i Rom drogs tillbaka för att bekämpa preussarna, biskoparna skyndade sig hem och det ekumeniska konciliet avbröts för att aldrig sammankallas igen. Den italienska nationalistiska armén intog snart staden och tog den i anspråk för den italienska staten. Påven Pius IX drog sig därefter tillbaka bakom Vatikanens murar och förklarade sig själv som ”Vatikanens fånge” – en titel som han och hans fyra närmaste efterträdare skulle göra anspråk på under det kommande halvseklet. Pius IX saligförklarades av påven Johannes Paulus II år 2000.

Det andra Vatikankonciliet

Under åren efter första Vatikankonciliet växte påvedömets status och moraliska auktoritet avsevärt, men endast en påve, Pius XII, åberopade formellt den påvliga ofelbarhetens makt. Tillfället var definitionen av dogmen om antagandet. Mer än 200 biskopar hade begärt detta vid första Vatikankonciliet, och påven Pius XII frågade biskoparna i hela världen innan han tog steget. Den 1 november 1950 förklarade han sedan att det var en ”gudomligt uppenbarad dogm” att Jungfru Maria, ”efter att ha fullbordat sitt jordiska liv, blev antagen med kropp och själ till den himmelska härligheten” (Munificentissimus Deus, nr. 44)

Så var det fram till Andra Vatikankonciliet 1962-65. Vatikan II:s teologiska huvudpunkt var den dogmatiska konstitutionen om kyrkan, Lumen Gentium (”Folkets ljus” – det vill säga Kristus), som tog vid där Vatikan I hade slutat. I avsnitt 25 bekräftar konciliet på nytt påvens ofelbarhet när det gäller att definiera en tros- och morallära, och tillägger att sådana utövanden av påvens ofelbarhet inte kräver ”andras godkännande” och inte kan överklagas.

I samma avsnitt säger Andra Vatikankonciliet också något annat: ”Den ofelbarhet som utlovats kyrkan är också närvarande i biskoparnas kropp när de tillsammans med Petrus efterträdare utövar det högsta läroämbetet”. Detta gör de, förklarar Lumen Gentium, antingen när de definierar en lära tillsammans med påven i ett ekumeniskt koncilium, eller när de, utspridda över hela världen men i förening med varandra och påven, som en del av sitt ”ordinarie magisterium” (lärarauktoritet), undervisar om att något är ”något som skall hållas slutgiltigt och absolut”.”

Om detta utvecklas Katolska kyrkans katekes, som publicerades 1992 av påven Johannes Paulus II, står det i katekesen:

”Den högsta graden av delaktighet i Kristi auktoritet säkerställs genom ofelbarhetens karisma. Denna ofelbarhet sträcker sig så långt som till den gudomliga uppenbarelsens förvaring; den sträcker sig också till alla de delar av läran, inklusive moralen, utan vilka trons frälsande sanningar inte kan bevaras, förklaras eller iakttas.” (nr 2035)

Potentiellt sett öppnar detta ett helt nytt område för teologisk utforskning: Vilken eller vilka doktriner har redan lärts ut ofelbart – och lärs ut nu – av världens biskopars ordinarie magisterium i förening med påven? Är detta till exempel fallet med saker som läran om abort och preventivmedel? När är det klokt att förklara en sådan undervisning ofelbar och när är den det inte?

Teologerna, skulle man kunna säga, har sitt jobb utformat för dem.

Russell Shaw är en bidragande redaktör för Our Sunday Visitor.

Vordon från den helige John Henry Newman