Inte bara genom bröd: Den afroamerikanska kyrkans roll i utvecklingen av innerstäderna

Djupa sociala problem fortsätter att plåga de amerikanska innerstäderna. Att utforma ett svar på det gissel som droger, gäng, våldsbrott, arbetslöshet, aids, misslyckade skolor, faderlösa familjer och tidiga ogifta graviditeter utgör en av de allvarligaste inrikespolitiska utmaningar som nationen står inför i dag. Vissa tillskriver dessa problem enbart strukturella orsaker. Men en viktig aspekt av problemen är de beteendemönster som har uppstått bland unga män och kvinnor i innerstadssamhällen och som begränsar deras förmåga att ta vara på de möjligheter som finns.

Och även om samhällsanalytiker är överens om att dessa beteenden måste förändras för att framsteg ska kunna göras, är de i grunden oense om hur en sådan förändring ska åstadkommas. För vissa beror intensifieringen av patologiska beteenden bland de fattiga i städerna på bristen på ekonomiska möjligheter, för andra är den ett resultat av de negativa incitament som skapas av olika välfärdsprogram. Även om de politiska konsekvenserna skiljer sig kraftigt åt har dessa två ståndpunkter något viktigt gemensamt. Båda utgår från att ekonomiska faktorer i slutändan driver beteendeproblem, även beteenden som rör sexualitet, äktenskap, barnafödande och föräldraskap, vilka återspeglar människors grundläggande förståelse av vad som ger mening åt deras liv.

En annan syn på dessa frågor utgår från det bibliska påbudet ”människan får inte leva av enbart bröd”. Enligt detta perspektiv är de värderingar, attityder och övertygelser som styr en människas beteende åtminstone delvis autonoma, vilket ger möjlighet till att gemensamma organ för moralisk och kulturell utveckling kan förändra det sätt på vilket individer lever sina liv. Eftersom religiösa institutioner är de främsta källorna till legitim moralisk undervisning i vårt samhälle, föreslår detta synsätt att en betydande positiv förändring kan vara möjlig om kyrkorna i innerstäderna kan nå individer, engagera dem i kyrkans verksamhet och på så sätt bidra till att förändra deras liv.

Detta förslag ger upphov till intressanta frågor om teori, bevis och etik för dem som studerar social förändring. Om man bortser från vädjanden om gudomligt ingripande uppstår frågan om vilka egenskaper hos religiösa institutioner som i princip skulle kunna göra dem till effektiva instrument för beteendemodifiering och som inte finns i sekulära miljöer. Vilka bevis stöder påståendet att omfattningen av kyrkans engagemang i innerstäderna och dess inverkan på kyrkobesökarnas beteende är tillräckligt stor för att kunna göra en verklig skillnad i dessa samhällen? Om man bortser från instrumentella beräkningar kan man dessutom fråga sig varför kyrkorna i synnerhet bör åläggas det enorma ansvaret att hjälpa till att åstadkomma förnyelse i vårt samhälles mest ödsliga bakvatten.

Var och en av oss, både som forskare och medborgare, har under en längre tid intresserat oss för idén om att religionen skulle kunna främja utvecklingen i samhällen med låga inkomster. På senare tid har vi undersökt detta mer systematiskt. I den här uppsatsen redogörs för några av våra resultat och åsikter inom detta kritiska, men ännu föga utforskade, område av socialpolitiska studier, i förhållande till de frågor om teori, bevis och etik som tagits upp ovan. Det är knappast vårt sista ord i ämnet.

Inte en uppgift för regeringen

Att uppmuntra þgott beteende” innebär utan tvekan att man måste göra åtskillnader mellan människor på grundval av bedömningar som är svåra, juridiskt och politiskt, för offentliga organ att göra. Att avgöra i vilken utsträckning vissa människor har levt upp till, eller inte levt upp till, våra förväntningar under vardagens konkreta, tvetydiga omständigheter är en icke-trivial uppgift. Om det för att främja ”dygd” krävs att man fastställer, kommunicerar och upprätthåller normer, krävs det en hög kunskapsnivå om en persons omständigheter och en förmåga att göra fina distinktioner mellan enskilda fall på grundval av den kunskapen. Både informationskraven för denna verksamhet och den auktoritet som krävs för att agera utifrån den information som finns tillgänglig kommer ofta att överskrida de statliga aktörernas kapacitet, eftersom medborgarna har ett processrättsligt skydd och en rätt till privatliv som varken kan eller bör upphävas. Offentligt verkställda domar måste göras på ett sätt som är förenligt med dessa rättigheter.

Frivilliga medborgarsammanslutningar, som religiösa institutioner är exempel på, är inte begränsade på samma sätt eller i samma utsträckning. När en statlig myndighet försöker bedöma om en socialbidragsmottagare har gjort tillräckliga ansträngningar för att uppnå självförsörjning är den tvungen att förlita sig på information som en handläggares observationer och självrapporter från mottagaren. Varje försök att begränsa stödet på grund av att mottagaren inte har ansträngt sig tillräckligt hårt skulle kunna stå emot en senare rättslig prövning endast i de mest uppenbara fallen. Men familjer och kommunala grupper som ger hjälp till samma person skulle vanligtvis basera sin fortsatta hjälp på en mycket rikare (och visserligen ofta impressionistisk) mängd information. De skulle göra en finare åtskillnad än vad en statlig agent någonsin skulle kunna göra mellan de subtila skillnader i beteende mellan individer som utgör det verkliga innehållet i moral och dygd.

I ett pluralistiskt samhälle måste offentliga aktörer dessutom vara neutrala på områden där privatpersoner har stora skillnader mellan sig själva när det gäller vilken uppsättning värderingar som är den ”korrekta”. Offentliga domar återspeglar med nödvändighet en ”tunn” uppfattning om dygd, som är tillräckligt svag för att rymma den underliggande mångfalden av värderingar bland medborgarna, och som står i kontrast till de ”tjocka” uppfattningar som är karakteristiska för de moraliska gemenskaper som vi är inbäddade i i det privata livet. Om man i de offentliga skolorna i en storstad införde en läroplan för sexualundervisning där man lär ut att tvåföräldersfamiljer är att föredra, skulle detta kunna mötas av motstånd från pedagoger som skulle nämna det stora antalet elever som kommer från enföräldersfamiljer. Men tänk om det är just dessa elever som är i störst behov av att få höra ett auktoritativt uttryck för en sådan värdeomdöme? I en församlingsskola kan en sådan möjlighet mycket väl påverka utformningen och genomförandet av en läroplan för sexualundervisning.

Betänk att vissa (man hoppas att det är få) unga mödrar inte är kompetenta – av känslomässiga och intellektuella skäl – att ta hand om sina barn. Under sådana omständigheter måste man på något sätt bryta mot föräldra- och barnrelationens autonomi om barnen ska ha en anständig chans att utveckla sina av Gud givna talanger. Även om detta är en svår fråga finns det uppenbarligen omständigheter där vi, för att förhindra betydande orättvisor mot barn, på något sätt måste ta oss in i familjesfären och lägga vantarna på dessa ungdomars liv. Varifrån kommer auktoriteten – den ställning som krävs – för att ett sådant ingripande skall kunna äga rum? Att regeringen gör det är djupt problematiskt. Men trossamfund, där deltagandet är frivilligt och de sociala relationerna mellan medlemmarna är nära, kan i vissa situationer utöva denna auktoritet.

Religiösa samfunds roll

Antag för tillfället att religiösa samfund har en unik roll att spela i den socioekonomiska utvecklingen av låginkomstområden. Hur har de fungerat hittills? Hoppet om en betydande roll för kyrkorna vilar delvis på det faktum att det religiösa deltagandet är utbrett i USA. Den befintliga litteraturen visar att mer än hälften av alla amerikaner regelbundet går i kyrkan eller är medlemmar i kyrkan. Denna nivå av deltagande och de olika konfessionernas relativa styrka verkar inte ha förändrats särskilt mycket på minst 20 år. Dessutom drar huvuddelen av litteraturen om kyrkobesök slutsatsen att den eventuella nedgången i deltagandet i kyrkan främst har skett bland unga människor med relativt hög social status och att den därför inte skulle påverka låginkomsttagare i städerna. Studier av rasskillnader i kyrkobesök visar att svarta deltar i större utsträckning än vita.

En nykter genomgång av bevisen ger dock inget stöd för uppfattningen att kyrkorna i innerstäderna nu har en betydande inverkan på livskvaliteten i låginkomstsamhällen genom att förändra den socioekonomiska statusen hos enskilda kyrkomedlemmar. (Vi säger detta trots de många exempel på framstående stadsförsamlingar som gör ett utmärkt arbete i särskilda samhällen). Även om den totala kyrkobesöksamheten är högre bland svarta än bland vita är den till exempel relativt låg i stadsområden, särskilt i de centrala städerna i norr, där en stor del av den svarta låginkomstbefolkningen med låg inkomst är koncentrerad. Den snabbaste ökningen av kyrkomedlemskap för svarta (och för vita) under de senaste två decennierna har också skett bland baptister och andra, mer konservativa religiösa grupper vars medlemmar har färre år av skolgång än medlemmarna i andra trossamfund, även efter att skillnader i medlemmarnas icke-religiösa egenskaper har tagits med i beräkningen. Studier av religiositetens effekter på inkomst och skolgång finner undantagslöst endast små positiva effekter.

Vi vill betona att den befintliga litteraturen är otillfredsställande på flera sätt. Det behövs mer direkta mått på ”religiositet” för att avgöra om det finns beteendeeffekter. Vidare kan endast ett fåtal studier dela upp sina resultat efter ras och socioekonomisk status; ändå kan det finnas viktiga skillnader mellan olika grupper. Till exempel, om de sociala nätverken för fattiga svarta familjer är mindre täta än för andra familjer, kan effekterna av en viss social kontakt förstoras. Om barn från mer gynnade familjer förvärvar fördelaktiga färdigheter eller attityder inom hushållet, medan barn från fattigare familjer är relativt sett mer beroende av fördelaktiga externa influenser, kommer de religiösa institutionernas potential att spela en viktig roll i innerstäderna att underskattas. Vi uppmanar därför till försiktighet när det gäller att utsträcka resultaten av en liten effekt av religiositet på beteende som erhållits från aggregerade urval till stadsbefolkningar med låga inkomster.

Vi är väl medvetna om det knöliga problemet med att härleda kausalitet inom detta forskningsområde. Det är visserligen rimligt att religiositet påverkar arbete, utbildning och andra beteenden positivt, men dessa beteenden kan i sig själva påverka religiöst engagemang och deltagande. Dessutom kan mått på religiositet också vara korrelerade med icke-observerade icke-religiösa egenskaper som påverkar t.ex. antalet år i skolan. En av oss har försökt ta itu med dessa problem i en studie av effekten av religiöst deltagande på skolgång med hjälp av National Longitudinal Survey of Youth. I den studien undersöktes hur kyrkobesök under gymnasiets sista år påverkade det totala antalet år av skolgång som slutligen avslutades, och man förlitade sig på skillnader i effekterna av kyrkobesök före, under och efter gymnasiet för att kontrollera eventuella falska korrelationer. Vi fann att kyrkobesök under gymnasiets sista år ger ungefär 0,2 år till den totala skolgången för vita kvinnor och svarta, men att det inte hade någon signifikant effekt för vita män. Vi tolkar detta som ett blygsamt bevis för att kyrkobesök kan förändra beteendet på ett konstruktivt sätt.

Bortom samhällsvetenskapen

I slutändan tror vi inte att samhällsvetenskapliga bevis kan rättfärdiga det som vi ser som ett etiskt imperativ för trosinstitutioner, med rötter i det svarta USA i städerna, att arbeta för att återupprätta och återuppbygga dessa samhällen. Det är kanske värt att påminna om att den religiositet som nu är så utbredd bland svarta amerikaner historiskt sett växte fram ur slaveriets erfarenheter. Människor drevs av brutala omständigheter att skapa en kultur med ett andligt och moraliskt djup av heroiska proportioner. De hade helt enkelt inget val. Brutaliteten i det angrepp de fick utstå – på deras personer, deras relationer till varandra och deras känsla av värdighet och självrespekt – var sådan att de antingen skulle förstöras som moraliska varelser eller så skulle de finna ett sätt att genom tro överskrida sitt tillstånd. Att ”människan inte får leva enbart av bröd” var för dem mer än ett teoretiskt påstående. Att förstå sanningen i den satsen var deras nyckel till överlevnad.

Dessa moraliska och andliga värderingar visade sig ha stor betydelse för de svarta amerikanernas utveckling efter slaveriet. En anda av självhjälp, med rötter i en djupt rotad känsla av självrespekt, var allmänt accepterad bland svarta av alla ideologiska övertygelser långt in på detta århundrade. De gjorde vad de gjorde – de utbildade sina barn, förvärvade mark, grundade samhällsinstitutioner och kämpade för lika rättigheter – inte som en reaktion på eller för att få de vitas godkännande, utan utifrån en inre övertygelse om sitt eget värde och sin egen förmåga. Till och med svarta protester och uttryck för missnöje mot vita var i slutändan återspeglingar av denna inre känsla av värdighet. Medborgarrättsrörelsens krönande prestationer – dess icke-våldsmetod och dess framgångsrika försök till offentlig moralisk övertalning – kan ses som en projicering till amerikansk politik av en uppsättning andliga värderingar som hade utvecklats bland svarta i mer än ett århundrade.

Jesse Jackson Sr. lär unga svarta uppmaningen: ”Jag är någon”, och detta är verkligen sant. Men den avgörande frågan blir då: ”Vem är du egentligen?”. Många av våra medmänniskor ser nu på det blodbad som utspelar sig på gatorna i Amerikas ghetton och ger sina egna mörka svar. Ungdomens svar bör vara: ”Jag respekterar min kropp genom att inte förorena den med droger eller promiskuöst sex, jag uppför mig ansvarsfullt, jag är ansvarig, jag är tillgänglig för att tjäna andra såväl som mig själv. Det är genom att göra dessa fina saker, inte genom att säga några fina ord, som man lär sig själv och andra att man är någon som man måste räkna med. Men vem kommer att visa de hundratusentals svarta ungdomar som nu står på katastrofens brant hur man är någon?

Man finner ett prejudikat för den enorma uppgift som vi står inför i Gamla testamentets bok Nehemja, som börjar på följande sätt:

”Hanani, en av mina bröder, kom tillsammans med några män från Juda, och jag frågade dem om de judar som hade flytt, om de som var kvar av fångenskapen, och om Jerusalem. Och de sade till mig: ”De kvarlevande som är kvar av fångenskapen där i provinsen befinner sig i stor nöd och försmädelse; även Jerusalems mur är nedbruten, och dess portar är uppbrända i eld. När jag hörde dessa ord satte jag mig ner och grät och sörjde i flera dagar och fastade och bad inför himmelens Gud.”

”Muren är nedbruten och dess portar är uppbrända av eld.” Denna metafor om förfall och angrepp är en passande metafor för våra nuvarande missförhållanden. Vi uppmanas att tänka på en stad utan murar som en stad utan integritet, utan struktur, utsatt för alla tillfälliga modenycker och fantasier. Vi föreställer oss det civila samhällets kollaps; Avsaknaden av en internt härledd känsla av vad ett folk står för, av vad det får och inte får göra. När muren är krossad och portarna brända blir allt möjligt.

I den bibliska berättelsen leder Nehemja på ett hjältemodigt sätt Jerusalems judar till förnyelse. Han gick till den persiske kungen som han tjänade som bägare, säkrade försörjningen och återvände till Jerusalem, där han kavlade upp ärmarna och började arbeta för att återställa miljöns fysiska integritet, men också för att leda en andlig väckelse bland medborgarna.

Nu ska vi relatera detta till vårt övergripande tema, så att ni inte tror att ni håller på att läsa en predikan. (Vi är fullt kapabla att predika om detta ämne – att vår andra son heter Nehemja är ingen tillfällighet). Nehemja, en jude, var särskilt bekymrad över sitt folk. Hans arbete, återuppbyggnaden av det civila samhället, kunde bara genomföras så att säga ”inifrån och ut”. Han tog itu med de specifika och konkreta omständigheter som judarna stod inför. Han tog inte bara itu med abstraktioner. Han gjorde sig själv närvarande bland dem som han hade en särskild tillgivenhet för, mot vilka han kände en särskild lojalitet. Hans modell är inte så dålig.

I innerstadsghettona i dag ”befinner sig kvarlevorna där i stor nöd och försmädelse”. För att det medborgerliga såret av svartas alienation ska kunna bindas helt och hållet och slutgiltigt måste en hel del arbete göras i dessa samhällen. Vi svarta är förbundna – genom band av historia, familj, samvete och gemensam uppfattning i utomstående människors ögon – med dem som försmäktar i städernas slumområden. Svarta politiker, präster, intellektuella, affärsmän och vanligt folk måste därför försöka skapa hopp i dessa ödsliga unga liv; vi måste arbeta för att återuppbygga dessa samhällen; vi måste bli vår brors väktare.

Att säga detta är naturligtvis inte att befria den bredare amerikanska allmänheten från dess ansvar för att formulera en anständig och försiktig socialpolitik som syftar till att hjälpa alla som slösar bort i de sociala marginalerna, oavsett ras eller trosuppfattning. Det slutliga målet är att känslan av att vi måste bli vår brors väktare ska bli mer allmänt spridd. Men när vi reflekterar över den roll som kyrkorna kan spela för att förnya det civila samhället bland de fattiga i städerna, finner vi att moraliska överväganden som de som beskrivs här oundvikligen är en viktig del av den dialog som nu är så desperat nödvändig.