En varmkorv med nötkött för 5,25 dollar vid Stang’s Hot Dogs and Sausages i köpcentret Corte Madera i Marin County, Kalifornien, är märkt med tillräckligt många modeord för att tillfredsställa de mest kräsna matintresserade. ”Innehåller inga nitrater.” ”Ekologiskt gräsbete.” ”Certifierad humant uppfödd”. Producenten, Prather Ranch Meat Company, hävdar att det är det mest hållbart uppfödda köttet som finns att tillgå, och Pratchers varmkorv är den mest populära produkten på Stangs meny. ”Folk betalar extra för den”, säger ägaren Jon Stanger. ”Namnet Prather Ranch har stor betydelse här.”
Det vidsträckta och vackra huvudkontoret på 34 000 hektar ligger i Kaliforniens nordligaste hörn, nära gränsen till Oregon, med det vulkaniska berget Shasta som en naturskön bakgrund för de ibland tusentals betande korna. På Prather’s webbplats beskrivs verksamheten som ”en unik verksamhet med sluten boskapsskötsel som odlar sitt eget hö, föder upp sin egen boskap och gör sin egen slakt och bearbetning”. Ranchen var en av de första rancherna som certifierades som ekologisk för nötköttsprodukter och som fick godkännande för Certified Humane Raised and Handled.
Telefonen i Pratchers blygsamma beigefärgade kontor ringer ofta. Men när folk ringer numera är det oftast inte för att fråga vad korna får för mat, eller om de får antibiotika eller hormoner, eller hur frodigt och fritt de rör sig.
Det är för att bekräfta hur fridfullt de har dött.
En ko som hängs upp efter bedövning. Anställda på Prather Ranch lyfter djuren i bakhovarna och avblöder dem sedan över ett avlopp. Korna dör snabbt och experter säger att bedövningen hindrar dem från att känna smärta.
Tekniskt sett blev human slakt lag i USA i och med 1958 års Humane Slaughter Act, som syftade till att förhindra ”onödigt lidande” för boskap under slakt. Efterlevnaden av lagen har dock historiskt sett varit svår att följa, och under de senaste årtiondena, efter uppseendeväckande undersökningar, videor om djurplågeri på Internet och PR-kampanjer från aktivister, har konsumenterna börjat kräva information om hur köttet tillverkas.
Om Prather Ranchs uppringare är en indikation på att den oron håller på att växa till en egen rörelse. Och även om det är en sak att förstå slaktmetoder på en teoretisk nivå är det en annan att vara i samma rum när en ko dör.
För det ändamålet ville jag ta reda på information om slakt från den mest progressiva delen av köttindustrin. Är stora slakterier så dåliga som vi föreställer oss? Borde vi ägna lika mycket uppmärksamhet åt hur djur dör som åt hur de lever? Även under de bästa omständigheterna, hur humant kan slakt någonsin vara?
Slakt är en lika personlig som filosofisk och systematisk fråga. Och det är vid detta sammanflöde som den autistiska djurskyddsförespråkaren Temple Grandin anlände för att standardisera humana slaktmetoder i USA.
För Fast Food Nationoch PETA låg Grandin bland korna på sin mosters ranch. Hon kunde relatera till korna och, sa hon, tänka som dem. I sin bok Animals in Translation förklarar Grandin att det att gå igenom livet som autist – att känna sig orolig och hotad av obekanta omgivningar – inte är helt olikt vad korna känner när de passerar genom hanteringsanläggningar. Grandin beskriver att hon blev skrämd av andras snabba rörelser mot henne och säger att det var så hon förstod att ett okänt föremål i en kos synfält när den passerar genom rännan skulle skrämma den och stoppa kon (och linjen) i dess spår (vilket leder till både djurstress och minskad produktivitet på slakteriet).
Men på 70-talet, när hon följde slakterier för sin forskning, hade Grandin svårt att få boskapsskötare att ta hennes kritik mot behandlingen av djuren på allvar. Hon upptäckte att boskapen stressades i onödan av sina handläggare. Nötkreatur halkade och föll och skadades. Enligt hennes bedömning var saker och ting ”mycket dåliga” på 80-talet. I början av 90-talet var det ”fruktansvärt”.
Då 1993 dödade köttfärs som serverades på Jack in the Box fyra barn i ett E. coli-utbrott, och till och med snabbmatsjättarna tvingades att göra förbättringar.