Shiʿi

Från början

Ursprunget till splittringen mellan sunniterna och shiʿah ligger i de händelser som följde efter profeten Muhammeds död. Muhammed uppfattades som Guds budbärare som i början av det sjunde århundradet började förkunna Koranen, islams heliga skrift, för araberna. På 620-talet fördrevs Muhammed och hans anhängare från sin hemstad Mecka och bosatte sig i Medina. Ungefär ett decennium senare, när han dök upp i Mecka med en stor armé, överlämnade mekkanerna staden till honom. År 632 blev profeten sjuk och dog. Muhammeds roll som Guds budbärare var grunden för hans politiska och militära auktoritet.

De tidigaste källorna är överens om att Muhammed på sin dödsbädd inte formellt utsåg en efterträdare eller offentliggjorde en plan för successionen. Vissa medlemmar av ummah (det muslimska samfundet) ansåg att Gud hade avsett att den andliga länken, och den politiska och militära auktoritet som var förknippad med den, skulle fortsätta via Muhammeds familj. De ansåg därför att ʿAlī ibn Abī Ṭālib – profetens kusin och svärson – borde ha varit profetens omedelbara efterträdare och därefter medlemmar av ʿAlīs familj. Andra hävdade dock att i och med Muhammeds död hade länken mellan Gud och mänskligheten upphört och att samhället skulle ta sin egen väg framåt.

När profeten dog träffades vissa medlemmar av ummahen – som då bestod av dem som hade lämnat Mecka för Medina tillsammans med honom och de medinare som senare konverterade till islam – och valde Abū Bakr som Muhammeds efterträdare (khalīfah, eller kalif). Abū Bakr utsåg i sin tur ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb till sin efterträdare. Efter ʿUmars mord i Medina 644 valdes ʿUthmān ibn ʿAffān till tredje kalif. På grund av anklagelser om korruption dödades ʿUthmān själv också, år 656. Efter hans död bad delegationer från de tidigare muslimerna i Mecka och senare i Medinan, liksom muslimer från viktiga provinser i det nu ganska stora muslimska riket, ʿAlī att bli den fjärde kalifen. Han accepterade och gjorde Kūfah, i dagens Irak, till sin huvudstad.

Opposition mot ʿAlīs ledarskap uppstod snabbt från ʿUthmāns klan, umayyaderna, och från andra som var arga på ʿAlīs misslyckande med att förfölja ʿUthmāns mördare. År 656 besegrades en grupp utmanare till ʿAlī, ledda av Muhammeds tredje hustru, ʿĀʾishah, i slaget vid kamelen av ʿAlī och styrkor från Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, en umayyad och guvernör i Syrien, vägrade att svära ʿAlī trohet.

I 657, i slaget vid Ṣiffīn, gick ʿAlī med på en skiljedom med Muʿāwiyah, vilket i praktiken innebar att han medgav sitt anspråk på att vara den muslimska gemenskapens enda ledare. Ett nytt möte 659 ledde till en splittring av kalifatet: vissa, särskilt syriska, element förklarade sig för Muʿāwiyah, medan andra, särskilt Irakbaserade element, stödde ʿAlī. ʿAlīs vilja att förhandla om sin status skapade förbittring bland hans anhängare och gav upphov till en avhopparrörelse som kallades Khārijiterna på grund av deras tillbakadragande (khurūj) från ʿAlīs anhängare. År 661 attackerade en medlem av denna rörelse ʿAlī, som dog två dagar senare. Muʿāwiyah erkändes då som kalif, även i regioner som hade stött ʿAlī.

Tecknet shīʿF↩ah betyder i sig självt ”parti” eller ”fraktion”, och begreppet dyker upp för första gången med hänvisning till dem som följde ʿAlī i de krig som han utkämpade som kalif mot umayyaderna.

Under dessa år fortsatte profetens familj (Ahl al-Bayt) att stå i fokus för ett alternativt ledarskap bland dem inom ummah som var upprörda över flera aspekter av det umayyadiska styret. En sådan aspekt var till exempel accepterandet av icke-arabiska konvertiter till islam (kallade mawālī) hämtade bland iranier, turkar, egyptier, indier, arameer och andra icke-araber. Mawālī var även efter sin omvändelse fortfarande skyldiga att betala den huvudskatt (jizyah) som krävdes av icke-muslimer. De betalade också en högre skattesats för markskatt (kharāj). Antalet mawālī ökade i takt med att imperiet expanderade, och många bosatte sig i Irak, särskilt i Kūfah. Stamdelar från södra Arabien – där det före islam hade varit vanligt med dynastibaserad kunglig succession – sympatiserade också med uppfattningen att profetens familj även fortsättningsvis skulle ha en särskild roll i ummahs liv.

I själva Koranen, som samlades och sammanställdes först under ʿUthmān, innehöll nämligen hänvisningar till den särskilda plats som familjerna till de profeter som tidigare sänts av Gud hade. Termen Ahl al-Bayt, som särskilt syftar på Muhammeds familj, förekommer till exempel i Qurʾān 33:33. I olika auktoritativa uttalanden (Hadith) som tillskrivs profeten talade Muhammed själv om särskilda roller för ʿAlī i gemenskapens liv. Vissa sunnitiska samlingar av profetens uttalanden innehåller en rapport om att Muhammed förklarade att han lämnade efter sig ”två värdefulla ting” (thaqalayn) som, om de följdes, inte skulle ge upphov till några fel: det första var själva Qurʾān och det andra var Ahl al-Bayt. Shiʿi källor säger också att profeten utsåg ʿAlī till sin efterträdare i Ghadīr Khumm år 632 när han sade: ”Den som tar mig som sin mawlā, ʿAlī ska vara hans mawlā”. Den exakta innebörden av mawlā i detta talesätt – och huruvida det hänvisar till en ledarroll – förblir en tvistefråga.

När ʿAlī dog överförde därför en del av hans anhängare sin lojalitet till ʿAlīs två söner genom Fāṭimah, profetens dotter. Hans son Ḥasan övergav alla försök att främja sitt eget kalifat. Efter Muʿāwiyahs död i april/maj 680 vägrade ʿAlīs yngre son, Ḥusayn, att svära trohet till Muʿāwiyahs son och efterträdare Yazīd. På begäran av anhängare i sin fars huvudstad Kūfah lämnade Ḥusayn Arabien för den staden. Kufanerna misslyckades dock med att samla sig för Ḥusayns sak när han och hans lilla skara anhängare närmade sig staden. Profetens sonson och de flesta av hans följe dödades av umayyadiska styrkor i Karbala, numera också i Irak, i oktober 680.

Följande på Ḥusayns död blev Kūfah vittne till en serie av anti-umayyadiska shiʿiuppror. År 685 reste sig al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, en brorson till en av ʿAlīs guvernörer, för att proklamera Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlīs enda kvarvarande son av en senare fru, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah – som imam (andlig och politisk ledare) och som den messianska figuren som kallas mahdī. Al-Mukhtārs identifiering av Ibn al-Ḥanafiyyah som mahdī markerade den första användningen av den termen i ett messianskt sammanhang. Efter några inledande segrar krossades al-Mukhtārs uppror 687. Ibn al-Ḥanafiyyah själv dog 700-01. Vissa hävdade dock att han inte hade dött utan befann sig i ockultation (ghaybah) – det vill säga att han levde men inte var synlig för samhället.

Anti-Umayyad-rörelser: Zaydi Shiʿah och ʿAbbāsiderna

Mawālī och sydarabiska stamelement fanns bland Muḥammads anhängare, men de stödde också en rad senare uppror med profetens familj i centrum som ägde rum i regionen in på 700-talet.

Ett av dessa uppror leddes av Zayd ibn ʿAlī, en halvbror till ʿAlīs sonson Muḥammad al-Bāqir av ʿAlīs son Ḥusayn. År 740, uppmuntrad av kufanska element, reste sig Zayd mot umayyaderna, enligt principen att imamen endast kunde göra anspråk på ledarskap om han öppet förklarade sig själv som imam. Zayd föll i strid, men hans son Yaḥyā flydde till nordöstra Iran. Han tillfångatogs senare och släpptes, men dödades 743 efter att ha startat ytterligare en antiumayyadisk resning i Herat. Zaydis överlever idag, främst i Jemen, och är den tredje största av de tre fortfarande existerande Shiʿi-grupperna, efter Twelver- och Ismāʿīliyyah-sekterna.

En annan rörelse, ʿAbbāsiderna, inledde omkring 718 en propagandakampanj som drog nytta av strömningar som önskade ersätta umayyaderna med profetens familj. Dess fokus låg dock inte på ʿAlīs familj utan på ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, en farbror till profeten. Med mycket stöd från mawālī och från anhängare till ʿAlīs familj lyckades ʿAbbāsiderna avsätta umayyaderna år 750. ʿAbbāsid-dynastin fortsatte att stärka mawālī men övergav lojalister till ʿAlīs familj, vars ideologiska inriktning kunde ifrågasätta dynastins legitimitet. Även om ʿAbbāsid-rörelsen till en början väckte Shiʿi-känslor, förkastade och förtryckte den alltså till slut fraktionen. Efter en glimt av hopp bekräftade en del av Shiʿah återigen uppfattningen att ledarskapet för ummah endast kunde ligga hos en viss medlem av ʿAlīs familj.