Varför vi måste prata om den asiatisk-amerikanska historien också

”Åk tillbaka till Kina!”

Detta fula utrop skramlade i öronen på redaktör Michael Luo som, med familj och vänner i släptåg, var på väg för att äta lunch på en närliggande koreansk restaurang på Upper East Side på Manhattan förra månaden. Luo skrev ett öppet brev i New York Times till den vita kvinnan som ropade ut det och berättade för henne hur sådana verbala dolkar avskiljer asiatiskt-amerikaner från deras medborgarskap. ”Du kanske inte vet detta”, skrev han, ”men de förolämpningar du kastade mot min familj går rakt in i hjärtat av den asiatisk-amerikanska erfarenheten. Det är denna ihållande känsla av annorlundahet som många av oss kämpar med varje dag. Oavsett vad vi gör, hur framgångsrika vi är, vilka vänner vi får, hör vi inte hemma. Vi är främmande. Vi är inte amerikanska.”

När jag läste Luos öppna brev, kom jag att tänka på en obekväm sanning om människor som jag som bryr sig djupt om rasrättvisa – vi misslyckas ofta med att placera asiatiskt-amerikanska medborgares klagomål mot den vita överhögheten i centrum för kampen. Vi överöser svarta och bruna människor med sympati, men asiatiska amerikaner får bara ett stänk av sympati. Detta kräver en förbättring. Vi måste förstå att ett nationellt samtal om rasism som ignorerar asiatisk-amerikanernas svåra situation innebär en oförlåtlig försummelse.

Många anser att den asiatisk-amerikanska berättelsen bär relativt få torkande spår av traumatisk rasistisk kamp, vilket delvis förklarar varför deras klagomål inte får någon större uppmärksamhet. Men det är fel.

Rasistiska lagar, stereotyper i arbete från början

Den asiatisk-amerikanska historien började med kapten George Menefie, som tog med sig ”Tony, en ostindier” till det koloniala Virginia i början av 1620-talet som en headright, vilket innebar att Menefie fick 50 tunnland mark för att han importerade Tony till kolonin, som desperat behövde arbetare för att hålla Englands koloniala experiment flytande. Indianer fortsatte att föras in i den nya världen. I Virginia Gazette, i juli 1776, antecknades till exempel flykten av en ”tjänare vid namn John Newton, ungefär 20 år gammal, 1,5 meter eller 6 tum hög, smal, född asiatisk indian, har varit ungefär tolv månader i Virginia, men har levt tio år (som han säger) i England, i Sir Charles Whitworths tjänst.”

En del av dem, som Tony och John, var kontraktsanställda tjänare, men andra indianer var slavar. Thomas F. Brown och Leah C. Sims, historiker, rapporterade att ”det fanns en betydande kontingent ’ostindiska’ slavar i det koloniala Chesapeake”. Precis som Afrikas söner och döttrar som arbetade på samma mark var kropparna hos ättlingar från Indien verktyg för att berika de vitas liv. Detta land var inte heller avsett för dem.

Kinesiska arbetare började 1849-50 invandra till det amerikanska fastlandet på flykt undan krig och ekonomisk oro. De planerade i allmänhet att arbeta i tre till fem år och sedan återvända till Kina, och försökte tjäna pengar samtidigt som de drog nytta av den kaliforniska guldrushen, de lockande berättelserna om rikedomar hade förtrollat dem till att göra en lång resa till en främmande kontinent.

De vita kaliforniernas initiala välkomnande av dessa nya invandrare som flitiga medlemmar av samhället övergick i rasmotstånd, särskilt bland vita från lägre klasser, som såg dem som arbetskraftskonkurrens. Svarta som vågade sig norrut under den stora migrationen i början av 1900-talet mötte ett liknande öde, vilket visar hur antiasiatisk diskriminering ofta förebådade diskriminering av andra färgade människor. Staten Kalifornien började sedan kodifiera rasism i lagen, vilket bekräftades när Kaliforniens högsta domstol 1854 i målet People v. Hall slog fast att vittnesmålet från en kines som bevittnat ett mord var otillåtet mot en vit brottsbeklagad, främst på grund av att kineser, enligt den allmänna uppfattningen, var ”en ras av människor som naturen har markerat som underlägsna och som är oförmögna att göra framsteg eller utvecklas intellektuellt bortom en viss punkt”. …”

Cary Chow, en kinesisk-amerikansk ankare på ESPN, skrev nyligen om ett bigott tv-segment som modererades av Jesse Watters på Fox News. Watters åkte till New York Citys Chinatown för att göra intervjuer i stil med ”man på gatan”-intervjuer och han använde sig av anti-kinesiska stereotyper. Han gick fram till en asiatisk försäljare och sa: ”Jag gillar de här klockorna. Är de heta?” Chow hävdade att Watters kände sig bekväm med att håna sin etniska grupp eftersom Watters trodde att asiater ”inte skulle slå tillbaka, eftersom asiater historiskt sett inte har gjort det.”

Många historiska uppgifter stöder dock den motsatta slutsatsen. När staden San Francisco antog förordningar för att hindra kinesiska invandrare från att driva kommersiella tvätterier, en bransch som de dominerade i staden, gjorde de motstånd mot förtrycket. De stämde staden. De tog sitt fall till USA:s högsta domstol. Och de tog hem segern med Yick Wo mot Hopkins år 1886. ”Mellan 1880 och 1900”, skrev Charles J. McClain i In Search of Equality: The Chinese Struggle against Discrimination in Nineteenth-Century America, ”Chinese litigants carried about twenty appeals to the Supreme Court of the United States”. Och redan 1860, bara ett decennium efter sin amerikanska resa, bad den kinesiska gemenskapen i San Anselmo i Kalifornien de lokala vita prästerna att anlita en lobbyist för att be delstatens lagstiftare att förkasta de anti-kinesiska lagförslag som var under behandling. McClain, som är docent vid University of California Berkeley Law School, konstaterade att ”det finns gott om bevis för att ledarna för 1800-talets kinesiska samfund … var väl förtrogna med de amerikanska regeringsinstitutionerna … och visste hur de skulle använda dessa institutioner för att skydda sig själva”. Långt ifrån att vara passiva eller fogliga inför officiell misshandel reagerade de med indignation och sökte oftast upprättelse i domstolarna.”

Svart hud ger på många sätt fördelar jämfört med att vara av asiatisk härkomst. Naturaliseringslagen från 1870 gav kanske den största sådana fördelen. Den utvidgade naturaliseringsrättigheterna till dem med afrikanskt ursprung, vilket innebar att utlandsfödda svarta, vanligtvis västindier, kunde bli naturaliserade medborgare precis som europeiska vita. Asiater kunde dock inte naturaliseras. Det 14:e tillägget, som ratificerades 1868, gjorde alla som var födda i Amerika till medborgare. Men för asiatiska invandrare som Bhagat Singh Thind väckte naturaliseringslagen ångest.

Thind, som föddes i Indien, kom till Amerika när han var 24 år gammal, år 1913. Han ansökte om medborgarskap och beviljades det enligt teorin att indier inte var ”mongoler” utan snarare ”kaukasier”, med andra ord vita, och därmed berättigade till naturalisering. Högsta domstolen upphävde dock detta beslut och ansåg att han inte var vit eftersom de flesta vita amerikaner aldrig skulle betrakta honom som en medlem av den vita rasen. Efter beslutet United States v. Bhagat Singh Thind 1923 förlorade 64 andra indier som naturaliserats sitt amerikanska medborgarskap. Vaishno Das Bagai, en av dem, tog livet av sig och skrev i sitt självmordsbrev:

Jag kom till Amerika och tänkte, drömde och hoppades på att göra detta land till mitt hem. Jag sålde mina egendomar och tog med mig mer än tjugofemtusen dollar (guld) till detta land, etablerade mig och gjorde mitt allra bästa för att ge mina barn den bästa amerikanska utbildningen.

Året 1921 accepterade den federala domstolen i San Francisco mig som naturaliserad medborgare i Förenta staterna och utfärdade ett slutgiltigt intyg i mitt namn, med namn och signalement på min hustru och mina tre söner. Under de senaste 12 eller 13 åren har vi alla gjort oss så mycket amerikaniserade som möjligt.

Men nu kommer de till mig och säger att jag inte längre är en amerikansk medborgare. De kommer inte att tillåta mig att köpa mitt hem och de kommer inte ens att ge mig ett pass för att åka tillbaka till Indien. Vad är jag nu? Vad har jag gjort av mig själv och mina barn? Vi kan inte utöva våra rättigheter, vi kan inte lämna detta land. Ödmjukhet och förolämpningar, vem är ansvarig för allt detta? Jag själv och den amerikanska regeringen.

Jag väljer inte att leva som en internerad person; ja, jag befinner mig i ett fritt land och kan röra mig var och när jag vill inom landet. Är livet värt att leva i en förgylld bur? Hinder hitåt, blockader ditåt och broar som bränns bakom.

Man får heller aldrig glömma de antijapanska fallen i Högsta domstolen från andra världskriget, Hirabayashi mot Förenta staterna och Korematsu mot Förenta staterna, två avskyvärda beslut som förnedrade Högsta domstolen som institution. I Hirabayashi-målet bekräftade domstolen att en bestämmelse om utegångsförbud som krävde att personer av japansk härkomst skulle befinna sig på sin ”bostadsort dagligen mellan kl. 20.00 och 06.00” var författningsenlig. I Korematsu-målet bekräftade Högsta domstolen interneringen av folk av japansk härkomst.

Men vissa kommer att hävda att allt detta är prat om det förflutna, att denna historia säger lite om den nuvarande verkligheten för asiatiska amerikaner. De kan notera att kongressen 1965 avskaffade rasdiskriminering från invandrings- och naturaliseringslagstiftningen. Dessutom upphävdes Gordon Hirabayashis och Fred Korematsus fällande domar på 1980-talet och japansk-amerikaner fick skadestånd för interneringen vid ungefär samma tidpunkt. Rasismen ger knappt några spår i asiatiskt-amerikanernas liv, skulle dessa människor kunna insistera och konstatera att Amerika betraktar dem som en så kallad ”modellminoritet”.

På 1960-talet, när artikulerade sorger mot anti-svart bigotteri svallade genom hela det amerikanska landskapet, förespråkade vissa ledande vita intellektuella, genom mainstream media, idén att asiatiskt-amerikanska medborgare utgjorde en mönsterminoritet. Myten om en modellminoritet går ut på att asiatiska amerikaner är en otroligt framgångsrik grupp som i allmänhet beror på deras personliga ansvarstagande och laglydiga beteende.

1966 antog USA:s regering ett förslag om att införa en modellminoritet i USA. News & World Report till exempel följande: ”I en tid då amerikanerna är överväldigade av oro över rasminoriteternas svåra situation – en sådan minoritet, landets 300 000 kinesisk-amerikaner, vinner rikedom och respekt genom sitt eget hårda arbete … Fortfarande lärs det ut i Chinatown den gamla idén om att människor bör förlita sig på sina egna ansträngningar – och inte på en socialbidragscheck – för att nå USA:s ”förlovade land”.” Den nationella pressen pumpade ut liknande historier som hyllade asiatiska amerikaner och indirekt skällde ut svarta, medan vetenskapliga arbeten som bekräftade stereotypen om modellminoriteten täckte de samhällsvetenskapliga tidskrifterna. Femtio år senare verkar modellminoritetsstereotypen vara sann både inom och utanför den asiatisk-amerikanska befolkningen.

Men modellminoritetsstereotypen är en myt som den vita överhögheten skapade delvis för att försvara det amerikanska samhället mot de anklagelser om rasism som framfördes av svarta människor och de som sympatiserade med deras klagomål. Ett århundrade tidigare definierades asiater som underlägsna eftersom detta främjade de vitas intressen. Men på 1960-talet blev påståendet plötsligt att asiater till och med ekonomiskt överträffade vita på grund av deras exemplariska attityd. Precis som de svarta uppnådde segrar mot segregation och rasdiskriminering, så drog vissa vita fram argumentet att en annan rasminoritet blomstrade utan hjälp av statligt stöd, med den underförstådda frågan ”varför gör inte ni det?”. Föreställningen om att en rasminoritetsgrupp gjorde framsteg genom att arbeta hårt, sköta sina egna angelägenheter och inte klaga på systemet var en retorisk taktik för dem som försökte rättfärdiga sin passivitet när det gällde medborgerliga rättigheter.

Det rasmässiga rättvisesamhället ignorerar ofta asiatisk-amerikanernas svåra situation eftersom deras framgångsrika image ofta kastas i svarta och bruna ansikten för att tysta deras rop på förbättrad behandling. Detta isolerar asiatiska amerikaner från andra minoriteter som annars skulle vara allierade i kampen mot antiasiatisk bigotteri. Den vita överhöghetens ”söndra och härska”-strategi har visat sig vara formidabel.

Myten om en modellminoritet övertygar dessutom medborgare och makthavare om att asiatamerikaner inte har något verkligt behov av statligt stöd. ”Skildringen av asiatiska amerikaner som framgångsrika”, skrev Robert S. Chang, professor vid Seattle University School of Law, ”gör det möjligt för allmänheten, regeringstjänstemännen och rättsväsendet att ignorera eller marginalisera de samtida behoven hos asiatiska amerikaner.”

Vi ser kanske de skadligaste effekterna av detta i utbildningssammanhang. Guofang Li, professor i andraspråk och läs- och skrivkunnighet vid Michigan State University, skrev att myten om modellminoriteten ”vilseleder beslutsfattare att förbise frågor som rör asiatiska elever och de tjänster de behöver”. Studier om undervisningsstöd för asiatiska elever med engelska som andraspråk visade att myten om en modellminoritet får många att tro att asiatiska elever kommer att lyckas med lite stöd och utan särskilda program och tjänster. …” Li noterade också att ”den populära bilden av framgångsrika, högpresterande ’modellminoriteter’ ofta hindrar lärare och skolor från att erkänna undervisningsbehoven och de psykologiska och känslomässiga bekymren hos många asiatiska elever med dåliga resultat.”

Aktiv diskriminering på arbetsplatsen

Förutom denna typ av försummelse utsätts asiatiskt-amerikanska elever för aktiv diskriminering. Ungefär 30 procent av asiatamerikanerna och Stillahavsborna rapporterade att de hade utsatts för diskriminering på arbetsplatsen, vilket är den högsta rapporterande procentandelen av alla rasgrupper. Svarta kom på andra plats med 26 procent.

Den främsta orsaken till denna diskriminering i arbetslivet är att asiatamerikaner ofta anses olämpliga för högt uppsatta chefspositioner. Forskare vid University of Toronto, Jennifer L. Berdahl och Ji-A Min, fann att anställda av östasiatiskt ursprung, i allmänhet kineser, japaner och koreaner, stereotypiserades som hög kompetens men låg värme och dominans, vilket vidmakthåller ”idén att östasiater är idealiska som underordnade anställda, lämpliga för tekniska kompetenspositioner, men är okvalificerade för att vara ledare och chefer”.”

Detta – som kallas ”bambustaket” – förklarar varför högskolestudier och avancerade examina är mindre värda för asiatiska amerikaner än för vita. Professor Chang påpekade att ”avkastning på utbildning snarare än utbildningsnivå är en indikator på förekomsten av diskriminering. Många asiatiska amerikaner har upptäckt att de, liksom andra rasminoriteter, inte får samma avkastning på sin utbildningsinvestering som sina vita motsvarigheter.”

Om vi inte studerar hur rasism försämrar asiatisk-amerikanska liv underskattar vi och missar viktig information om hur vita privilegier saboterar färgade människors hopp och drömmar. Den asiatisk-amerikanska berättelsen skiljer sig från den svarta berättelsen som skiljer sig från den latinska berättelsen, men var och en av dem, tillsammans med den indianska berättelsen, måste undersökas och bemästras. När de sätts ihop bildar de ett pussel som vi måste bedöma i alla dess oroväckande detaljer. Berättelsen som börjar med ”Tony, an East Indian” blottar den vita överhöghetens fruktansvärda och komplexa karaktär.

Moral och visdom kräver att vi inte längre bortser från våra asiatisk-amerikanska bröders och systrars smärta.