Waarom Sikhs geen moslims onder de bus gooien

(RNS) – Eerder deze maand publiceerde ik een column over wat ik heb geleerd als docent islamitische studies in Texas. Zoals ik van al mijn columns gewend ben, werd deze met nogal wat positiviteit ontvangen – en ook met nogal wat haatmail. Sommigen beschuldigden me ervan mijn Sikh-afkomst te verraden, anderen noemden me een sympathisant van terroristen; weer anderen noemden me een aantal niet zo aardige dingen. Laten we zeggen dat mijn blokkeerknop afgelopen week nog actiever was dan normaal op Twitter.

Als reactie op de misplaatste berichten wil ik graag wat gedachten delen over de anti-moslim haat die Sikhs verdragen en waarom ik, samen met veel andere Sikhs die ik ken, als bondgenoten van onze moslim zusters en broeders blijf staan.

Eerst wil ik opmerken dat, hoewel Sikhs geen moslim zijn, we nog steeds vaak het doelwit zijn van anti-moslim geweld. Andere geleerden en ikzelf noemen het proces dat de negatieve gevoelens die dit geweld aanwakkeren, voortbrengt “racialisering”. Dit proces hangt rechtstreeks samen met hoe mensen onze zichtbare identiteit waarnemen, inclusief onze baarden, tulbanden en bruine huid.

De meeste mensen in de wereld weten niets, of niet veel, over Sikhs, ondanks het feit dat Sikhi de op vier na grootste godsdienst ter wereld is. Deze algemene onwetendheid is een enorm probleem, vooral als het gepaard gaat met islamofoob racisme.

GERELATEERD: Wat ik leerde Islamitische studies onderwijzen in Texas

Door de jaren heen hebben velen gevraagd waarom we mensen niet gewoon vertellen dat Sikhs geen moslims zijn en het daarbij laten. “Waarom laat je moslims niet met hun eigen problemen omgaan?” is een typische vraag. Of: “Zou het niet makkelijker en veiliger voor jullie allemaal zijn om mensen die jullie aanvallen gewoon te vertellen dat ze de verkeerde persoon te pakken hebben?”

Het probleem met deze reactie is dat ze de haat alleen maar afwentelt op een andere gemeenschap. Dat is niet juist, en ook niet eerlijk.

En het is ook niet het Sikhisme. Mijn geloof leert me om authentieke solidariteit te betonen, om de onderdrukking van anderen als onze eigen onderdrukking te zien. Het is gewoon geen optie om een andere gemeenschap onder de bus te gooien – zelfs niet als dat ons leven makkelijker of veiliger zou maken.

Tijdens een ontmoeting met kiezers in 2017 werd Jagmeet Singh, de leider van Canada’s Nieuwe Democratische Partij, en een Sikh, onderworpen aan een racistische, islamofobe tirade en hij reageerde beroemd met liefde en moed. Na afloop schreef hij: “Als haat eenmaal de kans krijgt om te groeien, kies je niet meer, maar verspreidt het zich als vuur. Zodra we zeggen dat het goed is om iemand te haten op basis van zijn religie, zetten we ook de deur open voor haat op basis van ras, geslacht, seksualiteit en nog veel meer. Het is belangrijk dat we ons verenigen tegen alle vormen van haat.”

Jagmeet vervolgde dat met een soortgelijk sentiment als wat ik hierboven heb uiteengezet: “Veel mensen hebben opgemerkt dat ik ook gewoon had kunnen zeggen: ‘Ik ben geen moslim’. In feite hebben velen verduidelijkt dat ik eigenlijk Sikh ben,” zei hij. “Hoewel ik trots ben op wie ik ben, heb ik die weg bewust niet bewandeld, omdat het suggereert dat hun haat oké zou zijn als ik moslim was. We weten allemaal dat dat niet zo is. Ik heb de vraag niet beantwoord omdat mijn antwoord op islamofobie nooit is geweest: “Ik ben geen moslim. Het is altijd geweest en zal altijd zijn dat ‘haat verkeerd is’.”

Echte solidariteit is zowel ethisch als strategisch. Het is ethisch omdat het juist is om achter diegenen te staan die onderdrukt worden, ongeacht de gevolgen. Het is strategisch omdat het confronteren van haat op intersectionele wijze (in plaats van het af te buigen) de enige weg vooruit is.

Anti-moslim racisme is niet alleen een probleem in wat wordt aangeduid als de westerse wereld. Het is een wereldwijd verschijnsel, met immense en gewelddadige implicaties. We zien het in China met de genocidale moord op de Oeigoerse moslims. We zien het in Myanmar met de etnische zuivering van de Rohingya moslims. Islamofobie is vooral erg in het moderne Zuid-Azië, waar rechtse nationalisten anti-moslim propaganda pushen om valse historische verhalen te construeren.

Het is bijvoorbeeld steeds populairder geworden om alle heersers uit de Mughal-periode (een vroegmoderne dynastie die een groot deel van Zuid-Azië in beslag nam) af te schilderen als tirannieke moslimfundamentalisten die alle hindoes demoniseerden en vervolgden. Dit is pertinent onwaar, maar toch blijft dit het standaardverhaal van het moderne India, dat via schoolleraren en “geschiedenis”-boeken aan de kinderen wordt doorgegeven.

Deze propaganda verdraait niet alleen de waarheid over wat we weten over de geschiedenis van deze gemeenschappen – het brengt ook onschuldige moslimlevens in gevaar.

Ik krijg dagelijks haatberichten van rechtse nationalisten die deze propaganda propageren, zowel van Sikhs als van Hindoes. Ze noemen me een verrader en een valse Sikh. Ze zeggen dat een echte Sikh de Islam zou haten omdat dat is wat Sikhi leert. Ze zeggen dat de Sikh goeroes zich voor mij zouden schamen omdat ik tegen de moslimhaat ben.

Als historicus van religie in Zuid-Azië weet ik dat dit niet waar is. Er is voldoende bewijs waarop ik kan wijzen om mijn zaak te onderbouwen, niet in de laatste plaats de sterke banden tussen de vroege Sikh goeroes van de 15e en 16e eeuw en moslimleiders uit die tijd. De stichter van het Sikh-geloof, Goeroe Nanak Sahib, was zo bevriend met zijn moslimvriend Bhai Mardana dat zij jarenlang samen door Zuid- en Centraal-Azië reisden.

Goeroe Arjan Sahib, de vijfde Sikh-goeroe, was zo bevriend met Sain Mian Mir, een prominente soefi uit Lahore, dat Goeroe Arjan Sahib hem uitnodigde om de eerste steen te leggen voor Darbar Sahib van Amritsar, de historisch belangrijkste gurdwara (plaats van aanbidding) in de Sikh-traditie.

De zesde guru in de lijn van de stichter Nanak, Guru Hargobind Sahib richtte een moskee op in zijn stad voor moslims die geen andere plaats hadden om te bidden. Deze moskee, die de toepasselijke naam “Guru Ki Maseet” (de Moskee van de Goeroe) kreeg, staat vandaag de dag nog steeds in Punjab.

De Sikh goeroes namen de geschriften van een andere prominente Zuid-Aziatische Soefi – Baba Farid – op in hun verzamelde geschriften, de Guru Granth Sahib. Eeuwen later zingen, reciteren en eren Sikhs nog steeds regelmatig het werk van Baba Farid.

Elk van de bovenstaande voorbeelden maakt duidelijk dat de Sikh goeroes geen moslims haatten – noch zagen zij het bevriend raken met moslims en het respecteren van de islam als tegenstrijdig met hun leringen. Hun levens tonen ons dat. De geschiedenis laat ons dat zien.

Zichzelf uitrusten met kennis als deze is een essentieel instrument om onszelf te beschermen tegen propaganda die onze kant op wordt geslingerd. In een tijd waarin anti-moslimtermen steeds vaker worden gebruikt voor politieke spelletjes (vooral door onze zittende president), wordt het steeds belangrijker dat we nadenken over onze eigen waarden en dat we weten waar we voor staan.

Het is ook van cruciaal belang dat we graven in onze eigen geschiedenis en nadenken over de lessen die we daaruit kunnen leren, want als we dat niet doen, worden we vaak misleid en gemanipuleerd door anderen met bijbedoelingen.

Aan het eind van de dag geloof ik dat we in ons hart weten wat juist en rechtvaardig is. Ik denk dat we ook intellectueel weten hoe moeilijk het kan zijn om het juiste te doen als er veel op het spel staat en de uitkomsten onzeker zijn. Daarom kreeg Jagmeet Singh zoveel liefde voor zijn medelevende reactie op haat. We bewonderden hem allemaal omdat hij vasthield aan zijn waarden en authentieke solidariteit toonde op de moeilijkste momenten.

En als hij het kon toen zijn carrière en zijn persoonlijke veiligheid op het spel stonden, kunnen wij het misschien ook proberen als er iets minder op het spel staat. Laten we onze medezusters en broeders steunen die worden gedemoniseerd en gemarginaliseerd. Is dat niet het minste wat we kunnen doen?