Carl Jung

Jungovo myšlení bylo formováno ranými rodinnými vlivy, které z matčiny strany představovaly směs zájmu o okultismus a solidní reformovanou akademickou teologii. Z otcovy strany to byly dvě významné osobnosti, jeho dědeček lékař a akademický vědec Karl Gustav Jung a faktické spojení rodiny s Lotte Kestnerovou, neteří německého polyhistora Johanna Wolfganga Goetha „Löttchen.“ Ačkoli byl praktikujícím klinikem a spisovatelem a jako takový založil analytickou psychologii, velkou část svého života strávil zkoumáním souvisejících oblastí, jako je fyzika, vitalismus, východní a západní filozofie, alchymie, astrologie a sociologie, stejně jako literatura a umění. Jungův zájem o filozofii a duchovní témata vedl k tomu, že jej mnozí považovali za mystika, ačkoli on sám dával přednost tomu, aby byl vnímán jako člověk vědy.

Klíčové pojmyRedakce

Mezi hlavní pojmy analytické psychologie, jak je vypracoval Jung, patří:

Archetyp – pojem „vypůjčený“ z antropologie k označení údajně univerzálních a opakujících se mentálních obrazů nebo témat. Jungovy definice archetypů se v průběhu času lišily a byly předmětem diskusí o jejich užitečnosti.

Archetypální obrazy – univerzální symboly, které mohou zprostředkovávat protiklady v psychice, často se vyskytují v náboženském umění, mytologii a pohádkách napříč kulturami

Komplex – potlačená organizace obrazů a zkušeností, která řídí vnímání a chování

Extraverze a introverze – osobnostní rysy stupně otevřenosti nebo rezervovanosti přispívající k psychologickému typu.

Persona – prvek osobnosti, který vzniká „z důvodů přizpůsobení nebo osobního pohodlí“ – „masky“, které si člověk nasazuje v různých situacích.

Stín – potlačené, tedy neznámé aspekty osobnosti včetně těch, které jsou často považovány za negativní

Ego – centrum pole vědomí, část psychiky, kde sídlí náš vědomý pocit identity a existence.

Kolektivní nevědomí – aspekty nevědomí, které prožívají všichni lidé v různých kulturách

Anima – kontrasexuální aspekt psychiky muže, jeho vnitřní osobní ženskost pojatá jako komplex i archetypální obraz

Animus – kontrasexuální aspekt psychiky ženy, její vnitřní osobní mužství pojaté jako komplex i archetypální obraz

Já – ústřední zastřešující pojem řídící proces individuace, symbolizovaný mandalami, spojením muže a ženy, totalitou, jednotou. Jung jej považoval za ústřední archetyp psychiky

Individuace – proces naplnění každého jedince, „který nepopírá ani vědomou, ani nevědomou pozici, ale činí zadost oběma“.

Synchronicita – akauzální princip jako základ zdánlivě náhodného současného výskytu jevů.

Extraverze a introverzeUpravit

Jung byl jedním z prvních lidí, kteří definovali introverzi a extraverzi v psychologickém kontextu. Ve své knize Psychologické typy Jung teoreticky uvádí, že každý člověk spadá do jedné ze dvou kategorií – introvert a extravert. Tyto dva psychologické typy Jung přirovnává k antickým archetypům, Apollónovi a Dionýsovi. Introverta přirovnává k Apollónovi, který vrhá světlo na porozumění. Introvert je zaměřen na vnitřní svět úvah, snění a vizí. Přemýšlivý a pronikavý introvert může mít někdy nezájem zapojit se do aktivit ostatních. Extravert je spojován s Dionýsem, má zájem zapojit se do aktivit světa. Extravert je zaměřen na vnější svět předmětů, smyslového vnímání a činnosti. Energický a živý extravert může v opojení dionýskými aktivitami ztratit smysl pro sebe sama. Jungovská introverze a extraverze je zcela odlišná od moderního pojetí introverze a extraverze. Moderní teorie často zůstávají věrné behavioristickým prostředkům popisu takového rysu (společenskost, hovornost, asertivita atd.), zatímco jungovská introverze a extraverze je vyjádřena jako perspektiva: introverti interpretují svět subjektivně, zatímco extraverti objektivně.

Kolektivní nevědomí a archetypEdit

Kolektivní nevědomí je definováno z hlediska dvou hledisek: jednak jeho původu, jednak toho, z čeho se skládá, a začíná kontrastem. O povaze a existenci osobního nevědomí jednotlivce se od druhé poloviny dvacátého století téměř nediskutuje. Zatímco osobní nevědomí je tvořeno představami, smyslovými a myšlenkovými informacemi, které byly v určité době uchovávány v mysli, ale které byly zapomenuty, kolektivní nevědomí není ani získáváno činností v rámci života jedince, ani nádobou věcí, které jsou v podstatě myšlenkami, vzpomínkami, představami, jež by se mohly stát vědomými v průběhu života.

S ohledem na jeho původ se jedná o dědičné prvky toho, co dělá člověka člověkem, odlišným od ostatních druhů. Zahrnuje a zohledňuje tedy současně oblasti evoluční biologie, dějin civilizace, etnologie, vývoje mozku a nervové soustavy a obecného, univerzálního psychologického vývoje. Uvážíme-li, z čeho se skládá, praktický fyziologický a psychologický význam, „skládá se z již existujících forem, archetypů, které se mohou stát vědomými až druhotně a které dávají určitou formu určitým psychickým obsahům“. S odkazem na díla Freuda a Adlera, která jsou zcela osobními psychologiemi, píše Jung o příčinných faktorech osobní psychologie, že vycházejí ze společné a relativně univerzální fyziologické vrstvy. Jung se domnívá, že věda by stěží popřela existenci a základní povahu „instinktů“, které existují jako celý soubor motivačních pudů. Kolektivní nevědomí tvoří rámec, v němž věda může popisovat individuální motivační pudy, které se zdají být univerzální napříč všemi jedinci určitého druhu a instinkty jsou přítomny u všech druhů. „Hypotéza kolektivního nevědomí tedy není o nic odvážnější než předpokládat, že existují instinkty.“

Podle toho, z čeho se skládá, jsou archetypy v jungovské terminologii a na základě biologických a vývojových zákonitostí předkonfigurace v živé, dynamické přírodě, které nakonec vytvářejí opakující se, srozumitelné a popsatelné zkušenosti. Navíc tento koncept bere v úvahu výsledky času a vzorce výsledných účinků z transformace, nejen statický fakt existence. Archetypy existují mimo jakoukoli současnou aktuální událost nebo výsledný efekt. Působí jak horizontálně napříč všemi oblastmi zkušenosti, tak vertikálně v hlavních fázích jedinečného vývoje jedince. Protože jsou opět částečně založeny na dědičné fyziologii, existují tak dlouho, jak dlouho existuje člověk jako diferencovaný druh, a vědomě se zviditelnily až s rozvojem vyprávění příběhů. V průběhu desítek tisíc let se tak vyvinuly dlouho se opakující vzorce individuálních zkušeností, chování a účinků (a stejně tak skupinových zkušeností, chování a účinků), které byly převedeny do příběhu. Následně viditelné jako vynořující se opakující se vzorce ve formě příběhu (motivy v mytologii) a staletí opakovaného vyprávění se diskrétně po celé planetě vyvinuly kultury s těmito nesčetnými společnými aspekty.

Termín a koncept nevznikl u Junga; koncept pochází od Platóna uvažujícího o prvotních vzorcích, s dalšími příspěvky Adolfa Bastiana, Herberta a Mause, Usenera. Pro vědecké účely nebylo na počátku a v polovině dvacátého století možné objektivně izolovat a kategorizovat archetypy v materialistickém rámci. Přesto má velký význam, a to pro pochopení dějin medicíny a psychoterapie. Podle Junga existuje „tolik archetypů, kolik je typických životních situací“, a jejich vzájemné ovlivňování vůči sobě je dynamické, jejich působení se prolíná, a tak oddělené je možné prakticky jednoduše popsat pouze při pozorování opakujícím se napříč tisíciletími a přetrvávajícím. Z toho, že jsou v příbězích přítomny po tisíce let, vyplývá, že nejúčinnější rámce, soubory nástrojů a slovníky pro analýzu poskytují srovnávací náboženství a mytologie.

V 9. svazku Jungových Sebraných spisů (vydaných ve dvou samostatných svazcích, CW#9.1 „Archetypy a kolektivní nevědomí“, CW#9.2 „Aion: Mnohé z nich byly rozpracovány jinými autory v pozdějších spisech, ne nutně ve spojení s Jungovým myšlením. Některé pojmenované archetypy jsou popsány výše v části Klíčové pojmy. Nejrozšířenější pojmenované archetypy, mytologické motivy, zpracované v rámci CW#9.1, #9.2 jsou: stín, hrdina (nejčastěji sjednocení kontrastních protikladů), já (nejčastěji proměna postavy na konci cesty, také konečný výsledek celoživotní individuace), anima, animus, matka (nejčastěji Velká matka), otec (nejčastěji Moudrý stařec), dítě (nejčastěji božské dítě nebo dětský hrdina, buď androgynní, nebo diferencovaná božská dcera, božský syn), trickster.

PersonaEdit

V jeho psychologické teorii – která nemusí nutně souviset s konkrétní teorií sociální struktury – se persona jeví jako vědomě vytvořená osobnost či identita, utvořená z části kolektivní psychiky prostřednictvím socializace, akulturace a zkušenosti. Jung použil termín persona výslovně proto, že v latině znamená jak osobnost, tak masky, které nosili římští herci klasického období a které vyjadřovaly jednotlivé hrané role.

Persona je podle něj maska pro „kolektivní psychiku“, maska, která „předstírá“ individualitu, takže já i ostatní této identitě věří, i když ve skutečnosti není ničím víc než dobře zahranou rolí, jejímž prostřednictvím se kolektivní psychika projevuje. Jung považoval „personu-masku“ za komplikovaný systém, který je prostředníkem mezi individuálním vědomím a sociálním společenstvím: je to „kompromis mezi jednotlivcem a společností ohledně toho, jak by se měl člověk jevit“. Zcela jasně však také uvádí, že se v podstatě jedná o charakterovou masku v klasickém smyslu známou z divadla, která má dvojí funkci: jednak má na druhé působit určitým dojmem, jednak skrývat (část) skutečné povahy jedince. Cílem terapeuta je pak napomáhat procesu individuace, jehož prostřednictvím klient (znovu) získává své „vlastní já“ – osvobozením sebe sama, a to jak od klamné zástěrky postavy, tak od moci nevědomých impulzů.

Jung se stal nesmírně vlivným v teorii managementu; nejen proto, že manažeři a vedoucí pracovníci si musí vytvořit vhodnou „manažerskou personu“ (firemní masku) a přesvědčivou identitu, ale také proto, že musí vyhodnotit, jací jsou pracovníci lidé, aby je mohli řídit (například pomocí osobnostních testů a vzájemných hodnocení).

StínEdit

Stín existuje jako součást nevědomé mysli a skládá se z vlastností, které jedinci nemají rádi/raději by je ignorovali: potlačené myšlenky, slabosti, touhy, instinkty a nedostatky. Stín je výsledkem snahy jedince přizpůsobit se kulturním normám a očekáváním. Tento archetyp se tedy skládá nejen ze všech věcí, které společnost považuje za nepřijatelné, ale také z těch, které nejsou v souladu s osobní morálkou a hodnotami člověka.

Jung tvrdí, že stín hraje důležitou roli při vyvažování celkové psychiky člověka – „kde je světlo, musí být i stín“. Bez dobře vyvinutého stínu se jedinec může stát povrchním a extrémně zaujatým názory ostatních – tedy chodící osobností. Neochota podívat se na svůj stín přímo podle Junga způsobuje, že jej mnozí jedinci promítají do druhých. V podstatě vlastnosti, které jedinec může nenávidět u druhého, jsou ve skutečnosti přítomny i v tomto jedinci, který si je nepřeje vidět. Jung věřil, že k tomu, aby člověk skutečně rostl jako jedinec, by měla být osoba i stín v rovnováze.

Stín se může objevovat ve snech nebo vizích, často má podobu temné, divoké, exotické postavy.

SpiritualitaEdit

Junga práce na něm samém i na jeho pacientech přesvědčila, že život má duchovní smysl přesahující materiální cíle. Naším hlavním úkolem je podle něj objevit a naplnit náš hluboký, vrozený potenciál. Na základě studia křesťanství, hinduismu, buddhismu, gnosticismu, taoismu a dalších tradic Jung věřil, že tato cesta transformace, kterou nazval individuací, je mystickým jádrem všech náboženství. Je to cesta k setkání se sebou samým a zároveň k setkání s božstvím. Na rozdíl od Freudova objektivistického pohledu na svět mohl Jungův panteismus vést k přesvědčení, že duchovní zkušenost je pro náš blahobyt zásadní, protože specificky ztotožňuje individuální lidský život s vesmírem jako celkem.

V roce 1959 se Junga moderátor John Freeman v pořadu BBC Face to Face zeptal, zda věří v Boha, na což Jung odpověděl: „Nepotřebuji věřit. Já vím.“ Jungovy názory na náboženství jsou protiváhou freudovské skepse. Jungova myšlenka náboženství jako praktické cesty k individuaci je dodnes zpracovávána v moderních učebnicích psychologie náboženství, i když jeho myšlenky byly také kritizovány.

Jung doporučoval spiritualitu jako lék na alkoholismus a je považován za člověka, který se nepřímo podílel na založení Anonymních alkoholiků. Jung jednou léčil amerického pacienta (Rowland Hazard III), který trpěl chronickým alkoholismem. Poté, co s pacientem nějakou dobu pracoval a nedosáhl žádného výrazného pokroku, Jung muži řekl, že jeho alkoholický stav je téměř beznadějný, výjimkou je pouze možnost duchovního zážitku. Jung poznamenal, že je známo, že příležitostně takové zážitky alkoholiky napravily, když všechny ostatní možnosti selhaly.

Hazard vzal Jungovu radu vážně a pustil se do hledání osobního, duchovního zážitku. Vrátil se domů do Spojených států a připojil se ke křesťanskému evangelikálnímu hnutí známému jako Oxfordská skupina (později známá jako Moral Re-Armament). O tom, co mu Jung řekl o důležitosti duchovního prožitku, vyprávěl i ostatním alkoholikům. Jedním z alkoholiků, které přivedl do Oxfordské skupiny, byl Ebby Thacher, dlouholetý přítel a kamarád Billa Wilsona, pozdějšího spoluzakladatele Anonymních alkoholiků (AA). Thacher Wilsonovi řekl o Oxfordské skupině a díky nim se Wilson dozvěděl o Hazardově zkušenosti s Jungem. Jungův vliv se tak nepřímo promítl do vzniku Anonymních alkoholiků, původního dvanáctikrokového programu.

Výše uvedená tvrzení jsou doložena v dopisech Junga a Billa Wilsona, jejichž úryvky lze nalézt v knize Pošli to dál, vydané organizací Anonymní alkoholici. Ačkoli podrobnosti tohoto příběhu někteří historici zpochybňují, sám Jung v rozhovorech, které pronesl kolem roku 1940, hovořil o členovi Oxfordské skupiny, který mohl být toutéž osobou. Poznámky byly šířeny soukromě ve formě přepisu z těsnopisu pořízeného jedním z účastníků (Jung údajně přepis schválil) a později byly zaznamenány v 18. svazku jeho Sebraných spisů, Symbolický život,

Například když za mnou přijde člen Oxfordské skupiny, aby se léčil, říkám: ‚Jste v Oxfordské skupině; dokud tam jste, vyřizujete si své záležitosti s Oxfordskou skupinou. Nemohu to udělat lépe než Ježíš.“

Jung dále uvádí, že podobné vyléčení viděl i u římských katolíků. Program 12 kroků Anonymních alkoholiků má intenzivní psychologické pozadí, zahrnující lidské ego a dichotomii mezi vědomou a nevědomou myslí.

Zkoumání paranormálních jevůEdit

Jung měl zjevný zájem o paranormální a okultní jevy. Po desetiletí se účastnil seancí a tvrdil, že byl svědkem „parapsychických jevů“. Zpočátku je přisuzoval psychologickým příčinám, v roce 1919 dokonce přednesl v Anglii přednášku pro Společnost pro psychický výzkum na téma „Psychologické základy víry v duchy“. Začal však „pochybovat o tom, zda výlučně psychologický přístup může spravedlivě postihnout dané jevy“, a prohlásil, že „hypotéza duchů přináší lepší výsledky“. Tím dal najevo vlastní skepsi vůči tomuto postulátu, neboť se mu nepodařilo najít hmotné důkazy existence duchů.

Jungovy představy o paranormálních jevech vyvrcholily v „synchronicitě“, jeho myšlence, že smysluplné souvislosti ve světě se projevují prostřednictvím náhod bez zjevné příčinné souvislosti. To, co označoval jako „akauzální spojovací princip“. Přestože jeho vlastní experimenty tento jev nepotvrdily, držel se této myšlenky jako vysvětlení zdánlivého ESP. Stejně tak ji navrhl jako funkční vysvětlení fungování I-Čhingu, ačkoli mu nikdy nebylo jasné, jak synchronicita funguje.

Interpretace kvantové mechanikyEdit

Jung ovlivnil jednu filozofickou interpretaci (nikoli vědeckou) kvantové fyziky konceptem synchronicity považujícím některé události za nekauzální. Tato myšlenka ovlivnila fyzika Wolfganga Pauliho (s nímž prostřednictvím dopisové korespondence rozvinul pojem unus mundus v souvislosti s pojmem nelokality) a některé další fyziky.

AlchymieEdit

Práce a spisy Junga se od 40. let 20. století zaměřovaly na alchymii.

V roce 1944 Jung vydal knihu Psychologie a alchymie, v níž analyzoval alchymistické symboly a dospěl k závěru, že mezi nimi a psychoanalytickým procesem existuje přímý vztah. Tvrdil, že alchymistický proces je proměnou nečisté duše (olova) v duši dokonalou (zlato) a metaforou pro proces individuace.

V roce 1963 vyšlo Mysterium Coniunctionis poprvé v angličtině jako součást Sebraných spisů C. G. Junga. Mysterium Coniunctionis byla Jungova poslední kniha a zaměřovala se na archetyp „Mysterium Coniunctionis“, známý jako posvátný sňatek mezi Sluncem a Měsícem. Jung tvrdil, že alchymistické fáze, zčernání, zbělení, zčervenání a zežloutnutí, lze chápat jako symbol individuace – jeho oblíbeného termínu pro osobní růst (75).

ArteterapieEdit

Jung navrhoval, že umění lze využít ke zmírnění nebo zvládnutí pocitů traumatu, strachu nebo úzkosti a také k nápravě, obnově a uzdravení. Jung při své práci s pacienty i při svém osobním zkoumání napsal, že umělecké vyjádření a obrazy, které se nacházejí ve snech, mohou být nápomocné při zotavování z traumatu a emočních potíží. Ve chvílích emoční tísně často kreslil, maloval nebo vytvářel předměty a konstrukce, které uznával jako více než rekreační.

Taneční/pohybová terapieEdit

Taneční/pohybovou terapii jako aktivní imaginaci vytvořili Carl Gustav Jung a Toni Wolff v roce 1916 a praktikovala ji Tina Keller-Jenny a další analytici, ale zůstala téměř neznámá až do 50. let 20. století, kdy ji znovuobjevila Marian Chace a terapeutka Mary Whitehouse. Whitehouseová se po studiu u Marthy Grahamové a Mary Wigmanové sama stala tanečnicí a učitelkou moderního tance, stejně jako v roce 1963 švýcarská tanečnice Trudy Schoopová, která je považována za jednu ze zakladatelek tanečně-pohybové terapie ve Spojených státech.

Politické názoryEdit

StátEdit

Jung zdůrazňoval význam individuálních práv ve vztahu člověka ke státu a společnosti. Viděl, že se státem se zachází jako s „kvazi-živou osobností, od níž se očekává vše“, ale že tato osobnost je „pouze kamufláží pro ty jedince, kteří s ní umějí manipulovat“, a označil stát za formu otroctví. Domníval se také, že stát „pohltil náboženské síly“, a že tedy stát „zaujal místo Boha“ – čímž jej přirovnal k náboženství, v němž je „státní otroctví formou kultu“. Jung poznamenal, že „jevištní akty státu“ jsou srovnatelné s náboženskými projevy:

Dechové kapely, vlajky, prapory, průvody a monstrózní demonstrace se v zásadě neliší od církevních procesí, kanonád a ohňů k odstrašení démonů.

Z Jungova pohledu vede toto nahrazení Boha státem v masové společnosti k vykloubení náboženského pudu a má za následek stejný fanatismus církevních států temného středověku – čím více je stát „uctíván“, tím více jsou potlačovány svoboda a morálka; to nakonec zanechává jedince psychicky nerozvinutého s extrémními pocity marginalizace.

Německo, 1933 až 1939Edit

Jung měl mnoho židovských přátel a kolegů a udržoval s nimi vztahy po celá 30. léta navzdory převládajícímu antisemitismu. Až do roku 1939 také udržoval profesní vztahy s psychoterapeuty v Německu, kteří se hlásili k nacistickému režimu. Někteří badatelé tvrdí, že on sám s režimem sympatizoval.

V roce 1933, poté co nacisté získali v Německu moc, se Jung podílel na restrukturalizaci Všeobecné lékařské společnosti pro psychoterapii (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), profesní organizace se sídlem v Německu a mezinárodním členstvím. Společnost byla reorganizována na dva samostatné orgány:

1. Striktně německý orgán, Německou všeobecnou lékařskou společnost pro psychoterapii (Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), vedený Matthiasem Göringem, adleriánským psychoterapeutem a bratrancem významného nacisty Hermanna Göringa
2. Mezinárodní všeobecnou lékařskou společnost pro psychoterapii, vedenou Jungem. Německý orgán měl být přidružen k mezinárodní společnosti, stejně jako nové národní společnosti vznikající ve Švýcarsku a jinde.

Stanovy Mezinárodní společnosti umožňovaly jednotlivým lékařům vstoupit do ní přímo, nikoli prostřednictvím některé z národních přidružených společností, na což Jung upozornil v oběžníku z roku 1934. To znamenalo, že němečtí židovští lékaři si mohli zachovat svůj profesní status jako individuální členové mezinárodního orgánu, i když byli vyloučeni z německé pobočky, stejně jako z ostatních německých lékařských společností působících za nacistů.

Jako vedoucí představitel mezinárodního orgánu převzal Jung celkovou odpovědnost za jeho publikaci Zentralblatt für Psychotherapie. V roce 1933 tento časopis vydal prohlášení podporující nacistické postoje a Hitlerovu knihu Mein Kampf. V roce 1934 Jung ve švýcarské publikaci Neue Zürcher Zeitung napsal, že zažil „velké překvapení a zklamání“, když Zentralblatt spojil jeho jméno s pronacistickým prohlášením.

Jung dále uvedl, že „hlavním smyslem je dostat mladou a nejistou vědu během zemětřesení na bezpečné místo“. Svůj vztah se Zentralblattem tehdy neukončil, ale zařídil jmenování nového šéfredaktora, kterým se stal Švýcar Carl Alfred Meier. Několik následujících let si Zentralblatt pod Jungovým a Meierovým vedením udržoval postoj odlišný od postoje nacistů v tom smyslu, že nadále uznával přínos židovských lékařů k psychoterapii. Tváří v tvář energickým německým pokusům o nacifikaci tohoto mezinárodního orgánu odstoupil Jung v roce 1939, tedy v roce, kdy začala druhá světová válka, z jeho předsednictví.

Nacismus a antisemitismusEdit

Jungův zájem o evropskou mytologii a lidovou psychologii sdíleli i nacisté. Richard Noll popisuje Jungovu vlastní reakci na toto spojení:

Jung se po celé toto období i ve dvacátých a třicátých letech jasně ztotožňuje s duchem německého Volkstumsbewegung, dokud ho hrůzy nacismu nakonec nedonutily přehodnotit tyto neopohanské metafory do negativního světla v eseji o Wotanovi z roku 1936.

Různé Jungovy výroky z 30. let 20. století jsou uváděny jako důkaz pohrdání nacismem i sympatií k němu. V eseji „Wotan“ z roku 1936 Jung popsal vliv Adolfa Hitlera na Německo tak, že „jeden člověk, který je zjevně ‚posedlý‘, nakazil celý národ do té míry, že se vše dalo do pohybu a začalo se valit směrem k záhubě“. Později během dlouhého rozhovoru s H. R. Knickerbockerem v říjnu 1938 řekl:

Hitler se jevil jako ‚dvojník‘ skutečného člověka, jako by se Hitler-člověk mohl skrývat uvnitř jako slepé střevo a záměrně byl tak skrytý, aby nenarušil mechanismus … Víš, že s tím člověkem bys nikdy nemohl mluvit; protože tam nikdo není … Není to jednotlivec, je to celý národ.“

Jung důsledně odmítal obvinění z antisemitismu. V rozhovoru s Carol Baumannovou v roce 1948 prohlásil:

Každému, kdo četl některou z mých knih, musí být jasné, že jsem nikdy nebyl sympatizantem nacismu a nikdy jsem nebyl antisemita, a žádné překrucování, překrucování nebo upravování toho, co jsem napsal, nemůže změnit záznam o mém skutečném názoru. Téměř každá z těchto pasáží byla zfalšována buď ze zlého úmyslu, nebo z neznalosti. Navíc mé přátelské vztahy s velkou skupinou židovských kolegů a pacientů v průběhu mnoha let samy o sobě vyvracejí obvinění z antisemitismu.

Obvinění se však nadále objevují s odkazem na Jungovy výroky. Avner Falk cituje články jako „Stav psychoterapie dnes“, publikovaný v roce 1934 v Zentralblatt fur Psychotherapie, kde Jung napsal: „Árijské nevědomí má větší potenciál než židovské nevědomí“ a „Žid, který je něco jako nomád, ještě nikdy nevytvořil vlastní kulturní formu, a jak vidíme, ani nevytvoří“. Andrew Samuels tvrdí, že jeho výroky o „árijském nevědomí“ a „zhoubném charakteru“ Freudova „židovského evangelia“ ukazují na antisemitismus „zásadní pro strukturu Jungova myšlení“.

Služba spojencům za druhé světové válkyEdit

Jung byl v kontaktu s Allenem Dullesem z Úřadu strategických služeb (předchůdce Ústřední zpravodajské služby) a poskytoval cenné informace o psychickém stavu Hitlera. Dulles Junga označoval jako „agenta 488“ a nabídl následující popis jeho služby: „Nikdo se pravděpodobně nikdy nedozví, jak moc profesor Jung za války přispěl spojenecké věci tím, že viděl lidi, kteří byli nějakým způsobem spojeni s druhou stranou“. Jungova služba spojenecké věci prostřednictvím OSS zůstala po válce utajena.

Názory na homosexualituEdit

Jung se ve svých publikovaných spisech zabýval homosexualitou a v jednom komentáři upřesňuje, že homosexualita by neměla být předmětem zájmu právních orgánů a homosexualita nesnižuje hodnotu člověka jako člena společnosti a homosexualita by neměla být považována za zločin. Jung však také uvedl, že homosexualita je důsledkem psychické nezralosti, ale pouze v případě, že sexualita člověka není aspektem jeho sexuality a jeho konstitučních vlastností.

PsychedelikaEdit

Jungovy teorie jsou považovány za užitečný terapeutický rámec pro analýzu nevědomých jevů, které se projevují v akutním psychedelickém stavu. Tento názor vychází z korespondence, kterou Jung vedl s vědci zabývajícími se výzkumem psychedelik v 50. letech 20. století, a také z novějších neurozobrazovacích výzkumů, kdy se zdá, že subjekty, kterým jsou podávány psychedelické sloučeniny, mají archetypální náboženské zážitky ″jednoty″ a ″rozpuštění ega″ spojené se sníženou aktivitou v síti výchozího režimu.

Tento výzkum vedl k přehodnocení Jungova díla, a zejména vizí podrobně popsaných v Červené knize, v kontextu současné psychedelické, evoluční a vývojové neurovědy. Například v kapitole nazvané „Integrace archaického a moderního: Červená kniha, vizuální kognitivní modality a neurověda změněných stavů vědomí“ ve svazku Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4 z roku 2020 se uvádí, že Jung byl průkopníkem, který zkoumal neprobádané „kognitivní oblasti“, jež jsou západnímu způsobu myšlení cizí. Ačkoli takové oblasti prožívání nejsou součástí hlavního proudu západní kultury a myšlení, jsou klíčové pro různé domorodé kultury, které používají psychedelika, jako je iboga a ayahuasca, během rituálů ke změně vědomí. Jak píše autor: „Zdá se, že Jung se zabýval způsoby vědomí cizími hlavnímu proudu západního myšlení a zkoumal terén neprobádaných kognitivních oblastí. Tvrdím, že věda začíná dohánět Junga, který byl průkopníkem, jehož poznatky významně přispívají k našemu nově vznikajícímu chápání lidského vědomí.“ V této analýze byly Jungovy obrazy vizí v Červené knize srovnávány s obrazy ayahuaskových vizí peruánského šamana Pabla Amaringa.

Komentář k výzkumu, který probíhal v 50. letech 20. století, napsal Jung v dopise Betty Eisnerové, psycholožce, která se zabývala výzkumem LSD na Kalifornské univerzitě, následující: „Experimenty s meskalinem a příbuznými drogami jsou jistě velmi zajímavé, protože tyto drogy obnažují úroveň nevědomí, která je jinak přístupná pouze za zvláštních psychických podmínek. Je fakt, že určité vjemy a prožitky věcí, které se objevují buď v mystických stavech, nebo při analýze nevědomých jevů, získáte.“

Podrobný popis Junga a psychedelik, stejně jako význam jungovské psychologie pro psychedelickou asistovanou terapii, je nastíněn v knize Scotta Hilla Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience z roku 2013.