Nejen chlebem:

Hluboké sociální problémy stále sužují americká centra. Vypracování odpovědi na pohromu drog, gangů, násilné trestné činnosti, nezaměstnanosti, AIDS, neúspěšného školství, rodin bez otců a předčasného neprovdaného těhotenství patří k nejzávažnějším vnitropolitickým výzvám, kterým dnes národ čelí. Někteří připisují tyto problémy pouze strukturálním příčinám. Klíčovým aspektem těchto problémů jsou však vzorce chování, které se objevily mezi mladými muži a ženami v městských komunitách a které omezují jejich schopnost využít existující příležitosti.

Ačkoli se sociální analytici shodují na tom, že toto chování se musí změnit, má-li dojít k pokroku, zásadně se neshodnou na tom, jak této změny dosáhnout. Podle některých je zintenzivnění patologického chování mezi městskou chudinou způsobeno nedostatkem ekonomických příležitostí, podle jiných je důsledkem demotivujících faktorů vytvořených různými sociálními programy. Ačkoli se tyto dva postoje ve svých politických důsledcích výrazně liší, mají něco důležitého společného. Každý z nich předpokládá, ţe ekonomické faktory jsou v konečném důsledku příčinou problémů v chování, a to i v chování týkajícím se sexuality, manţelství, plození dětí a rodičovství, které odráţí základní chápání lidí, co dává jejich ţivotu smysl.

Jiný pohled na tyto záležitosti vychází z biblického pĜíkazu „nejen chlebem živ je þlovČk“. Z tohoto pohledu jsou hodnoty, postoje a pĜesvČdþení, kterými se Ĝídí chování þlovČka, alespoĖ þásteþnČ autonomní, což ponechává otevĜenou perspektivu, že spoleþné dČje morálního a kulturního rozvoje mohou zmČnit zpĤsob, jakým jedinci vedou své životy. Vzhledem k tomu, že náboženské instituce jsou v naší společnosti primárním zdrojem legitimního morálního učení, tento úhel pohledu naznačuje, že významná pozitivní změna může být možná, pokud církve ve středu města dokáží oslovit jednotlivce, zapojit je do činnosti církve, a tím pomoci změnit jejich životy.

Tento návrh vyvolává zajímavé otázky teorie, důkazů a etiky pro studenty sociální změny. Ponecháme-li stranou odvolávání se na boží zásah, vyvstává otázka, jaké jsou vlastnosti náboženských institucí, které by z nich v zásadě mohly učinit účinné nástroje modifikace chování a které nejsou přítomny v sekulárním prostředí. Jaké důkazy také podporují tvrzení, že rozsah církevní angažovanosti ve vnitřním městě a její vliv na chování návštěvníků kostela je dostatečně velký, aby mohl potenciálně přinést skutečnou změnu v těchto komunitách? Pomineme-li navíc instrumentální kalkulace, můžeme si položit otázku, proč by právě církve měly být pověřeny úžasnou odpovědností za pomoc při dosažení obnovy v nejopuštěnějších zapadlých čtvrtích naší společnosti.

Každý z nás, jako vědec i jako občan, se již nějakou dobu zajímá o myšlenku, že náboženství může podpořit rozvoj v komunitách s nízkými příjmy. V poslední době ji zkoumáme systematičtěji. Tento esej podává zprávu o některých našich zjištěních a názorech v této kritické, ale dosud málo prozkoumané oblasti studia sociální politiky ve vztahu k výše uvedeným otázkám teorie, důkazů a etiky. Není to však zdaleka naše poslední slovo na toto téma.

Není to úkol pro vládu

Podporovat þestné chování“ pravděpodobně znamená rozlišovat mezi lidmi na základČ hodnocení, které je pro veĜejné orgány z právního i politického hlediska obtížné. Rozeznat, do jaké míry konkrétní lidé splnili nebo nesplnili naše oþekávání v konkrétních, nejednoznaþných okolnostech každodenního života, je netriviální úkol. Jestliže podpora „ctnosti“ vyžaduje stanovení, sdělování a prosazování norem, pak vyžaduje vysokou úroveň znalostí o okolnostech, v nichž se člověk nachází, a schopnost na základě těchto znalostí jemně rozlišovat mezi jednotlivými případy. Informační náročnost této činnosti i potřebná pravomoc jednat na základě informací, které jsou k dispozici, budou často přesahovat možnosti vládních aktérů, neboť občané mají procesní ochranu a práva na soukromí, která nemohou a neměla by být zrušena. Veřejně prosazované rozsudky musí být vydávány způsobem, který je v souladu s těmito právy.

Dobrovolná občanská sdružení, jejichž příkladem jsou náboženské instituce, nejsou omezena stejným způsobem nebo ve stejné míře. Státní orgán, když se snaží posoudit, zda příjemce sociálních dávek vyvinul dostatečné úsilí k dosažení soběstačnosti, je nucen spoléhat se na informace, jako jsou pozorování pracovníka, který případ vyřizuje, a vlastní zprávy příjemce. Jakýkoli pokus omezit pomoc z důvodu, že se příjemce dostatečně nesnažil, by obstál před následným soudním přezkumem pouze v těch nejkřiklavějších případech. Rodiny a komunitní skupiny poskytující pomoc téže osobě by však obvykle vycházely při pokračování pomoci z mnohem bohatší (a, pravda, často impresionistické) škály informací. Rozlišovaly by jemnější rozdíly v chování jednotlivců, které tvoří skutečný obsah morálky a ctnosti, než by to kdy dokázal státem sponzorovaný činitel.

Veřejní činitelé navíc musí být v pluralitní společnosti neutrální v oblastech, kde se soukromí občané mezi sebou ostře liší v tom, který soubor hodnot je ten „správný“. Veřejně prosazované soudy nutně odrážejí „tenké“ pojetí ctnosti, dostatečně slabé na to, aby se do něj vešla základní rozmanitost hodnot mezi občany, které je třeba postavit do kontrastu s „tlustým“ pojetím charakteristickým pro morální společenství, v nichž jsme zakotveni v soukromém životě. Zavedení osnov sexuální výchovy do veřejných škol v jakémkoli velkém městě, které by učily o výhodnosti dvourodičovských rodin, by tak mohlo narazit na odpor pedagogů, kteří by se odvolávali na velký počet svých žáků z neúplných rodin. Ale co když právě tito studenti nejvíce potřebují slyšet autoritativní vyjádření takového hodnotového soudu? V kontextu církevní školy by taková možnost mohla dobře ovlivnit tvorbu a realizaci osnov sexuální výchovy.

Považte, že některé (doufejme, že jen málo) mladé matky nejsou kompetentní – z citových a intelektuálních důvodů – vychovávat své děti. Za takových okolností musí být autonomie vztahu rodič-dítě nějakým způsobem narušena, mají-li mít děti slušnou šanci rozvíjet své Bohem dané talenty. Ačkoli se jedná o obtížnou půdu, zjevně existují okolnosti, za nichž, abychom zabránili značné nespravedlnosti vůči dětem, musíme nějakým způsobem vstoupit do rodinné sféry a zasáhnout do života těchto mladých lidí. Odkud se bere autorita – postavení – pro takový zásah? To, že to dělá vláda, je hluboce problematické. Přesto náboženská společenství, kde je účast dobrovolná a sociální vztahy mezi členy jsou úzké, mohou v některých situacích tuto autoritu vykonávat.

Úloha náboženských společenství

Předpokládejme na chvíli, že náboženská společenství skutečně hrají jedinečnou roli v socioekonomickém rozvoji oblastí s nízkými příjmy. Jaký byl jejich dosavadní výkon? Naděje na významnou roli církví se částečně opírá o skutečnost, že ve Spojených státech je náboženská účast široce rozšířená. Existující literatura dokládá, že více než polovina Američanů pravidelně navštěvuje kostel nebo je jeho členem. Zdá se, že tato míra účasti a relativní síla různých denominací se již nejméně 20 let příliš nemění. Většina literatury o účasti v církvi navíc dochází k závěru, že případný pokles účasti se týká především mladých lidí s relativně vysokým sociálním statusem, a proto by se neměl týkat městského obyvatelstva s nízkými příjmy. Studie zabývající se rasovými rozdíly v účasti na bohoslužbách totiž shodně konstatují, že černoši se jich účastní ve větší míře než běloši.

Střízlivý přehled důkazů nicméně nepodporuje názor, že městské církve mají v současnosti zásadní vliv na kvalitu života v nízkopříjmových komunitách tím, že mění socioekonomický status jednotlivých členů církví. (To říkáme navzdory mnoha příkladům vynikajících městských služeb, které v konkrétních komunitách odvádějí vynikající práci). Například zatímco celková návštěvnost kostelů je mezi černochy vyšší než mezi bělochy, v městských oblastech, zejména v centrálních městech na severu, kde je soustředěna velká část černošské populace s nízkými příjmy, je poměrně nízká. Také nejrychleji rostl počet členů církví u černochů (i bělochů) v posledních dvou desetiletích u baptistů a dalších, konzervativnějších náboženských skupin, jejichž členové mají nižší počet let školní docházky než členové jiných denominací, a to i po zohlednění rozdílů v nenáboženských charakteristikách členů. Studie vlivu religiozity na příjem a školní vzdělání vždy nacházejí pouze malé pozitivní účinky.

Chceme zdůraznit, že stávající literatura je v několika ohledech neuspokojivá. Ke zjištění, zda existují behaviorální efekty, je zapotřebí více přímých měření „religiozity“. Navíc pouze několik studií dokáže své výsledky rozdělit podle rasy a socioekonomického statusu; přesto mohou existovat významné rozdíly mezi jednotlivými skupinami. Pro ilustraci, pokud jsou sociální sítě chudých černošských rodin méně husté než sítě ostatních, mohou být účinky jakéhokoli konkrétního sociálního spojení zesíleny. Také pokud děti ze zvýhodněných rodin získávají prospěšné dovednosti nebo postoje uvnitř své domácnosti, zatímco děti z chudších rodin jsou relativně více závislé na prospěšných vnějších vlivech, pak bude potenciál náboženských institucí hrát důležitou roli ve vnitřních městech podhodnocen. Proto nabádáme k opatrnosti při rozšiřování závěrů o malém vlivu religiozity na chování získaných ze souhrnných vzorků na nízkopříjmové městské populace.

Jsme si dobře vědomi uzlového problému vyvozování kauzality v této oblasti výzkumu. I když je jistě pravděpodobné, že religiozita příznivě ovlivňuje práci, vzdělání a další chování, toto chování může samo o sobě ovlivňovat náboženskou angažovanost a účast. Navíc míry religiozity mohou být také korelovány s nepozorovanými nenáboženskými rysy, které ovlivňují například délku školní docházky. Jeden z nás se pokusil tyto problémy řešit ve studii vlivu náboženské účasti na školní docházku s využitím Národního longitudinálního výzkumu mládeže. Tato studie se zabývala tím, jak účast v církvi během posledního ročníku střední školy ovlivnila celkový počet let školní docházky, které byly nakonec dokončeny, přičemž se spoléhala na rozdíly v účincích účasti v církvi před posledním ročníkem, během něj a po něm, aby kontrolovala případné falešné korelace. Zjistili jsme, že návštěva kostela během posledního ročníku střední školy zvyšuje celkový počet let školní docházky u bílých žen a černochů přibližně o 0,2 roku, ale u bílých mužů nemá žádný významný vliv. Chápeme to jako skromný důkaz, že návštěva kostela může konstruktivním způsobem změnit chování.

Přesahující rámec společenských věd

Koneckonců se nedomníváme, že společenskovědní důkazy mohou ospravedlnit to, co považujeme za etický imperativ pro instituce víry, které mají kořeny v černošské městské Americe, aby pracovaly na nápravě a obnově těchto komunit. Snad stojí za to připomenout, že z historického hlediska religiozita, která je dnes mezi černými Američany tak rozšířená, vyrostla ze zkušenosti otroctví. Lidé byli brutálními okolnostmi dohnáni k tomu, aby mezi sebou vytvořili kulturu s duchovní a morální hloubkou heroických rozměrů. Neměli prostě na výběr. Brutalita útoku na jejich osoby, jejich vzájemné vztahy a jejich smysl pro důstojnost a sebeúctu byly takové, že buď budou zničeni jako morální bytosti, nebo najdou způsob, jak prostřednictvím víry překonat svůj stav. To, že „člověk nesmí žít jen z chleba“, pro ně bylo víc než jen teoretickou tezí. Pochopení pravdivosti tohoto tvrzení pro ně bylo klíčem k přežití.

Tyto morální a duchovní hodnoty se ukázaly jako velmi významné pro vývoj černých Američanů po skončení otroctví. Duch svépomoci, zakořeněný v hluboce zakořeněném pocitu sebeúcty, byl mezi černochy všech ideologických přesvědčení široce rozšířen i v tomto století. To, co dělali – vzdělávali své děti, získávali půdu, zakládali komunitní instituce a bojovali za rovná práva -, nedělali jako reakci na bělochy nebo pro jejich souhlas, ale z vnitřního přesvědčení o své vlastní hodnotě a schopnostech. Dokonce i protestní akce černochů a projevy nespokojenosti s bělochy byly nakonec odrazem tohoto vnitřního pocitu důstojnosti. Vrcholné úspěchy hnutí za občanská práva – jeho nenásilnou metodu a úspěšnou snahu o veřejné morální přesvědčování – lze považovat za promítnutí souboru duchovních hodnot, které se mezi černochy vyvíjely více než sto let, do americké politiky.

Jesse Jackson starší učí mladé černochy nabádání: „Já jsem někdo“, a to je jistě pravda. Zásadní otázkou se pak ale stává: „Kdo vlastně jsi?“. Mnozí naši spoluobčané se nyní dívají na krveprolití odehrávající se v ulicích amerických ghett a poskytují vlastní temné odpovědi. Odpověď mladého člověka by měla znít: „Protože jsem někdo, nepromarním žádnou příležitost, abych se zlepšil; vážím si svého těla tím, že ho neznečišťuji drogami ani promiskuitním sexem; chovám se zodpovědně, jsem zodpovědný, jsem k dispozici, abych sloužil druhým stejně jako sobě.“ Právě konání těchto krásných věcí, nikoliv pronášení krásných slov, učí sebe i ostatní, že člověk je někdo, s kým je třeba počítat. Kdo však ukáže mnoha stovkám tisíc mladých černochů, kteří se nyní potácejí na pokraji katastrofy, jak být někým?“

Precedens pro obrovský úkol, který před námi stojí, najdeme ve starozákonní knize Nehemiáš, která začíná takto:

„Přišel Chanani, jeden z mých bratrů, on a někteří muži z Judska, a já jsem se jich vyptával na Židy, kteří uprchli a kteří zůstali ze zajetí, a na Jeruzalém. Odpověděli mi: „Zbytek, který tam v provincii zůstal ze zajetí, je ve velkém soužení a potupě; také jeruzalémská zeď je rozbořena a její brány jsou spáleny ohněm. Když jsem ta slova uslyšel, posadil jsem se a plakal, truchlil jsem několik dní, postil jsem se a modlil před Bohem nebes.“

„Zeď je zbořena a jeho brány jsou spáleny ohněm.“

„V Jeruzalémě je zbořena zeď a jeho brány jsou spáleny ohněm. Tato metafora rozkladu a napadení je výstižná pro naše současné neduhy. Jsme vyzváni, abychom o městě bez hradeb přemýšleli jako o městě bez celistvosti, bez struktury, které podléhá rozmarům jakékoli pomíjivé módy či záliby. Představujeme si zhroucení občanské společnosti; absence vnitřně odvozeného smyslu pro to, za čím lid stojí, co musí a co nesmí dělat. Když je zeď prolomena a její brány vypáleny, stává se možné cokoli.

V biblickém vyprávění Nehemjáš hrdinně vedl jeruzalémské Židy k obnově. Vydal se k perskému králi, kterému sloužil jako nosič pohárů, zajistil zásobování a vrátil se do Jeruzaléma, kde si vyhrnul rukávy a pustil se do práce na obnově fyzické integrity prostředí, ale také předsedal duchovní obrodě mezi občany.

Nyní si to spojme s naším zastřešujícím tématem, abyste si nemysleli, že se chystáte číst kázání. (Jsme plně schopni kázat na toto téma – to, že se náš druhý syn jmenuje Nehemiáš, není náhoda). Nehemjáš, Žid, měl zvláštní starost o svůj lid. Jeho dílo, obnova občanské společnosti, se mohlo uskutečnit jen takříkajíc „zevnitř ven“. Zabýval se specifickými a konkrétními okolnostmi, s nimiž se Židé potýkali. Nezabýval se pouze abstrakcemi. Zpřítomnil se mezi těmi, k nimž choval zvláštní náklonnost, vůči nimž cítil zvláštní loajalitu. Jeho vzor není tak špatný.

V dnešních městských ghettech „se tamní zbytek nachází ve velkém trápení a potupě“. Aby byla občanská rána černošského odcizení plně a definitivně zacelena, je třeba v těchto komunitách vykonat velký kus práce. My černoši jsme spojeni pouty historie, rodiny, svědomí a společného vnímání v očích cizinců s těmi, kdo živoří v městských slumech. Černošští politici, duchovní, intelektuálové, podnikatelé i obyčejní lidé se proto musí snažit vytvořit naději v těchto opuštěných mladých životech; musíme pracovat na obnově těchto komunit; musíme se stát strážci svého bratra.

Tímto samozřejmě nezbavujeme širší americkou veřejnost odpovědnosti za formulování slušné a rozumné sociální politiky zaměřené na pomoc všem, kteří živoří na okraji společnosti, bez ohledu na rasu nebo vyznání. Konečným cílem je, aby se názor, že se musíme stát strážci svého bratra, stal více rozšířeným. Když se však zamýšlíme nad úlohou, kterou mohou církve sehrát při obnově občanské společnosti mezi chudými ve městech, shledáváme, že morální úvahy, jako jsou ty, které jsou zde uvedeny, jsou nevyhnutelně důležitou součástí dialogu, který je nyní tak zoufale potřebný.