Příroda:

To, co se obvykle označuje jako „příroda“ – fyzický svět, včetně všech živých bytostí mimo kontrolu lidské kultury – se náboženskému vědomí často jeví jako projev posvátna. Prostřednictvím přírody se náboženské představivosti zjevují způsoby bytí zcela odlišné od specificky lidských. Například slunce, měsíc a země mohou symbolizovat skutečnosti, které přesahují lidskou zkušenost. V dějinách náboženství je „příroda“ často vnímána jako iniciátor vztahu s lidstvem, vztahu, který je základem lidské existence a blahobytu. Z velké části je tento vztah vyjadřován formou uctívání, reakcí celé osobnosti nebo celého náboženského společenství na přírodní fenomény.

Uctívání přírody podtrhuje skutečnost, že posvátno se může objevit v jakékoli podobě. Náboženský člověk je konfrontován s paradoxem, že posvátno se může projevit v materiální podobě, aniž by ztratilo svůj základní charakter. V uctívání přírody se pociťuje prolínání a koexistence radikálně odlišných úrovní existence. Možnosti lidského ducha se snoubí s posvátnými schopnostmi zbytku fyzického vesmíru. Uctívání přírody tak zdůrazňuje jak svobodu posvátného zjevovat se v jakékoli podobě, tak schopnost lidské bytosti rozpoznat, čím je v jakémkoli projevu. Zdůrazňuje také schopnost samotné profánní skutečnosti stát se transparentním symbolem něčeho jiného, než je ona sama, i když zůstává tím, čím je. V takovém náboženském vnímání vesmíru příroda překračuje svou hrubou tělesnost. Stává se šifrou, symbolem něčeho, co ji přesahuje. Z tohoto pohledu je existence přírody podobná situaci člověka ve světě. Její způsoby bytí jako projev posvátna se stávají zdrojem pro pochopení lidské náboženské situace. V mnoha tradicích je totiž víra ve společný osud přírody a lidstva velmi propracovaná, takže se má za to, že objekty přírody mají stejné základní vlastnosti jako lidské bytosti: emoce, životní cykly, osobnosti, vůle atd.

Cena a funkce přírody tak přesahuje konkrétní sféru až k tajemství posvátného, jak se objevuje v plnějším dosahu náboženské zkušenosti. Pouze pokud budou mít lidé toto na paměti, pochopí formy, jimiž společenství reagují na síly zjevené ve fyzickém vesmíru. V následujícím textu uvádíme řadu sugestivních ilustrací uctívání přírody.

Obloha je často uctívána jako projev božství nebo je uctívána jako sídlo bohů. Kondeové z východní a střední Afriky uctívali Mbambu (nazývaného také Kiara nebo Kyala), božstvo, které sídlilo se svou rodinou ve výšinách nad oblohou. Kondeové přinášejí modlitby a oběti bohu, který sídlí na obloze, zejména v době, kdy je žádán déšť. Mnoho nebeských božstev původně žilo na zemi nebo s prvními lidmi. Nakonec se stáhla do výšin. V mýtech se o nich mnoho nevypráví. Samojedi uctívali boha Numa, který žil na sedmém nebi a jehož jméno znamená „nebe“. Num se rozprostírá nad celým vesmírem a je ztotožňován nejen s nebem, ale i s mořem a zemí. Tengri (Nebe) je nejvyšší bytostí u Mongolů (Tengeri u Buriatů).

Baiame je nejvyšším bohem u kmenů jihovýchodní Austrálie (Kamilaroi, Euahlayi a Wiradjuri). Vítá duše zemřelých ve svém příbytku u tekoucích vod Mléčné dráhy. Jeho hlas zní jako hrom; je vševědoucí. Přestože nejvyšší nebeské bytosti jako Baiame zjevují prvním předkům důležitá tajemství, než se stáhnou do výšin, a přestože hrají významnou roli v iniciačních obřadech, liturgickému životu obvykle nedominují.

Předměty spadlé z nebe pocházejí z posvátného místa nebes a často se stávají předmětem náboženských kultů. Například Numanové z údolí řeky Niger v západní Africe, kteří přisuzují důležité místo božstvu oblohy, zveršují malé oblázky, o nichž věří, že spadly z nebe. Tyto posvátné oblázky instalují na vrchol kuželů z otlučené hlíny vysokých asi tři metry a přinášejí jim oběti. Protože oblázky spadly z nebe, věří, že jsou to úlomky boha nebe. Skutečné meteority jsou často středem kultu spojeného s bohy oblohy. Stejně tak jsou za posvátné považovány křemeny a další druhy „hromových kamenů“ nebo „dešťových kamenů“ spadlých z nebe, neboť se věří, že jsou to hroty šípů vystřelených bohem blesku nebo jinými nebeskými božstvy.

Uctívání slunce je rozšířené zejména v době slunovratů. Například Čukčové v severní Asii přinášejí oběti slunečnímu světlu. Mezi Čaggy z hory Kilimandžáro v Tanzanii je Ruwa (Slunce) nejvyšší bytostí, která přijímá obětní dary v době krize. Ve společnostech zabývajících se intenzivním zemědělstvím je Slunce uctíváno v souvislosti s plodností úrody a regeneračním životem kosmu. Tak je tomu v případě Intiho v inckém panteonu. Síla slunce se v takových případech neomezuje pouze na plodnost potravin, ale vztahuje se i na lidské potomstvo. Privilegované skupiny lidských bytostí počítají svůj původ od Slunce, jako to dělali incká šlechta, egyptský faraon a významné náčelnické rody na ostrově Timor, které se považují za „děti Slunce“. V mnoha kulturách se věří, že slunce v noci prochází podsvětím. Proto se slunce stává posvátným průvodcem na cestě duše zemí mrtvých. Na Harveyho ostrovech se mrtví shlukují do skupin a čekají na posmrtné putování, které se koná jednou za dva roky. Během slunovratů vede slunce tyto skupiny podsvětím. Uctívání slunce má podobu sledování jeho stop při západu. Slunce vynáší do nebe bojovníky, kteří padli v boji.

Často je slunce uctíváno kvůli svým hrdinským činům, včetně stvoření člověka. Podle tradice lidu Apinagé v Jižní Americe stvořilo Slunce a Měsíc lidské bytosti z tykve. V tradici Desánů, skupiny mluvící jazykem Tucano v jižní Kolumbii, Slunce oplodnilo svou dceru světlem (skrze její oko) a způsobilo stvoření vesmíru.

Měsíc je jednou z nejzajímavějších a nejbohatších náboženských postav. Odedávna byl v mnoha kulturách předmětem uctívání. Díky proměnlivému tvaru a měnícímu se postavení Měsíce na obloze v různých částech noci, dne a měsíce je středem široké škály asociací, které vedly k jeho uctívání. Sin, babylonský bůh Měsíce, měl důležité spojení s vodami země. Jejich příliv a odliv byly spojeny s rytmickými schopnostmi a periodickou povahou Sina. Sin také stvořil traviny světa.

Měsíc je často lascivní bytostí spojovanou s chlípnými schopnostmi plodnosti. Často je Měsíc uctíván jako zdroj sexuálního života a původce reprodukčních procesů, jako je menstruace a pohlavní styk. Například Canelos Quichua z východního Ekvádoru považují měsíc Quilla za ústřední nadpřirozenou bytost. Když je nový měsíc nezralý, říká se mu llullu Quilla, „zelený“ nebo „nezralý“ měsíc. V těchto fázích je to předpubertální dívka neschopná počít potomky, vyrábět keramiku nebo připravovat pivo. Dospělý měsíc, pucushca Quilla, je však chlípný muž, o jehož incestních činech se vyprávějí mýty. Měsícovy nezákonné činy s jeho sestrou, ptákem Jilucu, daly vzniknout hvězdám. Když zjistily svůj původ, hvězdy se rozplakaly a zaplavily zemi (Norman Whitten, Sacha Runa: U Sirionů z východní Bolívie je Jasi (Měsíc) nejdůležitější nadpřirozenou bytostí.

Jasi (Měsíc) je nejvýznamnější nadpřirozenou bytostí. Kdysi žil na zemi jako náčelník, ale poté, co stvořil první lidské bytosti a naučil je základům kultury, vystoupil na nebesa. K ubývání Měsíce dochází, když si Yasi po návratu z lovu postupně omývá tvář. Sirionové stavějí štíhlé chýše z listí, aby chránili spáče před působením nebezpečných měsíčních paprsků. Ty by mohly způsobit oslepnutí. Yasi vyvolává hromy a blesky tím, že shazuje na zem jaguáry a pekari (Holmberg, 1960).

Hory jsou všudypřítomným předmětem kultu. Například na japonském poloostrově Kunisaki tradice, která sahá až do období Heian, vytváří systematický metaforický vztah mezi obrazem hory a spásnou mocí Lotosové sútry (Grapard, 1986, s. 21-50). Posvátná hora na tomto poloostrově představuje devět oblastí Čisté země a je důležitým poutním centrem. Jejích osm údolí je osm okvětních lístků lotosového květu, který představuje Diamantovou mandalu a Mandalu lůna. Tyto struktury se staly základem pro architekturu chrámů, rozdělení textu Lotosové sútry Podivuhodného zákona a programu pro duchovní život a zeměpisné cesty poutníků. Všechny tyto izomorfní struktury představují Čistou zemi Dainiči Ňorai. „Tato hora je trvalým sídlem srdeční mysli Podivuhodného zákona. Je to Lotosový podstavec, na němž spočívá Buddha“ (verše připisované Enčinovi a citované v Grapard, 1986, s. 50). Posvátná hora ztělesňuje šest říší (rokudó) existence: říši bohů, lidí, titánů, zvířat, hladových duchů a pekel. V těchto říších, uspořádaných ve vertikální hierarchii, mají své místo všechny bytosti a všechny formy znovuzrození. Hora Haguro, další posvátná hora v severní části japonského ostrova Honšú, slouží jako centrum uctívání během čtyř sezónních svátků. Oslava Nového roku je jednou z nejdůležitějších a nejdramatičtějších z nich, protože tehdy posvátný souboj mezi starým a novým rokem určuje výsledek budoucího roku (Earhart, 1970; Blacker, 1975, kap. 2).

V Jižní Americe se po celý rok přinášejí oběti horám v Andách, aby udržovaly a povzbuzovaly život komunity. Hora je božské tělo, na jehož životě se podílejí všechny bytosti a z jehož hojnosti a blahobytu mají všichni prospěch. Komunita pěstuje potraviny z těla hory. Vydává tekutiny (vodu, sperma, mléko a krev), které udržují život. Oběti a obětiny ukládané na konkrétních posvátných místech hory doplňují tuk, zdroj energie, těla hory (Bastien, 1985, s. 595-611).

Vody jsou často prezentovány jako nadpřirozené bytosti hodné uctívání. Voda je podle mýtických vyprávění často zdrojem prvotního života. Tak je tomu v babylonském příběhu o stvoření zaznamenaném v Enuma elish, v němž se Apsu a Tiamat (sladká a mořská voda, aspekty prvotního oceánu) chaoticky mísí, aby daly vzniknout všem pozdějším formám života. Prameny, řeky a zavlažovací vody jsou středem náboženské pozornosti po celém světě. Jsou oslavovány nejen během epizod zemědělského cyklu, ale také v okamžicích znovuzrození do iniciačních společností a v okamžicích iniciace do samotné kultury. Ponoření do vody, stání v potoce nebo pod vodopádem či jiné formy dlouhodobého působení vody slouží jako zkoušky běžně spojené s iniciací. Například u brazilských národů Akwē a Chavante připomíná dlouhé vystavení iniciace vodě dobu, kdy mýtičtí hrdinové v době potopy stvořili obsah světa.

Ve skandinávské mytologii je Ægir (Moře) bezbřehý oceán. Jeho žena Ran vrhá sítě do oceánu a stahuje do jeho hlubin lidské bytosti jako obětní dary. Devět dcer Ægira a Ran představuje různé způsoby a momenty moře. Všechny tyto božské bytosti přebývají v nádherném hradu na dně oceánu, kde se bohové občas scházejí u zázračného kotle. S touto mytologií zřejmě souvisí i kult likvidace kotlů na dně moří či jezer.

Vodní příšery jsou také předmětem kultovního působení. Jsou usmiřovány nebo se s nimi bojuje, aby se odvrátilo opakování vesmírné potopy. Vodní draci ztělesňují plodivé principy projevující se ve vlhkosti. Je třeba je zabít nebo zkrotit, aby se uvolnila jejich plodivá síla a zabránilo se suchu. Čínský drak Yin tak shromažďuje všechny vody světa a řídí déšť. Obrazy Yin byly vytvářeny v době sucha a při příchodu dešťů (Granet, 1926, sv. 1, s. 353-356).

Země je v mnoha tradicích posvátná a je předmětem zbožnosti a lásky. Pachamama (Matka Země) v Andách je jako zdroj života uctívána při různých příležitostech po celý rok. Zemědělský cyklus je koordinován s její menstruací, dobou, kdy je otevřená pro početí. Země je často partnerkou nebe nebo jiného nebeského oplodňujícího božstva. Například u Kumánů v jižní Africe činí manželství nebe a země kosmos plodným. Liturgický život je zaměřen na plodné uskutečnění tohoto spojení. U severoamerických indiánských národů, jako jsou Pawnee, Lakotové, Huronové, Zuniové a Hopiové, je země plodným partnerem nebe a zdrojem hojného života. Péče věnovaná zemi má různé formy uctívání. Země je také často místem pohřbívání. Země jako taková se stává ambivalentním zdrojem regeneračního života, neboť regenerace se uskutečňuje prostřednictvím pohřbívání. Vše, co je pohřbeno do země a povstává k novému životu, musí projít rozkladem semene. Rituály spojené se zemí, jako jsou zemědělské orgie, často přehrávají tuto zuřivou a ničivou epizodu degenerace v napodobení zkušenosti semene v zemi.

Rostliny, stromy a vegetace mají také své místo v kultu. Strom života nebo kosmický strom vyjadřuje posvátnost celého světa. Skandinávský mýtus nabízí příklad Yggdrasillu, kosmického stromu. Yggdrasill zapouští své kořeny do země a do podsvětí, kde žijí obři. U stromu se denně scházejí božstva, aby vynesla rozsudek nad záležitostmi světa. Z místa poblíž stromu vytéká Pramen moudrosti a také Pramen paměti. Yggdrasill se zázračně obnovuje navzdory tomu, že jeho kořeny ohlodává obrovský had jménem Níðhoggr (Nidhogg). Vesmír bude existovat dál, protože Yggdrasill přetrvává. Obrovský orel ji brání před nepřáteli a bůh Óðinn (Ódin) k jejím větvím přivazuje svého koně.

Posvátné síly a božstva se projevují i u dalších druhů rostlin. Védská a puránská vyprávění o stvoření tak označují lotos plovoucí na vodě za projev božství a vesmíru. Zázračné stromy, květy a plody odhalují přítomnost božských sil. Obřady jara se často soustřeďují na rostliny, větve nebo stromy, které jsou považovány za posvátné. Plodnost kosmu je symbolizována spojením samčí a samičí rostliny nebo rozkvětem větvičky z určitého druhu rostliny. Po celém světě je zemědělský cyklus opředen náboženskými úkony zaměřenými na další posilování síly plodnosti, která se projevuje v různých plodinách. Zejména okamžiky setí a sklizně jsou poznamenány oběťmi. Samotná semena procházejí určitou formou obětní smrti, stejně jako sklizená stébla na konci vegetačního období. Sklízení prvních plodů a sklízení posledního snopu z polí je často příležitostí k náboženským slavnostem a obřadům.

Zvířata také podněcovala náboženskou představivost takovým způsobem, že si zasloužila zbožnost. Zvířata, ptáci, ryby, hadi, a dokonce i hmyz se v té či oné kultuře stali předmětem uctívání. Jejich těla často představují transformovaný výraz nadpřirozených bytostí, které na počátku času prošly metamorfózou (Goldman, 1979).

Příklady uctívání přírody by se daly množit donekonečna. V přírodním kosmu téměř neexistuje objekt, který by se někdy nebo na tom či onom místě nestal středem kultu. Jak to interpretovat, je otázka mimořádně delikátní. Moderní vykladači se obecně nedokázali shodnout na uspokojivém vysvětlení. Dokonce i pojem příroda v sobě nese řadu konotací, které v mnoha kulturách zatemňují význam posvátných předmětů kultu. Každá generace učenců v minulém století zplodila řadu interpretačních teorií, v nichž kult přírody figuroval jako velký prvek v hodnocení náboženství obecně. Snaha desakralizovat přírodu v západním vnímání a ztotožnit vnímání přírody jako posvátné s „primitivními“ národy hrála ve skutečnosti velkou roli při zakládání společenských věd a při sebepochopení moderního Západu (Cocchiara, 1948). Nabídnout diferencovaný výklad uctívání přírody by vyžadovalo podrobnou dekonstrukci kulturních věd a také jemné docenění náboženské terminologie jednotlivých dotčených kultur. James G. Frazer tvrdil, že uctívání přírody a uctívání mrtvých jsou dvě nejzákladnější formy přírodního náboženství (1926, s. 16-17). F. Max Müller založil svou školu srovnávací religionistiky na principu, že mýty vypovídají o přírodě. Také E. B. Tylor založil svou vlivnou teorii animismu, dodnes přetrvávající výklad náboženství na představě, že lidé promítají do přírody určité animální vlastnosti své vlastní povahy, viditelné zejména ve snu a v racionálním vysvětlování smrti. Claude Lévi-Strauss posouvá toto intelektualizované vnímání přírody při formování náboženství ještě dále a tvrdí, že náboženství zahrnuje humanizaci přírodních zákonů (Lévi-Strauss, 1966, s. 221). Politicko-ekonomický výklad náboženství poukazuje na složitou jednotu mezi přírodou a lidmi, které spojuje společný původ a vzájemnost viditelná v rituálech. Podle Michaela Taussiga (1980) je to právě rituální jednání, které sbližuje lidské bytosti s pomáhajícími duchy přírody. Tyto rituály jsou rozšířeny v moderních pracovních rituálech, jako jsou rituály spojené s horníky a zemědělskými dělníky. Cílem rituálů zasvěcených přírodě je získat sílu přírody pro osvobození člověka v kosmu. Uctívání přírody je podle tohoto názoru příkladem kosmologických principů a rituály zasvěcené přírodě jsou také arénou, kde se tyto principy vytvářejí, obnovují a reformují (Taussig, 1980). Uctívání přírody se také stalo důležitým předmětem vědeckého studia s cílem studovat přírodu jako kategorii v pojmových schématech různých kultur (Ortner, 1974; MacCormack a Strathern, 1980).

Viz také

Zvířata; Střed světa; Deus Otiosus; Země; Ekologie a náboženství; Hierofanie; Měsíc; Nebe; Slunce; Nejvyšší bytosti; Vegetace; Voda.

Bibliografie

Všeobecná díla

Klasickou studií o sakrální zkušenosti, která je základem uctívání přírody, zůstává kniha Mircea Eliadeho Patterns in Comparative Religion (New York, 1958), která obsahuje rozsáhlé diskuse a bibliografie k mnoha výše stručně zpracovaným tématům (Slunce, Měsíc, voda, Země, vegetace aj.). Pro starší diskuse viz F. Max Müller’s Natural Religion (London, 1888), E. B. Tylor’s Primitive Culture, Dva svazky. (1871; reprint, New York, 1970) a James G. Frazer’s The Worship of Nature (Londýn, 1926). K dalším užitečným studiím patří The Savage Mind Clauda Lévi-Strausse (Londýn, 1966) a Menschenbilder früher Gesellschaften: Ethnologische Studien zum Verhältnis von Mensch und Natur, editovaná Klausem E. Müllerem (Frankfurt, 1983), která shromažďuje řadu esejů o různých aspektech přírody (lesy, kameny, kulturní rostliny a pastevecká zvířata) a obsahuje bibliografii.

Specializované studie

Bastien, Joseph W. „Qollahuaya-Andean Body Concepts: A Topographical-Hydraulic Model of Physiology.“ (Topograficko-hydraulický model fyziologie). American Anthropologist 87 (září 1985): 595-711.

Blacker, Carmen. The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan [Katalánský luk: studie šamanských praktik v Japonsku]. London, 1975.

Cocchiara, Giuseppe. Il mito del buon selvaggio: Introduzione alla storia delle teorie etnologiche. Messina, 1948.

Earhart, H. Byron. Náboženská studie o sektě šugendo na hoře Haguro. Tokio, 1970.

Goldman, Irving. Kubeo: Cubeo: Indiáni severozápadní Amazonie (1963). Urbana, Ill. 1979.

Granet, Marcel. Danses et légendes de la Chine ancienne. 2 vols. Paris, 1926.

Grapard, Allan G. „Lotos v hoře, hora v lotosu: Rokugō kaizan nimmon daibosatsu hongi“. Monumenta Nipponica 41 (jaro 1986): 21-50.

Holmberg, Allan R. Nomádi dlouhého luku: Siriono z východní Bolívie. Washington, D.C., 1960.

MacCormack, Carol P. a Marilyn Strathern, eds. Příroda, kultura a gender. Cambridge, 1980.

Ortner, Sherry. „Je žena pro muže totéž co příroda pro kulturu?“. In Women, Culture, and Society, edited by Michelle Zimbalist Rosaldo and Louise Lamphere. Stanford, Kalifornie, 1974.

Tambiah, Stanley J. „Zvířata je dobré myslet a dobré zakazovat“. Ethnology 8 (October 1969): 423-459.

Taussig, Michael T. The Devil and Commodity Fetishism in South America. Chapel Hill, N.C., 1980.

Zolla, Elemire. „Korejský šamanismus.“ Res 9 (jaro 1985): 101-113.

Nové zdroje

Albanese, Catherine L. Nature Religion in America: Od algonkinských indiánů po New Age. Chicago, 1990.