Realita dějin
Hinduistická mytologie je sice považována za jednu z nejstarších mytologií na světě, ale od ostatních historických protějšků se liší tím, že na rozdíl od mezopotámské, egyptské a řecké mytologie svým rozsáhlým záběrem stále ovlivňuje rozmanité společensko-náboženské kruhy současné Indie. Co se týče historie, první zmínky o různých hinduistických bozích a bohyních najdeme ve védské literatuře, která odkazuje na jejich indoevropský původ. Postupem času se však tato božstva, jejich příběhy a s nimi spojené aspekty, stejně jako mnoho jiných srovnatelných starověkých panteonů, vyvíjely nebo byly zcela změněny – odráží se tak dynamický a mnohotvárný přechod od rané védské civilizace k tomu, co známe jako současnou indickou civilizaci. S ohledem na tyto faktory se podíváme na 15 hlavních staroindických bohů a bohyň, které byste měli znát.
Starší védští hinduističtí bohové a bohyně –
1) Indra – král dévů
Indra byl nejdůležitějším bohem v panteonu védské mytologie (spolu s buddhistickým a džinistickým panteonem), a jako takový je dodnes počítán mezi významná božstva mezi současnými hinduistickými bohy a bohyněmi. S odkazem na indoevropské kořeny raného védského náboženství je Indra (známý také jako Dévendra) často vnímán jako indický protějšek evropských božstev, jako je Zeus, Perun, a dokonce i Ódin a Thór.
Podle posledně jmenovaného byl uctíván jako král Dévů (laskavých božských bytostí), který symbolizoval aspekty hromu, bouře, deště a toku řek. Díky svému postavení mezi ranými hinduistickými bohy Indra, sedící na svém impozantním bílém slonu Airavatovi a vyzbrojený hromovým bleskem Vadžrou, také velel nebeskému vojsku Dévů (kteří sídlili na Svarga nebo Svarga Loka neboli nebi) proti jejich protivníkům – zlovolným démonickým entitám známým jako Asurové.
Podle indického hinduistického mýtu o stvoření se Indra – vůdce Dévů – zrodil z Puruši, mužské prvotní entity. A vzhledem k jeho četným hrdinským činům v mýtickém vyprávění je Indra také nazýván Vrtrahan („zabiják hadího démona Vritry“) a je zaznamenán jako otec Ardžuny, jednoho z hrdinů indického eposu Mahábhárata.
V průběhu času se však ve vyprávění objevují spíše i „negativní“ vlastnosti bojovného krále bohů, jako je jeho záliba v opojném nápoji sóma a milostné aktivity spojené s cizími ženami. V postvédské literatuře je dokonce při příležitostech týkajících se jeho přelétavého chování zesměšňován, čímž narativně naráží na rostoucí význam jiných hinduistických bohů, jako je Trimurti – trojitý bůh (o němž bude pojednáno dále v článku).
2) Agni – bůh ohně
Agni, doslovný sanskrtský výraz pro oheň, je nepřekvapivě hlavním božstvem ohně mezi staroindickými bohy a bohyněmi. V této souvislosti byla vyslovena hypotéza, že Agni byl pravděpodobně druhým nejdůležitějším z raně indických bohů (po Indrovi), jak naznačuje množství hymnů jemu věnovaných v Rig Védě.
Zajímavé je, že oheň je dodnes ústředním tématem hinduistického uctívání a hraje klíčovou roli při různých jadžnách (obřadech). A dokonce kromě svého aspektu ohně v pozemské oblasti symbolizoval Agni i další formy energie v „atmosféře“, včetně blesku i slunce.
Dále byl/je Agni také považován za božské médium, které přijímá oběti (přinášené během jadžn) hinduistickým bohům, čímž v podstatě naráží na svou ranou roli „spojky“ či posla mezi ostatními božskými bytostmi. Postupem času se rozsah Agniho, spíše než jako fyzické manifestace boha ohně, považuje spíše za prezentaci transformační energie, která je internalizována. Role ohně je však v hinduismu stále důležitá, počínaje různými slavnostmi a rituály, jako je Diwali a svatební obřady.
3) Súrja – bůh Slunce
Doslovný sanskrtský výraz pro slunce, Súrja je hlavním slunečním božstvem mezi hinduistickými bohy a bohyněmi. Bůh Slunce, známý také pod synonymními epitety jako Aditya, Ravi a Bhaskara, je ve védské literatuře, pocházející přibližně z let 1500-1000 př. n. l., uctíván jako udržovatel života (prakriti).
Zajímavé je, že přestože je jedním ze starších božstev indické hinduistické mytologie, jeho mýtus o stvoření se často ubírá složitou cestou, přičemž jedno vyprávění naznačuje, že byl synem Djause (nebe), zatímco jiné naznačuje, že ho zplodili Kasjapa (védský mudrc) a Aditi („neomezená“ matka bohů). Každopádně, jak se sluší na jeho postavení zářivého slunce, je Súrja často zobrazován v okázalé podobě jako mocná postava sedící na honosném voze – taženém sedmi koňmi a řízeném Arunou, ztělesněním úsvitu.
Ale stejně jako tomu bylo u většiny raných védských hinduistických bohů a bohyň, byl Súrja později ztotožněn s jinými významnými božstvy, jako je Višnu, a vytvořil z nich kompozit (jejich složená podoba je v Jadžur Vedě známa jako Súrja Narajana). V mýtickém vyprávění se toto „odsunutí“ poněkud odráží v ustřižení Súrjovy nesmírné moci, jejíž planoucí střepy byly použity k výrobě ničivých „božských“ zbraní, které používali ostatní dévové (například Šivův trojzubec a Karthikejanovo kopí).
Na rozdíl od některých svých raných védských bratrů je však Súrja v moderním hinduismu stále velmi vážený, jak lze vyčíst ze Súrja Namaskary, starobylé techniky pozdravu slunci, která se používá v různých jógových sestavách.
4) Varuna – bůh nebe a oceánů
Záhadné védské božstvo mezi hinduistickými bohy, které bylo nejprve spojováno s nebem, Varuna („ten, který obklopuje“) později symbolizoval síly oceánů, mraků a vody. Pokud jde o posledně jmenované, byl často zobrazován se svým dopravním prostředkem, Makarou – hybridním mořským tvorem, který se často objevuje i v jiných staroindických motivech.
Navzdory tomu, že Varuna zahrnuje nebe a oceány, zmiňuje se Rig Véda také o tom, že je strážcem morálního zákona zahrnujícího Rta (spravedlnost) i Satja (pravdu). V tomto ohledu plní tento bůh svou dvojí roli – nemilosrdného trestajícího hříšníky a soucitného odpouštějícího kajícníkům.
Varuna bývá také někdy spojován s bohem Mitrou a společně jsou (složení) Mitra-Varuna uctíváni jako bohové přísahy a společenských záležitostí. Poměrně zajímavá je hypotéza několika badatelů, že Varuna patřil mezi nejstarší indoárijské bohy, asi ve 2. tisíciletí př. n. l., a tato postava mohla ustoupit Rudrovi („řvoucímu“), védskému bohu větru, bouře a lovu.
Co se týče mýtického vyprávění, Rig Véda se o Varunovi zmiňuje jak jako o Asurovi (démonické bytosti), tak jako o Dévovi (nebeské bytosti), což naznačuje, že Varuna mohl být přijat za Dévu po porážce Vritry a změně vesmírného řádu Indrou.
5) Jama – bůh podsvětí a smrti
Jama, hlavní božstvo smrti a podsvětí mezi hinduistickými bohy a bohyněmi (a také v buddhistickém panteonu), byl/je uctíván jako patron předků a božský soudce zemřelých duší.
Jama, známý také pod dalšími přezdívkami Dharmarádža („vládce spravedlnosti“) a Mrityu („smrt“), je ve Védách zmiňován jako první smrtelník, který zemřel (čímž získal přednostní právo vládnout svým zemřelým bratrům). Ve Višnu Puráně je však spolu se svým dvojčetem Jámou oslavován jako syn Vivasváta (aspekt Súrji), zářivého boha slunce hinduistické mytologie, a Saranju-Samdžny, hinduistické bohyně svědomí.
Zajímavé je, že na rozdíl od některých jiných „nemilosrdných“ božstev smrti v různých mytologiích byl Jama často (i když ne vždy) zobrazován jako přemýšlivá bytost, která při posuzování osudu lidské duše prochází všemi spravedlivými a řádnými procesy. Jama, jemuž často pomáhá jeho věrný písař Čitragupta a jeho rejstřík Agrasandhani (který zaznamenává skutky souzené osoby), má moc nabídnout duši buď nesmrtelnost (která pak spokojeně přebývá pod Jámovým patronátem), nebo znovuzrození (což naznačuje další šanci vést dobrý život).
Na druhé straně může Jama také rozhodnout o odsouzení duše, která je pak podle mýtického vyprávění vyhnána do 21 vrstev pekla (čím nižší vrstva, tím horší osud). Pokud jde o jeho zobrazování, Jama byl/je často zobrazován s tmavě zelenou (nebo modrou) kůží, s holí (vyrobenou z úlomku Súrji) a na koni na buvolovi.
Post-Védští hinduističtí bohové a bohyně –
6) Sarasvatí – bohyně poznání
Ženské božstvo moudrosti, umění, hudby, vědění a písma (abecedy), Sarasvatí (nebo Sarasvatí – „ta, která ovládá vodu nebo řeč“) byla/je významnou postavou mezi staroindickými bohy a bohyněmi. Ve skutečnosti začínala jako raná védská bohyně, která symbolizovala aspekt řek a matek, což se v podstatě týkalo jejích schopností léčit a očišťovat.
K posledně jmenovanému se hlásí spíše její bílý (a poměrně strohý) oděv, zbavený jasných barev a okázalých šperků. Podobně i pozdější indické náboženské a světské texty zmiňují, jak je ctnost ve své podstatě aspektem Sarasvatí.
A navzdory svému staršímu védskému původu byla Sarasvatí v pozdějších hinduistických textech a obřadech vysoce ceněna. Za tímto účelem je často počítána mezi Tridevi (tři hlavní hinduistické bohyně – Parvati, Lakšmí a Sarasvatí, které jsou ženskými protějšky tří hlavních mužských hinduistických bohů).
Sárašvatí je obvykle zobrazována se čtyřma rukama, které odrážejí údy jejího manžela Brahmy (o něm bude řeč dále v článku), a nosí řadu předmětů prodchnutých symbolikou – pustaku (knihu), malu (věnec) a binu (hudební nástroj); často ji doprovází labuť ztělesňující čistotu.
7) Brahma – Stvořitel mezi nejvyšší triádou
Božstvo stvoření mezi hlavními hinduistickými bohy a stvoření, Brahma je jedním z Trimurti – trojice božstev, která tvoří jádro hinduistického panteonu počínaje postvédským obdobím až po současnost. Brahma, známý také pod jmény Svayambhu („samorozený“) a Gyaneshwar („pán poznání“), byl/je v mýtickém vyprávění považován za samotného stvořitele kosmu a řádu.
A zatímco purány (postvédská literatura) zmiňují, jak se zrodil z lotosu (příbuzného pupku Pána Višnua), v upanišadách je Brahma často vnímán také jako aspekt metafyzické reality, který přesahuje tradiční hranici morfologie (či personifikace) spojované s mytickými bytostmi.
Mluvíme-li o védské literatuře, Brahma je někdy ztotožňován s Pradžápati, raným védským božstvem, které mělo svůj podíl na vývoji role v hinduistické mytologii. Co se týče Brahmovy fyzické charakteristiky (pokud je zobrazován), je tento bůh zobrazován jako starý, moudrý muž se čtyřmi hlavami – možná narážka na stvoření čtyř véd.
A ačkoli je jedním z členů výše zmíněného Trimurti, v Indii existuje jen velmi málo chrámů, které jsou Brahmovi zasvěceny; opět možná narážka na to, jak jeho roli stvořitele převzali jiní hinduističtí bohové, jejichž úkolem je zachování a znovuzrození.
8) Višnu – ochránce mezi nejvyšší triádou
Jedno z hlavních božstev mezi různými hinduistickými bohy a bohyněmi, Višnu (počítaný jako jeden z trojice bohů Trimurti), je spojován s úlohou uchování vesmíru (nebo jeho metafyzického protějšku Brahman). V podstatě je uctíván jako „zachovatel“ nebo „ochránce“ uspořádaného kosmu, přičemž druhá jmenovaná role se často vztahuje k hinduistickému pojetí Avatarů.
Pojmutí Avatara („sestupu“) se vztahuje k inkarnaci božstva v hmotném světě, jehož povinnost většinou spočívá v pomoci lidstvu a očištění světa od zla. V tomto ohledu má Višnu údajně deset avatarů (dašavatar), přičemž poslední avatar Kalki se teprve narodí. Pokud jde o hinduistickou mytologii, první avatár Matsja (v rybí podobě) pomohl Manuovi, praotci lidstva, uniknout katastrofální potopě (čímž naráží na starověký trop potopy), zatímco sedmý avatár – významný hrdina Ráma je zobrazován, jak zabíjí démonického krále Ravanu (v indickém eposu Rámájana).
Podotkněme, že Višnu, známý také pod dalšími jmény Narajána, Džagannáth (odtud pochází termín „džungarák“) a Hari, hraje v mýtu hinduistických bohů a bohyň zásadní roli. Ve skutečnosti je sektou hinduistů višnuistů považován za nejvyšší božstvo.
Co se týče jeho ikonografie, Višnu je zobrazován ve své charakteristické bleděmodré kůži a v každé ze svých čtyř rukou drží lotos, palcát, disk a konchu. A z hlediska historie je docela zajímavé, že Višnu, ačkoli je zmiňován v Rig Védě, získal přednost před ostatními božstvy (jako je Indra) až v pozdějších fázích postvédského období – odráží tak přechod od raného védského náboženství k současnému hinduismu.
9) Šiva – ničitel mezi nejvyšší triádou
Druhé hlavní božstvo mezi hinduistickými bohy a bohyněmi, Šiva (třetí člen triády Trimurti), je spojen s matoucím pojmem času, a proto hraje svou rozporuplnou roli v bezprostředním zničení (nebo smrti) a obnově kosmu. Šiva, známý také jako Mahadéva (Nejvyšší bůh), hraje v podstatě laskavou roli stvořitele a ochránce „dobra“ a zároveň projevuje svůj nepřekonatelný hněv při ničení „zla“, což samo o sobě odkazuje na dualitu přírody.
V souvislosti s tím prvním hraje Šiva zásadní roli při zplození řady dalších významných hinduistických bohů, včetně Ganéši a Karthikejana (o nich bude řeč dále v článku). Jeho choť Párvatí se navíc často vtěluje do mocných ženských bytostí, jako je velkolepá Durga a nelítostná Kálí, aby bojovala se zlými Asury a démony.
Na Šivu se podobně jako na abstrakta spojená s ostatními členy Trimurti někdy pohlíží také jako na neomezenou a transcendentní entitu, která zahrnuje jak chaos, tak řád – a proto jeho energický (a dokonce kataklyzmatický) tanec Tandava znamená cyklus stvoření, zachování a zániku.
Co se týče jeho ikonografie, Šiva je často zobrazován jako božský asketa s matnými vlasy, neupraveným vzhledem, hadem Vašuki omotaným kolem krku a trojzubcem (trišul). A přestože Šiva dává přednost hlubokým meditacím na odlehlé hoře Kailáš, vládne také silou agni (ohně), která slouží k ničení, a damaru (bubnu), který zvěstuje stvoření.
10) Šakti – bohyně moci
Šakti mezi hinduistickými bohy a bohyněmi (spolu s védskými bohy) znamená v doslovném překladu sílu nebo moc a vztahuje se k projevům prvotní kosmické energie. Vzhledem ke spojení se stvořením (nebo zrozením) na elementární úrovni je Šakti často považována za ženskou formu, a proto dostává přívlastek „Velká božská matka“. Její mateřská podoba, známá také jako Ádi Šakti nebo Ádi Parašakti („nejvyšší energie“), je nejen ztotožňována se stvořením, ale je také uctívána jako nositelka (nebo původce) změny.
Z hlediska hinduistické mytologie je Šakti často vnímána jako ženská energie vyhrazená v Šivovi. Jinými slovy ztělesňuje Šivovu tvůrčí sílu (často je ztotožňována s jeho chotí a milenkou Párvatí) a jako taková představuje osm dalších mateřských bohyň Šakti (sílu) svých mužských protějšků.
Šakti je také uctívána jako Tripura Sundari nebo jednoduše Déví (bohyně) – věčná ženská entita, jejíž podstata se vyskytuje v mnoha projevech, od moci (Durga), vědění (Sarasvatí) až po bohatství (Lakšmí). Proto hinduistická sekta šaktů považuje Šakti nebo Déví za Nejvyšší bytost, která zahrnuje ženskou sílu metafyzické reality.
11) Durga – bohyně bojovnice, která zabíjí démony
Nádherná manifestace Šakti (neboli Párvatí), Durga je jedním z hlavních ženských božstev mezi hinduistickými bohy a bohyněmi. Durga (doslova znamená „nepřemožitelná“ nebo „nenapadnutelná“), známá také pod dalšími jmény, včetně Amba, Bhavani a všudypřítomné Déví, je uctívána jako bohyně bojovnice, jejímž úkolem je porazit zlo a chránit tak oblast míru a prosperity.
Je oblíbenou mýtickou postavou v Indii, první zmínky o Durze (nebo Durgi) byly nalezeny v Rig Védě, ačkoli její příběh byl formulován v pozdějším hinduistickém folklóru a literatuře. Podle tohoto postvédského vyprávění byla ženská Durga stvořena spojenou šakti Trimurtiho (Brahmy, Višnua a Šivy) a možná i dalších dévů za účelem boje a porážky Mahišasury – zlého démona, kterému dodalo odvahu dobrodiní, že ho žádný člověk (ani muž) nemůže zabít.
A tak Durga vykračuje na svém lvu, oděna do nádherných šatů a zbroje a vyzbrojena tisícem mocných zbraní (které drží v tisíci rukou), jež jí nabídli ostatní bohové ze Svárgy (ráje). V mýtickém vyprávění dosáhne svého cíle s přehledem, a proto je velebena jako bohyně zabíjející démony Mahišasuramardini („přemožitelka Mahišasury“).
Co se týče historické perspektivy, tento oblíbený tropus Durgy, která poráží svou nemesis a zbavuje svět zla, byl pravděpodobně zaveden již kolem 6. století n. l., jak naznačují epigrafické nápisy v raném písmu Siddhamatrika.
12) Kálí – bohyně zkázy
Když Durga obhajuje nádheru Šakti, Kálí mezi hinduistickými bohy a bohyněmi představuje násilnou povahu Šakti (síly). Kálí, ženská podoba Kalam (což znamená tmavě zbarvená nebo tmavomodrá), je často zobrazována jako jedna z inkarnací kůže Párvatí (kterou bohyně svléká), zatímco jedna slavná legenda ji dokonce zmiňuje jako projev ničivé síly samotné Durgy.
Toto konkrétní mýtické vyprávění hovoří o tom, že Kálí vyšla z čela Durgy poté, co ji (spolu s jejími pomocníky Matrikami) zmátl jeden démon Asura jménem Raktabija – který se klonoval z každé kapky krve, která dopadla na zem. V hinduistickém textu Déví Mahátmjam (napsaném přibližně v 6. století n. l.) je popsána děsivá povaha Kálí –
Z povrchu jejího (Durgy) čela, zuřivě zamračeného, vyšla náhle Kálí strašlivého vzezření, ozbrojená mečem a oprátkou. Nesouc podivnou khatvangu (hůl s lebkou), ozdobenou věncem z lebek, oděná v tygří kůži, velmi děsivá díky svému vyzáblému tělu, s rozšklebenou tlamou, děsivá s vyplazeným jazykem, mající hluboké načervenalé oči, naplňující svým řevem nebeské kraje, vrhající se prudce a pobíjející velké asury v onom vojsku, požírala ty hordy nepřátel dévů.
Běsnění Kálí bylo/je oblíbeným motivem hinduistického uctívání, a proto je tato násilnická bohyně často uctívána u kremačních míst (obvykle spojených s bojišti). Co se týče historie, Kálí je sice zmiňována v Atharva Vedě a pozdějších upanišadách, ale její význam jako postavy bohyně mezi hinduistickými bohy pravděpodobně nastal až po 6. století n. l.
13) Ganéša – bůh intelektu a umění
Jedno z oblíbených božstev mezi hinduistickými bohy a bohyněmi, Ganéša, známý také jako Ganapati nebo Vinayaka, je vizuálně nápadný díky své sloní hlavě. V mýtickém vyprávění je synem Šivy a Párvatí a jako takový je obvykle zobrazován jako žoviální božstvo s příjemnou povahou a kyprými fyzickými atributy.
Proto je Ganéša často uctíván jako bůh-patron intelektu, písma, umění a věd, který je také zodpovědný za vytváření řádu a tříd lidí (Ganapati znamená „pán tříd nebo kategorií“). Pokud jde o jeho výraznou „sloní“ hlavu, oblíbený mýtus se vztahuje k tomu, jak Šiva nevědomky srazil svou původně lidskou hlavu (poté, co byl nejvyššímu bohu Ganéšou odepřen přístup do jeho vlastního příbytku kvůli jeho strážní službě, když se Parvati koupala). Zkroušený Šiva však později, když se dozvěděl o identitě svého syna, nahradil tuto část mohutnou sloní hlavou.
Po historické stránce věci byl Ganéša (nebo alespoň Ganapati), stejně jako mnoho dalších významných hinduistických bohů a bohyň, zmíněn v Rig Védě (jeho jméno se objevuje také v buddhistických tantrách). Vývoj tohoto božstva spolu s jeho rozeznatelnou sloní podobou se však pravděpodobně vyvinul až v 6. století n. l.. V 10. století n. l. si navíc Ganéšu oblíbili indičtí kupci a obchodníci, kteří vytvořili vzdálené obchodní sítě napříč subkontinentem a jihovýchodní Asií.
14) Lakšmí – bohyně přízně
Hlavní božstvo bohatství, bohatství a prosperity mezi hinduistickými bohy a bohyněmi, Lakšmí byla/je často zobrazována jako Višnuova choť (stejně jako Šakti). V mýtickém vyprávění se Lakšmí zrodila z rozbouřeného prvotního oceánu (proces známý jako Samudra Manthan) a poté, co se vynořila z živé vody, si zvolila Višnua za svého věčného společníka.
V důsledku toho je spjata s Višnuovým osudem, což jí také umožňuje přijímat podoby ženských avatarů, kteří mohou doprovázet mužské avatary jejího manžela. Na symbolické úrovni navíc Lakšmí, známá také jako Šrí, představuje božské a příznivé vlastnosti svého společníka, čímž evokuje sílu vztahu mezi manželem a manželkou (v souvislosti s tím je Lakšmí často uctívána během hinduistických svatebních obřadů).
Pokud jde o její aspekty zaměřené na štěstí, bohatství a přízeň, slavný indický svátek Diwali se slaví k uctění Lakšmí. A přejdeme-li k rozsahu historie, je zajímavé, že v raném védském náboženství byla Lakšmí považována za symbol (či znamení) štěstí, které je spojeno se zrozením každého smrtelníka. Postupem času (přibližně do 1. století n. l.) byla tato symbolika personifikována jako laskavé, okouzlující a svrchované ženské božstvo spojené se šťastnou podstatou šakti.
15) Kartikéja – zvěstovatel nebes
Kartikéja, věčně mladé božstvo mezi hinduistickými bohy a bohyněmi, je známý také jako Kumara, Skanda a Murugan („mládí“) – přičemž posledně jmenovaný je důležitým božstvem mezi Tamily žijícími nejen v Indii, ale i v jiných částech světa, včetně Srí Lanky, Singapuru, Mauricia, Indonésie a Malajsie.
V mýtickém vyprávění je Kartikéja často zobrazován jako syn Šivy a Párvatí, přičemž jedna legenda se zmiňuje o tom, jak byl Kartikéja inkubován v Ganze (uchován žárem Agniho) poté, co Šiva při milování s Párvatí omylem vylil své semeno. Zářivá povaha dítěte upoutala pozornost Krittik, ženských bytostí, které ho chtěly zahrnout mateřskou láskou – a tak tyto Krittiky, symbolizované sedmi nejjasnějšími hvězdami hvězdokupy Plejády, daly dítěti své společné jméno – Kartikéja („z Krittik“).
Pokud jde o vyobrazení, Kartikéja (nebo jeho aspekt Murugan), sedící na svém pávovi, je často oblečen do královského oděvu a zbroje, přičemž nese řadu svých zbraní, včetně mocného kopí Vel (při některých příležitostech bývá zobrazován také se šesti hlavami – Šanmukha). Vizuální motivy a doplňující vyprávění obvykle zobrazují Kartikeju jako hinduistického (filosofického) boha války, který při velení nebeskému vojsku porazil mocného démonického Asuru Taraku.
Co se týče historie, některé verze Kartikeji (jako Kumara) se sice objevují v rané védské literatuře (před rokem 1000 př. n. l.), ale je možné, že toto božstvo získalo význam až po 3. století př. n. l. – což je patrné z indických eposů a sangamské literatury.
Rodokmen hinduistických bohů a bohyň –
Featured Image Credit: Artwork by Nisachar (DeviantArt)
And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‚Contact Us‘ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.