Sekulární náboženství
Teorie politického náboženství se týká vládních ideologií, jejichž kulturní a politická podpora je tak silná, že údajně dosahují moci rovnocenné státnímu náboženství, s nímž často vykazují značné podobnosti v teorii i praxi. Kromě základních forem politiky, jako jsou parlament a volby, v sobě nese také aspekt „sakralizace“ související s institucemi obsaženými v režimu a poskytuje také vnitřní prostředky tradičně považované za náboženské území, jako jsou etika, hodnoty, symboly, mýty, rituály, archetypy a například národní liturgický kalendář.
Politické náboženské organizace, jako například nacistická strana, se držely idealizace kulturní a politické moci nad celou zemí. Církevní orgán státu již neměl kontrolu nad praktikami náboženské identity. Z tohoto důvodu byl nacismus mnoha politickými a náboženskými organizacemi potírán jako politické náboženství, a to na základě nadvlády, kterou nacistický režim měl (Gates a Steane). Politická náboženství obvykle soupeří s existujícími tradičními náboženstvími a mohou se je snažit nahradit nebo vymýtit. Tomuto termínu věnoval novou pozornost politolog Hans Maier.
Totalitní společnosti jsou možná k politickému náboženství náchylnější, ale různí vědci popsali rysy politického náboženství i v demokraciích, například americké občanské náboženství popsal Robert Bellah v roce 1967.
Termín je někdy považován za synonymum občanského náboženství, ale přestože někteří vědci používají tyto termíny rovnocenně, jiní vidí užitečné rozlišení a používají „občanské náboženství“ jako něco slabšího, co funguje spíše jako společensky sjednocující a v podstatě konzervativní síla, zatímco politické náboženství je radikálně transformační, dokonce apokalyptické.
PřehledUpravit
Termín politické náboženství vychází z pozorování, že někdy politické ideologie nebo politické systémy vykazují rysy, které jsou běžněji spojovány s náboženstvím. Mezi vědce, kteří se těmito jevy zabývali, patří William Connolly v politologii, Christoph Deutschmann v sociologii, Emilio Gentile v historii, Oliver O’Donovan v teologii a další v psychologii. Politické náboženství často zaujímá stejný etický, psychologický a sociologický prostor jako tradiční náboženství, v důsledku čehož často vytlačuje nebo kooptuje stávající náboženské organizace a víru. K ústředním znakům politického náboženství patří sakralizace politiky, například ohromující náboženský pocit při službě vlasti nebo oddanost vůči otcům zakladatelům Spojených států. Ačkoli politické náboženství může kooptovat existující náboženské struktury nebo symboliku, samo o sobě nemá žádné nezávislé duchovní nebo teokratické prvky – je v podstatě sekulární, využívá náboženské motivy a metody pro politické účely, pokud náboženskou víru přímo neodmítá. Typicky je politické náboženství považováno za sekulární, ale jeho radikálnější formy jsou také transcendentální.
Původ teorieEdit
Filosof 18. století Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) tvrdil, že všechny společnosti potřebují náboženství, aby držely lidi pohromadě. Protože křesťanství mělo tendenci odtahovat lidi od pozemských záležitostí, obhajoval Rousseau „občanské náboženství“, které by vytvořilo vazby nezbytné pro politickou jednotu kolem státu. Švýcarský protestantský teolog Adolf Keller (1872-1963) tvrdil, že marxismus se v Sovětském svazu proměnil v sekulární náboženství. Politický filozof německého původu Eric Voegelin napsal před svou emigrací do Spojených států knihu s názvem Politická náboženství. Další příspěvky o „politickém náboženství“ (nebo souvisejících termínech jako „sekulární náboženství“, „laické náboženství“ nebo „veřejné náboženství“) napsali Luigi Sturzo (1871-1959), Paul Tillich (1886-1965), Gerhard Leibholz (1901-1982), Waldemar Gurian (1902-1954), Raymond Aron (1905-1983) a Walter Benjamin (1892-1940). Někteří viděli v takových „náboženstvích“ odpověď na existenciální prázdnotu a nihilismus způsobený modernitou, masovou společností a vznikem byrokratického státu a v politických náboženstvích „vzpoura proti náboženství Boha“ dosáhla svého vrcholu. Označovali je také jako „pseudonáboženství“, „náhradní náboženství“, „náhradní náboženství“, „náboženství zmanipulovaná člověkem“ a „protináboženství“. Yaleovský politolog Juan Linz a další si všimli, že sekularizace dvacátého století vytvořila mezeru, kterou mohla zaplnit ideologie nárokující si vládu i nad etickými a identickými záležitostmi, což umožnilo vznik politických náboženství založených na totalitarismu, univerzalismu a mesiášských misích (jako je Manifest Destiny).
V roce 2000 začal vycházet akademický časopis s názvem Totalitarian Movements and Political Religions. V roce 2011 byl přejmenován na Politics, Religion & Ideology. Vydává ho nakladatelství Taylor & Francis.
Typické aspektyEdit
Klíčové vlastnosti, které jsou často (ne všechny jsou vždy přítomny) společné politickým náboženstvím, zahrnují:
- Strukturální
- Diferenciace mezi sebou a druhými a démonizace druhých (v teistickém náboženství tato diferenciace obvykle závisí na dodržování určitých dogmat a společenského chování; v politickém náboženství může být místo toho diferenciace na základě národnosti, sociálních postojů nebo členství v „nepřátelských“ politických stranách).
- Transcendentní vedení, buď s mesiášskými tendencemi, často charismatický představitel.
- Silné, hierarchické organizační struktury.
- Kontrola vzdělání s cílem zajistit bezpečnost, pokračování a uctívání stávajícího systému.
- Věra
- Ucelený systém víry pro vnucování symbolického významu vnějšímu světu, s důrazem na bezpečnost prostřednictvím víry v systém.
- Netolerance k jiným ideologiím stejného typu.
- Míra utopismu.
- Přesvědčení, že ideologie je svým způsobem přirozená nebo samozřejmá, takže (přinejmenším pro určité skupiny lidí) ti, kteří ji odmítají, jsou svým způsobem „slepí“.
- Skutečná touha jednotlivců obrátit ostatní na svou stranu.
- Ochota upřednostnit účel před prostředky – zejména ochota (u některých) použít násilí a/nebo podvod.
- Fatalismus – přesvědčení, že ideologie nakonec nevyhnutelně zvítězí.
Všechny tyto aspekty nejsou přítomny v žádném politickém náboženství; toto je pouze výčet některých společných aspektů.
Potlačování náboženských přesvědčeníUpravit
Politická náboženství někdy konkurují stávajícím náboženstvím a snaží se je, pokud je to možné, nahradit nebo vymýtit. Loajalita k jiným subjektům, jako je církev nebo božstvo, je často považována za narušující loajalitu k politickému náboženství. Autorita náboženských vůdců také představuje hrozbu pro autoritu politického náboženství. V důsledku toho mohou být některé nebo všechny náboženské sekty potlačeny nebo zakázány. Existující sekta může být přeměněna na státní náboženství, ale dogmata a personál mohou být upraveny tak, aby vyhovovaly potřebám strany nebo státu. Tam, kde dochází k potlačování náboženských institucí a víry, to může být výslovně doprovázeno ateistickou doktrínou jako ve státním ateismu.
Juan Linz postavil přátelskou formu odluky církve od státu jako protipól politického náboženství, ale nepřátelskou formu odluky církve od státu popisuje jako směřování k politickému náboženství, které se vyskytuje v totalitarismu.
Absolutní loajalitaEdit
Lojalita vůči státu nebo politické straně a přijetí vládní/stranické ideologie jsou prvořadé. Odpůrci mohou být vyloučeni, ostrakizováni, diskriminováni, uvězněni, „převychováni“ nebo zabiti. Přísaha věrnosti nebo členství v dominantní (nebo jediné) politické straně mohou být vyžadovány pro zaměstnání, získání státních služeb nebo prostě jako rutina. Kritika vlády může být závažným trestným činem. Vynucování může sahat od ostrakizace ze strany sousedů až po popravu. V politickém náboženství jste buď se systémem, nebo proti němu.