Sigmund Freud’s The Ego and the Id

Sigmund Freud zemřel tento týden před 80 lety a jeho studie The Ego and the Id z roku 1923, která představila mnoho základních konceptů psychoanalýzy, vstoupila na začátku tohoto roku na veřejnost. Freudovy myšlenky byly již dávno absorbovány populární kulturou, ale jakou roli nadále hrají v akademickém prostředí, v klinické profesi a v každodenním životě? Na tyto otázky se snaží odpovědět tento kulatý stůl organizovaný nakladatelstvím Public Books a portálem JSTOR Daily, v němž se vědci ptají na odkaz knihy The Ego and the Id v 21. století.

– Elizabeth Lunbeck: Pity the Poor Ego!
– Amber Jamilla Musser: Potopené místo:

– Todd McGowan: Superego nebo Id

Pity the Poor Ego!

Elizabeth Lunbeck

Je těžké přecenit význam Freudova díla The Ego and the Id pro psychoanalytickou teorii a praxi. Tento přelomový esej se těší i solidnímu mimoanalytickému životu a nám ostatním poskytuje užitečnou terminologii i snadno uchopitelný model fungování mysli. Ego, id a superego (poslední dva termíny debutovaly v knize Ego a id) jsou dnes neodmyslitelnou součástí populární kultury a učeného diskurzu, politických komentářů i každodenní mluvy.

Zadejte do vyhledávače Google „id ego superego“ a pravděpodobně budete přesměrováni na stránky nabízející vysvětlení těchto termínů „pro hlupáky“ – což je měřítkem jejich všudypřítomnosti, ne-li srozumitelnosti. Možná také narazíte na obrázky ze seriálu Simpsonovi: Homer představuje id (motivované potěšením, vyznačující se nespoutanou touhou), Marge ego (kontrolované, podřízené realitě) a Líza superego (zatrpklé svědomí rodiny), což není třeba vysvětlovat, tak intuitivně to působí.

Pokud do vyhledávacího řetězce přidáte „politika“, najdete stránky, které prosazují argument, že úspěch Donalda Trumpa je založen na tom, že promlouvá k našemu kolektivnímu id, k našim touhám osvobodit se od trestající přísnosti zákona a morálky a uchopit, co se nám zlíbí – „mávající záchvat tělesné energie“. Barack Obama v tomto schématu zaujímá pozici neškodného superega: je neúplatný, opatrný a má sklony k moralizování, je ztělesněním našich nejvyšších idejí a hodnot, ale nakonec s ním není moc velká zábava. Z Googlu také vyčtete, že Trumpovo ego je křehké a potřebné, ale také obrovské a zuřivé, jeho stav – malý nebo velký?“ – představuje hrozivou hrozbu pro stabilitu a bezpečnost národa.

V těchto příkladech je ego použito dvěma odlišnými, i když ne zcela protichůdnými způsoby. U Simpsonových se ego objevuje jako děj, který se snaží být prostředníkem mezi id a superegem. Když mluvíme o Trumpově křehkém egu, je tento termín používán poněkud jinak, a to jako označení celku já nebo celé osoby. Když o někom řekneme, že jeho ego je příliš velké, kritizujeme jeho bytí a sebeprezentaci, nikoli jeho (pravděpodobně) slabé superego.

Představa ega jako děje je běžně považována za analyticky přísnější, a tedy „freudovštější“ než ego jako já, přesto se obě interpretace ega vyskytují nejen v populární kultuře, ale také – možná překvapivě – u Freuda. Dále tvrdím, že druhá z těchto freudovských konceptualizací, založená na pocitech, je více v souladu s výrazně americkým pojetím já než abstrakce psychologie ega. Pochopení toho, proč tomu tak je, vyžaduje pohled na postfreudovské dějiny ega v Americe – zejména na pokusy některých psychoanalytiků vyjasnit nejasnosti ve Freudových textech, pokusy, které se naštěstí pro nás setkaly jen se střídavými úspěchy.

Jak Freud navrhl v knize Ego a id, tři orgány mysli se přetahují o nadvládu: ego usiluje o nadvládu nad id i superegem, což je neustálý a často bezvýsledný úkol tváří v tvář divokým vášním a požadavkům id na uspokojení na jedné straně a zdrcujícím, až autoritářským požadavkům superega na podřízení se jeho diktátu na straně druhé. Úkolem psychoanalýzy bylo „posílit ego“; jak Freud o deset let později slavně řekl: „Kde bylo id, tam bude ego.“

Freudovo ego se snažilo harmonizovat vztahy mezi ději mysli. Mělo „důležité funkce“, ale pokud šlo o jejich výkon, bylo slabé, jeho postavení se Freudovými slovy „podobalo postavení konstitučního monarchy, bez jehož sankce nelze přijmout žádný zákon, který však dlouho váhá, než uplatní své veto na jakékoli opatření předložené parlamentem“. Na jiném místě eseje ego vůči id nebylo žádným monarchou, ale obyčejným člověkem, „mužem na koni, který musí držet na uzdě nadřazenou sílu koně … povinen vést ho tam, kam chce jít“. Podřízením se id si ego-jako jezdec mohlo alespoň zachovat iluzi suverenity. Superego by podobnou fantazii u někdejšího krále nestrpělo, místo toho by v něm zřídilo „agenturu“, která by monitorovala jeho touhy po agresi, „jako posádka v dobytém městě“. Škoda chudáka ega!

Mohli bychom tvrdit, že vídeňští emigrantští psychoanalytici, kteří v poválečných letech ovládli americký analytický establishment, udělali přesně to. Zesílili ovládací schopnosti tohoto freudovského ega a zároveň bagatelizovali jeho konflikty s id a superegem. Formulovali výrazně optimistickou a melioristickou školu analytického myšlení, „psychologii ega“, v níž bylo ego ideálně zralé a autonomní, hladce fungující orgán mysli orientovaný na přizpůsobení se vnějšímu prostředí. Více než několik komentátorů tvrdilo, že psychologie ega, která oslavuje přizpůsobivost a nezdůrazňuje konflikty, dokonale zapadá do požadavků poválečného korporativního státu i do převládajícího důrazu na konformitu a přizpůsobení se. Vzpomeňme na knihu Williama H. Whytea The Organization Man (Člověk organizace), vydanou v roce 1956, nebo na knihu Davida Riesmana The Lonely Crowd (Osamělý dav) z roku 1950, bestsellery, které byly čteny jako nářky nad ztraceným zlatým věkem individualismu a autonomie.

Mezi proklamované úspěchy ego-psychologů poloviny století patřilo vyjasnění Freudovy produktivní nejednoznačnosti významu tohoto pojmu; ego se napříště mělo vztahovat k regulačním a adaptačním funkcím děje, nikoli k osobě nebo sobě samému. Považte, že nestor psychologie ega Heinz Hartmann Freuda jemně pokáral za to, že někdy používal „termín ego ve více významech, a to ne vždy v tom, v jakém byl nejlépe definován“.

Americká hegemonie ego-psychologů vycházela z toho, že se prohlašovali za Freudovy nejvěrnější dědice; kniha The Ego and the Id patřila k základním textům jejich školy. Freudův text však podporuje konceptualizaci ega nejen jako děje mysli (jejich čtení), ale také jako prožívaného pocitu sebe sama. Freud v něm poutavě označil ego za „především tělesné ego“ a vysvětlil, že „je nakonec odvozeno z tělesných pocitů.“

Freudův výrok, který psychologové ega ignorovali, převzal ve dvacátých a třicátých letech minulého století mimo jiné vídeňský analytik Paul Federn, který vytvořil termín „pocit ega“, aby vystihl své tvrzení, že ego je nejlépe chápáno jako odkaz na naši subjektivní zkušenost se sebou samým, na náš pocit existence jako osoby nebo já. Tvrdil, že ego by mělo být pojímáno v termínech zkušenosti, nikoliv jako mentální abstrakce. Pocit ega, jak vysvětloval v roce 1928, byl „neustále přítomný pocit vlastní osoby – vnímání sebe sama egem“. Federn byl fenomenolog, který implicitně kritizoval Freuda a jeho dědice za to, že dávají přednost systemizaci před pociťovanou zkušeností, a zároveň se formoval jako následovník, nikoli nezávislý myslitel. Marginalizace byla cenou za jeho věrnost, protože on a jeho postřehy byly v analytickém kánonu do značné míry přehlíženy.

Když mluvíme o americkém egu, mluvíme spíše Federnovsky. Federn oceňoval prchavost nálad a složitost našich sebezkušeností. Řeči o našich „vnitřních zdrojích“ a vyrovnanosti, o nutnosti egoismu a jeho slučitelnosti s altruismem, o všedních představách o „lásce, velikosti a ctižádosti“ procházejí jeho spisy. I analytické sezení je pravděpodobně zřetelněji zaměřeno na „cíle sebezáchovy, obohacení, sebepotvrzení, společenských úspěchů pro druhé, získání přátel a přívrženců až po fantazii vůdcovství a učednictví“ než na zajištění převahy ega nad id a superegem.

Ego a id podporuje takové čtení ega jako prožívajícího já, jedince disponujícího vědomím své tělesné a duševní „svébytnosti a kontinuity v čase“. Federnův „pocit ega“ je rovněž slučitelný s lidovým vzýváním „skutečného já“ v padesátých letech 20. století, stejně jako s pocitem identity, který Erik Erikson definoval ve smyslu pocitů, které mají jedinci sami ze sebe jako z živých, prožívajících osob, autentického já, které se stane svatým grálem pro tolik Američanů v šedesátých letech a později. Erikson, rovněž psycholog ega, ale vykázaný z hlavního proudu analýzy pro své zaměření na prožitkovou dimenzi já, by stejnou citlivost zachytil pod pojmem identita. Jeho vymezení pojmu identita pro označení subjektivního pocitu sebe sama, které se ze dne na den ujalo v rámci psychoanalýzy i mimo ni, pravděpodobně zajistilo přežití této disciplíny ve Spojených státech více než veškerá práce Freudových nejposlušnějších následovníků.

Takže i když nám Google může poskytnout obrazy (včetně karikatur) přesně rozdělené freudovské mysli, je to právě holistické ego-jako já, které je předmětem většiny našich každodenních terapeutických, analyticky skloňovaných rozhovorů. Toto ego jako já je méně snadno zobrazitelné obrazově než jeho integrovaný protějšek, ale přesto je klíčové pro naše způsoby zprostředkování zkušeností se sebou samými a s druhými. Je stejně autenticky psychoanalytické jako jeho lingvistický dvojník, není ani zkažením Freudových záměrů, ani importem z mlhavých končin humanistické psychologie. Když se například odvoláváme na Trumpovo přerostlé a snadno pošramocené ego, dovoláváme se tohoto rozměru pojmu a odkazujeme na jeho pocit sebe sama, který je zároveň nafouklý i křehký. Federn byl zapomenut, ale jeho analytická citlivost zaměřená na pocity žije dál. Možná je o to aktuálnější dnes, kdy, jak mnozí poznamenávají, naše pocity již nejsou odděleny od rozumu a objektivity, ale naopak instrumentálně mobilizovány jako mince populistické sféry.

Přejít na stránku: V této knize se objevují názory a pocity: Elizabeth Lunbecková, Amber Jamilla Musserová, Todd McGowan

Potopené místo: V napínavé scéně z filmu Get Out z roku 2017 najde Missy (Catherine Keener) přítele své dcery Chrise (Daniel Kaluuya), jak si venku potají zapálí cigaretu, a pozve ho do obývacího pokoje, který zároveň slouží jako domácí kancelář pro její terapeutické klienty. Chris, černošský fotograf, se právě poprvé setkal s liberální rodinou své bílé přítelkyně Rose, včetně její matky Missy. Když sedí naproti sobě, Missy se Chrise vyptává na jeho dětství, její lžička opakovaně naráží na vnitřní stranu šálku a Chris se s nekontrolovatelně slzícíma očima začíná nořit hluboko do „propadliště“. Jak se jeho současné okolí ztrácí z dohledu, zmítá se a padá velkou černou prázdnotou, než se nakonec probudí ve své vlastní posteli, nejistý tím, co se odehrálo. Prostředí terapeutické ordinace stojí za zmínku, protože ačkoli to, co následuje po této rané scéně hypnózy, je hororová komedie o rasismu, psychoanalytické myšlenky o nevědomí pomáhají osvětlit rasové vztahy ve filmu i mimo něj.

Ve filmu „zapadlé místo“ odkazuje na stav fugy, který si podmaní černošské postavy, aby (pozor, spoiler) mohl být do jejich těl transplantován mozek toho, kdo nabídne nejvyšší cenu. Ačkoli je tato velká černošská prázdnota výplodem fantazie režiséra Jordana Peeleho, „zapadlé místo“ kulturně označuje zhoubný aspekt rasizace; konkrétně nebílou přílišnou identifikaci s bělostí. Nedávné memy toto spojení jasně ukazují. V jednom z nich se Kanye West, který ještě nedávno tvrdil, že prezident Trump je na „cestě hrdiny“, objevuje v křesle z filmu Get Outwear s čepicí „Make America Great Again“ a po tváři mu stékají slzy. Na jiném herečka Stacey Dashová, která kandidovala do Kongresu za republikány z Kalifornie, tupě zírá z okna.

Freudovo Ego a Id nám však nabízí jiný způsob, jak pochopit „zapadlé místo“. V roce 1923 napsal Freud ucelenou mapu psychiky jako prostoru, kde ego, superego a id tvoří dynamickou strukturu, která reaguje na mnohočetné odrůdy nevědomí a je jimi formována. Superego, tvrdí Freud, působí jako jakási „normativní“ kontrola chování, zatímco id představuje libidinální energii a je čistě hédonistické. Ego, to, co se vědomě uskutečňuje, vyvažuje tyto dva různé způsoby nevědomí, aby mohlo fungovat.

Freudův model nám pomáhá pochopit, jak probíhá rasizace, proces chápání sebe sama prizmatem rasových kategorií, probíhá na úrovni nevědomí. Při pohledu v kontextu psychoanalýzy je „zapadlé místo“ tím, co se děje, když se náklonnost superega k bělosti rozběsní; když Chrisovi slzí oči a nedobrovolně škrábe křeslo, uskutečňuje tělesný odpor, který je spojen s id. Freudova struktura nám navíc umožňuje rozšířit toto chápání rasy i mimo jednotlivce, směrem k úvahám o tom, proč lze „zapadlé místo“ považovat za metonymum rasových vztahů ve Spojených státech jako celku.

Rasa jako taková byla ve Freudových dílech do značné míry nedostatečně diskutována. V jednom ze svých nejvýraznějších pojednání o rasových rozdílech, v knize Civilizace a její nespokojenost z roku 1930, se většinou omezil na úvahy o atavistických a primitivních rasových rozdílech. Po Freudovi měli ostatní analytici na počátku 20. století tendenci ignorovat základní rasovou dynamiku, která v jejich teoriích působí. Pokud například pacienti hovořili o etnické nebo rasové příslušnosti pečovatele nebo jiné opakující se postavy v jejich životě, analytici měli tendenci tato témata dále nezkoumat. Jak zkoumá bohatý soubor současných kritických prací o psychoanalýze, tato nevšímavost k rase vytvořila předpoklad univerzální normativity, která byla ve skutečnosti spojena s bělostí.

Zatímco psychoanalýza historicky ignorovala nebo špatně zpracovávala diskuse o rase, Freudovo Ego a Id zavádí koncepty, které jsou užitečné při promýšlení rasových vztahů na individuální i národní úrovni. Jeho trojčlenné rozdělení psychiky nám může pomoci ukázat, jak samotná rasa funguje jako „metajazyk“, abychom použili výraz Evelyn Higginbothamové, který strukturuje nevědomí a možnosti vzniku ega. Ve filmu Get Out je „zapadlé místo“ dějištěm boje mezi bělošským superegem, které je vyvoláno transplantací mozku nebo hypnózou, a černošským id. Mimo parametry science fiction však tento rasizovaný vnitřní boj nabízí vhled do teoretizování asimilace a rasizace v širším slova smyslu.

Sociolog Jeffrey Alexander popisuje asimilaci, proces přizpůsobování se určité formě (implicitně bílé) normativity, jako pokus o začlenění odlišnosti prostřednictvím vymazání, i když trvá na určitém neasimilovatelném (rasizovaném) zbytku. Alexander píše: „Asimilace je možná do té míry, do jaké existují socializační kanály, které mohou zajistit ‚civilizační‘ nebo ‚očistné‘ procesy – prostřednictvím interakce, vzdělávání nebo masově zprostředkované reprezentace -, které umožňují oddělit osoby od jejich prvotních vlastností. Nejsou to samotné vlastnosti, které jsou očišťovány nebo přijímány, ale osoby, které je dříve, a často stále soukromě, nesly.“ Napětí mezi těmito performancemi bělošské normativity – „civilizovanosti“ – a konkrétními „kvalitami“, z nichž se skládá menšinový subjekt, který Alexander pojmenovává, se podobá věčnému boji, který Freud popisuje mezi superegem, id a egem.

Vycházejíce z psychoanalýzy, zdůrazňují nedávní teoretici jako David Eng a Anne Anlin Cheng melancholii, která doprovází asimilaci – Chrisovy nedobrovolné slzy v „zapadlém místě“ a případy zírání z okna, chození na večerní běh a blesky vyvolané výkřiky ostatních černošských postav, které obdržely implantáty bílého mozku, patří snad k nejextrémnějším formám. Cheng tvrdí, že nutnost asimilovat se do bílé kultury vyvolává melancholii jak z nedosažitelnosti bělošství pro černé a hnědé subjekty, tak z potlačování rasové jinakosti, které je nezbytné k udržení bílé nadvlády. Chengův popis „nevyjádřitelné ztráty, která začíná informovat o pocitu vlastní subjektivity“, pomáhá vysvětlit, proč mohou být podmínky bělošské normativity pro nebělošské subjekty obzvláště psychicky škodlivé.

Ačkoli jsou Freudovy koncepty užitečné pro pochopení psychologické zátěže rasizace pro nebělošské subjekty v podmínkách bělošské normativity, vědci také zkoumali, jak lze Freudovy koncepty ega, id a superega využít k teoretickému objasnění toho, co znamená rámovat bělošství jako formu národního vědomí. Teoretik a psychiatr Frantz Fanon při popisu sadistických impulsů Jima Crowa tvrdil, že ego Spojených států je masochistické. Při představě psychické struktury země jako celku viděl střet mezi agresivním id národa – které se snažilo ovládnout černochy – a jeho superegem, které pociťovalo vinu za otevřený rasismus údajně „demokratické“ země.

Fanon tvrdil, že touha Spojených států potrestat černochy (projevující se virulentním protičernošským násilím) byla rychle „následována komplexem viny kvůli sankcím proti takovému chování ze strany demokratické kultury dané země“. Fanon odhalil pokrytectví, které je vlastní zastávání antirasistických ideálů a zároveň umožnění rozkvětu rasistického násilí. Národní masochismus země podle něj znamenal, že Spojené státy nedokázaly uznat vlastní formy bělošské agrese; místo toho země zaujala postoj pasivity a viktimizace ve vztahu k nebělochům, kteří se zříkají vlastního otevřeného násilí. Nebo, řečeno Freudovým jazykem, země potápěla id ve prospěch idealizace superega.

Tuto dynamiku vidíme i ve filmu Get Out, kde bílé postavy fetišizují fyzickou zdatnost a talent černochů jako něco, co je jejich rase vlastní, a zároveň usilovně odmítají jakákoli obvinění z rasismu. Ve filmu bílé postavy, které chtějí obývat černá těla, chápou samy sebe především jako oběti stárnutí a dalších procesů oslabení, což je logika, která jim umožňuje využívat údajnou náklonnost k černošství k zakrytí svých agresivních, dominantních sklonů. Než se Chris a Rose setkají s jejími rodiči, Rose mu řekne, že by volili Obamu do třetího volebního období, což v pozdější scéně zopakuje její otec (Bradley Whitford), když si všimne, že Chris pozoruje černošské domácí dělníky na pozemku: „Mimochodem, kdybych mohl, volil bych Obamu i na třetí období. Nejlepší prezident za mého života. Ruku na srdce.“ V takovém výroku můžeme vidět způsoby, jakými masochistické bílé ego, o němž mluvil Fanon, zůstává přesným odrazem národních debat o politické korektnosti, o tom, co se považuje za rasismus, a o otázce reparací.

Jak Get Out pomáhá dramatizovat, můžeme využít odkazu Freudova rozboru nevědomí k identifikaci napětí, které působí v jedincích snažících se asimilovat s vnímanou představou bílé normativity. Psychoanalytické koncepty však můžeme využít i k pochopení toho, jak určité představy o rase vytvořily bílé národní vědomí, které se ve Spojených státech i jinde nachází v krizi. V tomto širším měřítku můžeme začít chápat, jak národní superego sešilo normativitu se zhoubnou představou bělošství, která se projevuje psychologickou, ale i fyzickou agresí vůči nebělošským subjektům.

Neboť zatímco předpoklad, že bělošství je „normální“ a dominantní kulturou, ji staví do pozice superega pro jedince, kteří se snaží asimilovat, je tento předpoklad nadřazenosti ve skutečnosti úzkostnou pozicí, pronásledovanou rasovými druhými a neustále ohrožovanou možností destabilizace. Pro mnohé z nich to vede k obtížnému vyrovnávání se s násilnickými sklony bílé kultury a k trvání na její nevinnosti. Větší práce s touto freudovskou dynamikou by nám mohla pomoci pečlivěji přemýšlet jak o strategiích odporu a přežití nebělošských subjektů, tak o tom, jak by mohly vypadat plnější kontury odpovědnosti bělochů.

Přejít na stránku: Pro správné pochopení knihy The Ego and the Id bychom ji měli v duchu přejmenovat na The Superego

The Superego or the Id

Todd McGowan

. Dva nejčastěji skloňované termíny z Freudova textu z roku 1923 jsou, možná nepřekvapivě, ego a id. Snadno jsme je integrovali do svého myšlení a volně je používáme v každodenní řeči. Třetímu pojmu strukturálního modelu – superegu – se věnuje mnohem méně pozornosti. Je to patrné například na popové psychoanalýze kolem Donalda Trumpa. Někteří ho diagnostikují jako narcistu, někoho zamilovaného do vlastního ega. Jiní tvrdí, že představuje americké id, protože mu chybí sebeovládání, které brzdí většinu lidí. Podle těchto názorů má buď příliš mnoho ega, nebo příliš mnoho id. Trump, který nikdy nebyl sebekritický, se nezdá, že by jeho problémem byl nadbytek superega. Pokud při jeho diagnostice vůbec vstupuje do hry superego, dalo by se říci, že problémem je jeho nedostatek správného superega.

V populární recepci Freudova myšlení představuje objev id obvykle jeho nejvýznamnější přínos k pochopení toho, jak jednáme. Id označuje bod, v němž jedinci chybí kontrola nad tím, co dělají. Impulsy id nás vedou k jednání, které je pro zbytek společnosti nepřijatelné. A přesto koncept id plní uklidňující funkci, protože nám umožňuje spojovat naše nejznepokojivější činy s biologickými impulsy, za které neneseme žádnou odpovědnost. Z tohoto důvodu se musíme podívat za id, chceme-li vidět, jak Freud nejvíce narušuje naše chápání sebe sama.

Freudovo zavedení superega naproti tomu představuje nejradikálnější moment knihy Ego a id, protože zpochybňuje všechny tradiční představy o morálce. Obvykle náš smysl pro kolektivní dobro omezuje amorálnost našich individuálních tužeb: mohli bychom chtít nabourat autem do řidiče, který nás právě předjel, ale naše svědomí nám brání narušit naši kolektivní schopnost koexistovat jako řidiči na silnici. Historicky se při recepci Freudova díla za tento hlas morálního svědomí považuje superego, ale Freud teoretizuje, že tento morální hlas má amorální kořeny. Podle Freuda superego nereprezentuje kolektivní dobro, ale projevuje individuální touhy id, které jsou v rozporu s kolektivním dobrem.

Objevem konceptu superega Freud přetváří způsob, jakým o sobě uvažujeme jako o morálních aktérech. Pokud má Freud pravdu, že superego „sahá hluboko do id“, pak všechny naše údajně morální impulsy mají své kořeny v libidálním požitku. Když se káráme za zcestnou touhu po ženatém spolupracovníkovi, tato morální výtka nerozptyluje požitek z této touhy, ale znásobuje ho. Čím více prožíváme nějakou touhu jako přestupnou, tím vroucněji ji pociťujeme. Superego nám tak umožňuje užívat si touhy a zároveň vědomě věřit, že ji omezujeme.

Koncept superega odhaluje, že tradiční obraz morálky v sobě skrývá zásadní amorálnost, a proto se mu reakce na Ego a Id úzkostlivě vyhýbala. Když převádíme radikální myšlenky, jako je superego, do našeho běžného chápání, odhalujeme naše předpokládaná přesvědčení a hodnoty. Při takovém překladu platí, že čím větším zkreslením pojem trpí, tím více musí představovat výzvu našemu běžnému způsobu myšlení. To je případ oblíbeného zdůrazňování ega a id ve vztahu k superegu. To, co se ztratilo, je nejradikálnější objev v tomto textu.

Naše neschopnost rozpoznat, jak Freud teoretizuje superego, nás zanechává neschopnými čelit morálním krizím, kterým dnes čelíme. Katastrofální důsledky můžeme vidět například v našem současném vztahu k životnímu prostředí. Jak roste naše vina za plasty v oceánech, emise oxidu uhličitého a další hrůzy, zvyšuje to naši radost z plastů a uhlíku, místo aby ji to snižovalo. Používání plastů přestává být pouhou vymožeností a stává se přestupkem, který nám dává něco, z čeho se můžeme radovat tam, kde bychom jinak měli jen něco, co můžeme používat.

Radost vždy zahrnuje vztah k určitému limitu. V těchto případech však požitek vychází z transgrese, z pocitu překročení hranice. Náš vědomý pocit viny z překročení odpovídá nevědomému požitku, který superego zvětšuje. Čím více mají varování prostředí podobu pokynů superega, tím více vytvářejí pocit viny, aniž by se změnila základní situace. Morálka, která zdaleka neomezuje požitek z našich destruktivních tužeb, se ve Freudově pojetí stává privilegovanou půdou pro jeho vyjádření, byť v maskované podobě. Ukazuje se, že to, co považujeme za morálku, nemá s morálkou vůbec nic společného.

Superego vytváří pocit transgrese, a tím nabije naše touhy, čímž se morálka mění ve způsob, jak si užívat. Navazujíc na Freudův objev o 50 let později, Jacques Lacan prohlašuje: „Nic nikoho nenutí užívat si (jouir) kromě superega. Superego je imperativem jouissance – užít si!“ Všechny naše zdánlivě morální impulsy a následné výčitky svědomí jsou způsoby, jak se tomuto imperativu podřídit.

V tomto světle bychom mohli přehodnotit diagnózu Donalda Trumpa. Pokud se zdá, že se nedokáže ovládnout a zdá se, že je neustále zaujat hledáním požitků, naznačuje to, že problém není ani v přílišném egu, ani v přílišném id. Místo toho bychom měli riskovat „divoký psychoanalytický“ výklad, že Trump trpí příliš velkým množstvím superega. Jeho zaujetí užíváním si – a nikdy si neužívá natolik, aby našel uspokojení – odráží převahu superega v jeho psychice, což jasně ukazuje, že superego nemá nic společného se skutečnou morálkou a vše s bezohlednou nemorálností.

Když chápeme morálku jako skrytou formu užívání si, neosvobozuje nás to od morálky. Naopak, objev superega a jeho imperativu užívat si vyžaduje nový způsob pojetí morálky. Spíše než prostředkem morálky je superego velkou hrozbou pro jakékoli morální jednání, protože nám umožňuje věřit, že jednáme morálně, zatímco ve skutečnosti nacházíme oklikou cestu k vlastnímu požitku. Na rozdíl od oblíbeného výkladu superega vyžaduje autentické morální jednání odmítnutí imperativů superega, nikoliv poslušnost vůči nim.

Morálka osvobozená od superega by již nezahrnovala vinu. Zaměřila by se na nové vymezení našeho vztahu k zákonu. Místo toho, abychom zákon vnímali jako vnější omezení, které nám ukládá společnost, vnímali bychom jej jako formu, kterou na sebe bere naše vlastní sebeomezení. To by znamenalo změnu našeho vztahu k zákonu. Pokud je zákon spíše naším sebeomezením než vnějším omezením, ztrácíme možnost požitku spojeného s přestupkem. Člověk může překročit zákon, ale ne své vlastní sebeomezení.

V souvislosti se současnou ekologickou krizí bychom omezení používání plastů pojali jako jediný způsob, jak si užít používání plastů, nikoli jako omezení tohoto požitku. Omezení používání by se stalo naší vlastní formou požitku, protože omezení by bylo naše vlastní, nikoliv něco, co by nám bylo vnuceno. Superego nám přikazuje, abychom odmítali jakékoli omezení tím, že budeme své užívání vždy posouvat dál. Identifikace zákona jako našeho sebeomezení poskytuje způsob, jak se vymanit z logiky superega a jeho zásadně nemorální formy morálky.

Vzhledem k tomu, jaký zvolil název knihy – Ego a Id – je zřejmé, že ani sám Freud správně neidentifikoval, co je na jeho objevu nejradikálnější. V názvu vynechal superego na úkor ega a id, přestože jeho uznání superega a jeho role v psychice představuje klíčový poznatek knihy. V tomto smyslu Freud připravil půdu pro lidové nepochopení, které následovalo.

To, co společnost přehlíží nebo ignoruje, často odhaluje to, co ji nejvíce zneklidňuje. Naše obecně přijímaná přesvědčení a hodnoty se mohou snažit ztlumit rozrušení způsobené radikálními myšlenkami, jako je superego, ale jejich vliv zcela neodstraní. Zaměříme-li se na to, co Freud sám opomíjí, můžeme v jeho díle odhalit poznatky, které nám mohou nejvíce pomoci přemýšlet za hranicemi tradiční morálky. Cesta skutečné morálky musí vést mimo superego.

Jump to: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan