Skutečné kořeny sunnitsko-šíitského konfliktu: mimo mýtus „dávné náboženské nenávisti“

Příběh, jak se vypráví, obvykle vypadá takto: Před 1 400 lety, v sedmém století, došlo mezi muslimy k rozkolu o to, kdo se stane vůdcem věřících, a tento rozkol vedl k občanské válce. Obě strany se začaly nazývat sunnité a šíité a od té doby se navzájem nenáviděly, lidé byli rozděleni. Tato dávná sektářská nenávist, doutnající těsně pod povrchem po staletí, vysvětluje dnešní sunnitsko-šíitské násilí v místech, jako je Sýrie a Irák, stejně jako zhoršující se napětí mezi Saúdskou Arábií, která je oficiálně sunnitská, a Íránem, který je oficiálně šíitský.

Toto vyprávění však nemůže být chybnější. Ano, je to tak, spor o nástupnictví v sedmém století vedl k rozkolu islámu mezi sunnity a šíity. Ale to je doslova dávná historie. Dnešní rozdělení mezi sunnity a šíity není primárně o náboženství a není ani dávné:

Sunnitsko-šíitské sektářství skutečně rozděluje Blízký východ, ale je z velké části způsobeno velmi moderním a velmi politickým soupeřením mezi Íránem a Saúdskou Arábií. Ty se snaží bojovat proti sobě na sunnitsko-šíitské linii nikoliv z náboženské nenávisti, ale spíše proto, že vidí sektářství jako nástroj, který mohou použít – tím se toto náboženské rozdělení stává mnohem násilnějším a krušnějším.

Vyvrácení mýtu o „odvěké nenávisti“

Marc Lynch, profesor Univerzity George Washingtona a odborník na Blízký východ, napsal tento týden obsáhlý článek o vyostření regionální studené války mezi Íránem a Saúdskou Arábií, která se odehrává převážně po sunnitsko-šíitské linii, s názvem „Proč Saúdská Arábie vystupňovala blízkovýchodní sektářský konflikt.“

Článek byl odborníky na Blízký východ široce rozšířen jako autoritativní a zasvěcený. Mezi důvody, které Lynch rozebírá, patří: snaha odvrátit pozornost od neúspěchů saúdské zahraniční politiky v jiných oblastech, obava, že Spojené státy změkčují svůj postoj k Íránu, a snaha uklidnit tvrdé islamistické elementy doma.

V Lynchově výčtu faktorů nápadně chybí: že Saúdská Arábie nenávidí šíity kvůli teologickým neshodám nebo sporům o nástupnictví v sedmém století.

To není chyba. Nikdo, kdo seriózně studuje Blízký východ, nepovažuje sunnitsko-šíitské sektářství za primárně náboženský problém. Je to spíše primárně politická záležitost, která se projevuje podél linií, které se shodou okolností shodují s náboženskou demografií, jež byla historicky mnohem klidnější a mírumilovnější.

Mehdi Hasan z Al Džazíry připravil velmi pěkné video, v němž vyvrací mýtus, že sunnitsko-šíitské sektářství je jen o dávné náboženské nenávisti, a vysvětluje, jak moderní mocenská politika, která začala v roce 1979, ve skutečnosti pohání většinu sektářství, jehož jsme nyní svědky:

Hasanovo video stojí za zhlédnutí zejména proto, že názorně ukazuje, jak moderní je ve skutečnosti politické rozdělení sunnitů a šíitů.

Nyní přicházejí výhrady: To neznamená, že před rokem 1979 nikdy nedocházelo k žádnému komunitnímu sunnitsko-šíitskému násilí. Neznamená to ani, že Írán a Saúdská Arábie byly první nebo jediné země, které cynicky využívaly sunnitsko-šíitské linie k politickému prospěchu: Saddám Husajn to dělal také, stejně jako některé islamistické skupiny. Chci být opatrný, abych to nepřeceňoval a nevzbudil dojem, že sunnitsko-šíitské linie byly před rokem 1979 zcela a vždy mírumilovné, ani abych nepřeceňoval roli, kterou Saúdská Arábie a Írán sehrály při poštvávání sunnitů a šíitů proti sobě.

Je však velmi pravděpodobné, že se sunnitské a šíitské rozdíly staly tak určujícím problémem Blízkého východu teprve poměrně nedávno, a rozhodně že se staly tak násilnými.

A je velmi pravděpodobné, že se sunnitsko-šíitské rozpory prohloubily především z politických důvodů, díky záměrným a cynickým manipulacím blízkovýchodních vůdců, a ne proto, že by se obyvatelé Blízkého východu jednoho dne náhle probudili a vzpomněli si, že se navzájem nenávidí kvůli sporu o nástupnictví ze sedmého století.

Po většinu moderní historie Blízkého východu prostě nebyly sunnitsko-šíitské rozpory pro politiku regionu tak důležité. V 50. a 60. letech 20. století byl hlavním politickým hnutím na Blízkém východě arabský nacionalismus, pro který byly sunnitsko-šíitské rozdíly do značné míry nepodstatné. A například v 80. letech 20. století se největší konflikt na Blízkém východě odehrával mezi dvěma zeměmi s šíitskou většinou – Íránem a Irákem -, přičemž sunnitské mocnosti podporovaly Irák. Šíitský Írán byl hlavním podporovatelem sunnitského Hamásu (i když to v poslední době poněkud polevilo). A tak dále.

Pokud není sunnitsko-šíitský konflikt o náboženství, kde se vzal?“

Poprvé se věci začaly měnit v roce 2003, kdy Spojené státy vedly invazi do Iráku s cílem svrhnout Saddáma Husajna.

Iráčané samozřejmě znali sunnitismus a šíitismus již před rokem 2003 a tyto rozdíly nebyly pro irácký život zcela nepodstatné. Po většinu moderní historie Iráku však sunnité a šíité žili pokojně vedle sebe ve smíšených čtvrtích a často uzavírali manželství. Po desetiletí po dekolonizaci se Iráčané definovali především podle své etnické příslušnosti jako Arabové nebo Kurdové nebo podle své národnosti jako Iráčané. Náboženské rozdíly prostě nebyly tak důležité.

„Kořeny sektářského konfliktu nejsou v Iráku tak hluboké,“ řekl jednou Fanar Haddad, odborník na iráckou historii, mému kolegovi Zacku Beauchampovi. „Sektářská identita nebyla po většinu 20. století z politického hlediska nijak zvlášť důležitá.“

Změnu přinesla regionální mocenská politika, kterou narušila invaze vedená Spojenými státy v roce 2003. Saddám byl nepřátelský vůči Íránu i Saúdské Arábii (navzdory saúdské podpoře jeho války proti Íránu v 80. letech) a tyto dvě země v něm viděly divokou hrozbu. Udržoval Blízký východ v nejisté rovnováze mezi těmito třemi regionálními vojenskými mocnostmi.

Když USA Saddáma svrhly, tuto rovnováhu odstranily a v Iráku vzniklo vakuum, které se Saúdská Arábie i Írán snažily zaplnit, aby si navzájem čelily. Protože v Iráku žijí převážně šíité (Saddám byl sunnita), snažil se Írán využít sektářství ve svůj prospěch a podporoval tvrdé šíitské skupiny, které by prosazovaly íránské zájmy a stály proti sunnitským mocnostem, jako je Saúdská Arábie. Vyvíjel také tlak na novou iráckou vládu, aby sloužila íránským zájmům, které se začaly ztotožňovat se zájmy šíitů.

Takto se politické manévrování v postsaddámovském Iráku, které nebylo primárně o náboženství, začalo projevovat jako o náboženství. Pomohlo to prohloubit tamní sunnitsko-šíitské rozdělení tak silně, že toto rozdělení dnes definuje Irák.

To je jen příběh Iráku, ale stejný příběh se odehrává na celém Blízkém východě a z velké části souvisí se stejným saúdskoíránským soupeřením.

Odkud dnešní sunnitsko-šíitský konflikt skutečně pochází: Írán a Saúdská Arábie

Je pravda, že Saúdská Arábie je oficiálně sunnitská teokracie a Írán je oficiálně šíitská teokracie.

Nesnášejí se však kvůli náboženským rozdílům a ve skutečnosti se obě země v minulosti definovaly jako reprezentantky všech muslimů. Přesto nemohou být obě skutečnými představiteli všech muslimů, a to je věc, kterou je zde třeba pochopit: Obě země si vzájemně nárokují vedoucí postavení v muslimském světě. Sektářský rozdíl je do značné míry náhodný.

Tento konflikt začal v roce 1979, kdy íránská revoluce změnila sekulární Írán v tvrdou šíitskou teokracii. Kolega Zack Beauchamp vysvětluje:

Po íránské islámské revoluci v roce 1979, která svrhla prozápadního šáha, zavedla nová islámská republika agresivní zahraniční politiku exportu íránské revoluce a pokusila se podnítit teokratická povstání v íránském stylu po celém Blízkém východě. To představovalo hrozbu pro silný vliv Saúdské Arábie na Blízkém východě a možná i pro samotnou saúdskou monarchii.

„Pád šáha a nastolení militantní Islámské republiky Rúholláha Chomejního bylo pro saúdské vedení obzvláště drsným šokem,“ píše William Quandt z University of Virginia. „Přivedl k moci muže, který výslovně tvrdil, že islám a dědičná královská moc jsou neslučitelné, což bylo v Rijádu přinejmenším hrozivé poselství.“

Je důležité si uvědomit, že saúdská monarchie je hluboce nejistá: Je si vědoma toho, že její moc je chatrná a že její nárok na legitimitu vychází převážně z náboženství. Íránská islámská republika už jen tím, že existuje, tuto legitimitu zpochybňuje – ne proto, že je šíitská, ale proto, že její teokratická revoluce byla lidová a antimonarchistická. Saúdové to považovali za vyhlášení války proti své vlastní monarchii a vážné ohrožení své vlády, a skutečně to tak v některých ohledech bylo.

Toto soupeření provází Blízký východ již od roku 1979: Saúdové podporovali Saddámovu válku proti Íránu a obě země například podporovaly různé strany v občanské válce v Libanonu. Blízký východ však začala definovat až s invazí do Iráku v roce 2003 a zejména s arabským jarem v roce 2011.

V roce 2011, kdy arabské jaro začalo rozvracet vlády na celém Blízkém východě, se Saúdská Arábie i Írán opět snažily zaplnit vzniklá vakua, což často znamenalo podporu násilí. Znamenalo to také záměrně posilovat sunnitsko-šíitské sektářství, aby sloužilo jejich zájmům.

V oslabených státech se Írán a Saúdská Arábie snažily zaujmout pozici patronů svých náboženských klanů, aby si zajistily vliv, a podněcovaly sektářství, aby podpořily strach z druhé strany. Sektářství je jen nástroj. Toto sektářství se však stalo realitou, protože blízkovýchodní milice a politické strany se řadí podle sektářských linií a páchají podle nich násilí.

To samé můžete vidět, jak se odehrává v Sýrii. Násilí zpočátku nemělo s náboženstvím mnoho společného: Šlo o syrský lid proti tyranské vládě. Syrská vláda je však spojencem Íránu, což znamená, že je nepřátelská vůči Saúdské Arábii, takže Saúdové ji považují za svého nepřítele. Saúdové a další sunnitské státy Perského zálivu vyzbrojovali syrské povstalce, kteří jsou tvrdými sunnity, protože věděli, že protišíitské názory povstalců je činí nepřátelštějšími vůči Íránu a loajálnějšími saúdským zájmům.

Irán použil v podstatě stejnou strategii, když syrskou válku líčil jako genocidní kampaň proti šíitům. To Teheránu pomohlo přilákat šíitské milice z Iráku a Libanonu, které by bojovaly za íránské zájmy. Učinit syrskou občanskou válku co nejvíce sektářskou také zajišťuje, že syrská vláda, která je šíitská, zůstane věrná Íránu.

Francouzský velvyslanec v USA Gérard Araud to vystihl docela dobře, když v komentáři k Hasanovu videu řekl: „Jako obvykle je náboženství pouhým nástrojem státních ambicí.“

Příběh Bagdádu a strašlivá logika sektářství

Sunnitsko-šíitská nenávist na Blízkém východě je možná nová a možná umělá. V posledním desetiletí se však přesto stala velmi reálnou. Sektářský strach, nedůvěra a násilí nyní existují na nejnižší úrovni. Nevraživost je nyní tak hluboká, že ačkoli sunnitsko-šíitské napětí není prastaré, mohlo by klidně být.

Tribalismus – tedy tendence postavit se na stranu vlastní skupiny, ať už je definována jakkoli, zejména v době konfliktu – má svou vlastní vnitřní logiku a dynamiku, která má často jen málo nebo vůbec nic společného s demografickými údaji, jejichž prostřednictvím se projevuje. Jakmile se však společnost rozdělí podle kmenových linií – ať už náboženských, rasových nebo etnických – začnou být tyto linie prožívány jako skutečné.

Příklad Rwanda: Před kolonialismem byla hranice mezi Hutuy a Tutsii většinou třídním rozdílem, a to často nezřetelným. Zhruba před sto lety však belgičtí kolonizátoři toto rozlišení přitvrdili, prosadili myšlenku, že Hutuové a Tutsiové jsou zcela odlišné etnické skupiny, a upevnili pozici Tutsiů jako dominantních vůči Hutuům. Politické stížnosti jako takové se po kolonialismu rozdělily podle této etnické linie. Přestože etnické rozlišování bylo pravděpodobně zčásti novodobým koloniálním vynálezem, Rwanďané ho začali považovat za skutečné, což přispělo k jedné z nejhorších genocid v moderních dějinách.

Připomeňme si také město Bagdád. Po většinu jeho historie žili sunnité a šíité vcelku pokojně, bok po boku ve smíšených čtvrtích.

Když však USA svrhly Saddáma a rozpustily iráckou armádu, otevřelo se nebezpečné bezpečnostní vakuum. Převládlo bezpráví a pouliční spravedlnost. Komunity, které náhodou patřily k sunnitům nebo šíitům, vytvářely domobrany, nejprve na svou ochranu, poté k pomstě a zabíjení. Sunnitské a šíitské rodiny se začaly navzájem považovat za hrozbu a milice páchaly masakry, aby vyhnaly druhou stranu. Během pouhých dvou let byly kdysi smíšené bagdádské čtvrti ostře rozděleny podle náboženství.

Příběh Bagdádu je důležitý ne proto, že je nutné ze všeho vinit Ameriku, ale proto, že to byl svým způsobem začátek dnešní války mezi sunnity a šíity v celém regionu a ukazuje, že tento konflikt ve skutečnosti není primárně o náboženství.

Je to spíše příběh o tom, jak nejistota a strach mohou vést k tomu, že se kdysi jednotní lidé rozdělí podle nějaké kmenové linie, která pak přitvrdí v nenávist a násilí. A ukazuje, jak se lidé rozdělí podle toho, která linie je nejsnáze dostupná nebo která náhodou odpovídá momentální politice. V tomto případě to bylo náboženství. Ale v tomto příběhu je jen málo věcí, které jsou samy o sobě náboženské, natož pak starobylé.

.