A kannibalizmus gyakori az állatvilágban – ittmagyarázza, hogy az ember számára miérta végső tabu

A sérülékeny ásóbogár ebihalak felfalják kisebb versenytársaikat, hogy minél gyorsabban eljussanak a varangyosodáshoz. A sirályok és a pelikánok azok közé a madárfajok közé tartoznak, amelyek táplálékért vagy a betegségek terjedésének megakadályozása érdekében megeszik a kikelő fiókákat. Az olyan rovarfajoknál, mint az imádkozó sáska vagy az ausztrál vöröshátú pók, a hímek a párzás után utolsó ajándékként felajánlják testüket a nőstényeknek.

Az emlősöknél is gyakoribb, mint gondolnánk. Sok rágcsálóanya megeszi a kicsinyei egy részét, ha azok betegek, halottak vagy túl sokan vannak ahhoz, hogy táplálkozzanak. A medvék és az oroszlánok megölik és megeszik a felnőtt nőstények utódait, hogy fogékonyabbá tegyék őket a párzásra. A csimpánzok néha kannibalizálnak szerencsétlen riválisokat, általában csecsemőket, látszólag csupán egy kis plusz fehérje megszerzésének lehetőségéért.

Az ember számára azonban a kannibalizmus a végső tabu. Valójában a kannibalizmussal szembeni ellenszenvünk olyan erős, hogy a beleegyezés és az etika kevéssé számít.

Egy saját kísérletünkben a résztvevőknek egy olyan ember hipotetikus esetét kellett megvizsgálniuk, aki engedélyt adott a barátjának, hogy megehesse a testrészeit, miután az természetes halált halt.

A résztvevők azt olvasták, hogy ez egy olyan kultúrában történt, amely engedélyezte a cselekményt, hogy a cselekmény az elhunyt tiszteletére történt, és hogy a húst megfőzték, hogy a betegségnek ne legyen esélye. E gondos leírás ellenére a résztvevők mintegy fele még mindig ragaszkodott ahhoz, hogy a cselekmény változatlanul helytelen.

A másik ember húsának elfogyasztása még a legkeményebb helyzetekben is szinte meggondolhatatlan. Az 1972-es híres andesi repülőgép-szerencsétlenség túlélői az éhhalál közeledtéig vártak, mielőtt engedtek a józan észnek, és megették a már meghaltakat.

Az egyik túlélő, Roberto Canessa úgy érezte, hogy utastársait megenni “a lelkük ellopása” és a “végső megaláztatás” felé való leereszkedés lenne – annak ellenére, hogy a baleset után ő is, mint sokan mások, kijelentette, hogy örülne, ha a teste segítené a közös túlélési küldetést.

Kategorikus undor

A fenti tragikus anekdota megvilágítja, miért az ember a kivétel az állati kannibalizmus szabálya alól. Páratlan a képességünk az élők és az elhunytak személyiségének reprezentálására. Ez a mély kapcsolat a személyiség és a hús között azt jelentheti, hogy bizonyos helyzetekben a kannibalizmus előnyeivel kapcsolatos gondos érvelést felülírja az undor és az undor érzése.

Miért undorodunk tehát az emberi hústól, de más állatokét nem? William Irvine filozófus azt akarja, hogy képzeljünk el egy farmot, ahol pufók csecsemőket nevelnek emberi fogyasztásra, hasonlóan ahhoz, ahogyan a marhákat hizlaljuk és vágjuk le marhahúsért. Irvine azt sugallja, hogy ugyanazok az érvek, amelyekkel a tehenek megölését igazoljuk, a csecsemőkre is érvényesek. Például, hogy nem tiltakoznának, és nem képesek a racionális gondolkodásra.

Bár Irvine nem támogatja komolyan a csecsemők megevését, a forgatókönyv hasznos arra, hogy megvilágítsa előítéleteinket, amikor a kannibalizmus etikáját vizsgáljuk. Fiatal korunktól kezdve hajlamosak vagyunk úgy gondolkodni az olyan kategóriákról, mint például az ember vagy a tehén, mint amelyeknek van egy mögöttes valóságuk vagy “lényegük”, amelyet nem lehet közvetlenül megfigyelni, de amely egy dolog alapvető identitását adja. Az emberek például intelligensek és racionálisan gondolkodók, van személyiségünk és életvágyunk, és kötődést alakítunk ki egymással.

Ez a pszichológiai esszencializmus hasznos rövidítés arra, hogy a kategória tagjaival kapcsolatos elvárásainkat és ítéleteinket irányítsuk – de nem működik olyan jól, amikor az adott kategóriára jellemző tulajdonságok nem érvényesek, például a halál esetén. Ez az oka annak, hogy a konszenzusos halál utáni kannibalizmust még mindig olyan undorral fogadják. Még ha rá is tudjuk venni magunkat, hogy erkölcsileg elfogadhatónak tartsuk, nem tudjuk elhallgatni a gondolatainkat arról, akitől származik.

Az, ahogyan az állatokkal érintkezünk, formálja azt, ahogyan kategorizáljuk őket. Kutatások azt mutatják, hogy minél inkább úgy gondolunk az állatokra, hogy emberi tulajdonságokkal rendelkeznek – vagyis “olyanok, mint mi” -, annál inkább hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy undorító megenni őket.

Az ismeretlenhez való alkalmazkodás

Noha a kannibalizmus vádját gyakran tévesen hangoztatták csoportok démonizálására, az emberi történelemben nem hiányzik. Pápua Új-Guinea Fore népe állítólag részt vett a temetkezési kannibalizmusban, mivel úgy gondolták, jobb, ha a testet olyan emberek eszik meg, akik szerették az elhunytat, mintha férgek és férgek ennék meg. A reneszánsz utáni Európában múmiák részeit ették meg gyógyászati célokra.

Gyanítjuk, hogy szükség esetén alkalmazkodni tudnánk az emberhúshoz. Sok emberben kialakul az undor mindenféle hústól, míg a temetkezési vállalkozók és a sebészek gyorsan alkalmazkodnak a holttestek kezelésének kezdetben nehéz tapasztalatához. Az angliai hentesek körében jelenleg is folyó kutatásaink azt mutatják, hogy könnyen alkalmazkodnak ahhoz, hogy olyan állati részekkel dolgozzanak, amelyeket az átlagfogyasztó meglehetősen undorítónak talál.

A legtöbbünk szerencséjére belátható időn belül nem lesz szükség arra, hogy legyőzzük az ellenszenvünket. Néhány filozófus azzal érvelt, hogy a halottak eltemetése pazarlás lehet a világ éhínség elleni küzdelemmel összefüggésben – de sokkal ízletesebb alternatívák is vannak az asztalon, mint egy emberi csülök. Áttérhetünk arra, hogy több növényt és kevesebb húst együnk, hogy megőrizzük az erőforrásokat, amelyek a növények közvetlen etetésével az állatállományban elvesznek. A rovarok fedezhetik a fehérjeszükségletünket, és ott van a tenyésztett hús technológiája is.

Egyelőre mi is ugyanolyan boldogok vagyunk, mint önök, hogy továbbra is elfogadjuk az “ellenszenv bölcsességét”: az emberi hús, annak ellenére, hogy biokémiai szempontból hasonlít más emlősökéhez, továbbra is szigorúan tiltott terület marad.