A pápai tévedhetetlenség rövid története

1874 novemberében William Ewart Gladstone, az Egyesült Királyság korábbi miniszterelnöke, akinek hosszú politikai pályafutása során még háromszor kellett elfoglalnia ezt a magas tisztséget, megjelentetett egy pamfletet “A vatikáni dekrétumok a polgári hűségre gyakorolt hatásukban” vészjósló címmel.”

A mélyen vallásos, bár gyakran változó vallási nézeteket valló anglikán Gladstone élesen bírálta azt, amit a katolikus egyház legutóbbi ökumenikus zsinata a pápai tévedhetetlenségről tanított, és azt sugallta, hogy ez kétségeket ébreszt a katolikusok brit koronához való hűségével kapcsolatban. A pamfletből az év végéig több mint 150 000 példány kelt el, és hamarosan egy második pamflet követte, amely megvédte az elsőt, és válaszolt a kritikákra.

A legkiemelkedőbb kritikusok egyike John Henry Newman atya volt, aki az anglikanizmusból tért át a katolicizmusra, és akit évekkel később bíborossá (és nemrég szentté) avattak. Gladstone-nak “Levél Norfolk hercegéhez” címmel egy erőteljesen megírt írásában válaszolt (a herceg a viktoriánus Anglia brit intézményrendszerének rangos katolikus tagja volt). A levél ma is a katolikus apologetika mintapéldájaként áll.

Az I. Vatikáni Zsinat és IX. Piusz pápa előtt, mielőtt Newman hivatalosan is meghatározta volna a pápai tévedhetetlenség tanát, Newman azon bosszankodott, hogy még nem érett meg az idő erre. Gladstone támadásával szemben azonban a tan védelmére kelt. Ahogyan az egyház isteni módon meg van őrizve a tévedéstől hitének központi elemeiben, úgy legfőbb tanítója, a pápa is – érvelt: “Ilyen tehát … az Egyház tévedhetetlensége, ilyen lesz a pápa tévedhetetlensége is, ahogyan azt a vatikáni atyák meghatározták.”

Most, 150 évvel az I. Vatikáni Zsinat után ezeket az eseményeket érdemes felidézni saját érdekükben, valamint azért a fényért, amelyet az Egyház előtt még mindig álló kérdésekre vetnek. Mi a tévedhetetlenség? Mit jelent azt mondani, hogy a pápa tévedhetetlenül tanított valamit? Mi a pápai tévedhetetlenség mértéke, és mik a korlátai?

A tévedhetetlenség meghatározása

A pápai tévedhetetlenség gondolata már évszázadokkal az I. Vatikáni Zsinat előtt is széles körben elfogadott volt az Egyházban. Az ezt vallók között olyan teológiai óriások voltak, mint Aquinói Szent Tamás a 13. században és Szent Róbert Bellarmine a 17. században. IX. Pius, aki 1846 és 1878 között volt pápa, nem sokkal pápává választása után a Qui Pluribus című enciklikájában beszélt erről. A pápaságot – írta – Isten azért hozta létre, hogy “megállapítsa és tanítsa mennyei kinyilatkoztatásának igaz és törvényes értelmét, és tévedhetetlenül ítéljen meg minden olyan vitát, amely a hit és erkölcs kérdéseit érinti” (Qui Pluribus, 10. sz.).

1854-ben IX. Pius a tévedhetetlenségre hivatkozott, amikor meghatározta – vagyis formálisan tanította, mint valami Istentől kinyilatkoztatott és hitkérdésként megtartandó dolgot – Mária szeplőtelen fogantatásának dogmáját. Lényeges, hogy mielőtt ezt a meghatározást kiadta volna, konzultált a világ püspökeivel, és a nagy többség kedvezően válaszolt. Ezután egy 1854. december 8-án, a Szeplőtelen Fogantatás ünnepén közzétett dokumentumban a pápa azt mondta: “Kijelentjük, kimondjuk és meghatározzuk” – ez a formula egyértelműen azonosítja azt, ami ezután tévedhetetlen tanításként következett – azt a tanítást, hogy Mária fogantatása pillanatától fogva “az eredendő bűn minden szennyétől mentesen megmaradt”. Ezt az igazságot – tette hozzá – “Isten kinyilatkoztatta, és … szilárdan és állandóan hinni kell minden hívőnek.”

A következő évek nem voltak könnyűek Piusz pápa számára. Miután mérsékelt, reformpápaként lépett hivatalba, egyre konzervatívabb magatartásra kényszerült az események miatt, amelyek közé tartozott a pápai állam elfoglalása a nagyrészt egyházellenes olasz nacionalista mozgalom által (amelynek számos vezetője szabadkőműves volt); egyik legközelebbi tanácsadójának meggyilkolása, akinek temetését megzavarták és holttestét a Tiberisbe dobták; és egy római felkelés, amely miatt menekülnie kellett az életéért, és csak a francia csapatok védelme alatt tért vissza.

A Péterszékre visszatérve, írja James Hitchcock történész, IX. Pius ezentúl “féktelen undorral” tekintett a modern kor számos eszméjére és mozgalmára. 1864-ben – ismét december 8-án – ez a modernitásról alkotott negatív véleménye a Quanta Cura című enciklikában és különösen a hozzá csatolt hosszú dokumentumban, a “Tévedések szillabusza” címűben nyert kifejezést.”

IX. Pius pápa

A “szillabusza” (vagy összefoglalása) 80 tétel gyűjteménye volt, amelyeket a pápa elítélt. Témájuk a panteizmustól, a naturalizmustól és az abszolút racionalizmustól kezdve a szocializmuson, a kommunizmuson és a titkos társaságokon át a keresztény házassággal kapcsolatos tévedésekig terjedt. A 80 tétel közül az utolsó – és a történelem tanúsága szerint a leghíresebb – a következő volt: “A római pápa képes és köteles megbékélni és alkalmazkodni a haladáshoz, a liberalizmushoz és a modern kultúrához.”

A “haladás, a liberalizmus és a modern kultúra” tartalmát tekintve, ahogy IX. Pius megtapasztalta és most elítélte azokat az előző 79 tételben, nehéz elképzelni, hogy bárki elvárhatta volna tőle, hogy “megbékéljen és alkalmazkodjon” hozzájuk. De a Quanta Curára és “A tévtanok szillabusza”-ra adott világi válasz szinte kivétel nélkül gúnyolódások és felháborodott kiáltások kórusa volt. A dokumentumokat egyes helyeken nyilvánosan elégették, míg Franciaországban a püspököket letartóztatással fenyegették, ha a pápa szavait a szószékről felolvastatják.”

Ellene szóló nézetek

A tridenti zsinatot ábrázoló festmény a Museo del Palazzo del Buonconsiglióban látható. Laurom/Wikimedia Commons

IX. Piusz nem volt az a férfi, aki meghátrál. Most kezdte fontolóra venni egy ökumenikus zsinat – a világ püspökeinek összejövetele – összehívását, a 16. századi tridenti zsinat óta először. A tervezés előrehaladtával világossá vált, hogy a zsinat napirendjének élén a pápai hatalom áll majd, beleértve a pápa tévedhetetlenségét is.

A legtöbb püspöknek ezzel nem volt problémája. Néhányuknak azonban igen, különösen a franciaországi, németországi és osztrák-magyarországi püspököknek. Egyes körökben még arról is szó volt, hogy megpróbálják rávenni a világi kormányokat, hogy avatkozzanak be a zsinat megakadályozása érdekében. Az ellenzékben kiemelkedő szerepet játszott két francia, Georges Darboy párizsi érsek és Felix Dupanloup orleans-i püspök, valamint az Osztrák-Magyar Monarchia djakovói püspöke, Joseph Strossmayer, akit Owen Chadwick történész “életnagyságnál nagyobb személyiségnek” és az ellenzék vezéralakjának nevez.

Az idő múlásával egy másik csoport is kialakult – az úgynevezett “inopportunisták”, akik elvben elfogadták a tévedhetetlenség gondolatát, de úgy vélték, hogy ez még nem a megfelelő idő a tan hivatalos meghatározására – főként azért, mert túl nagy ellenállásba ütközött a nem katolikus körökben. Angliában Newman ezek közé tartozott.

Henry Edward Manning bíboros

De Henry Edward Manning westminsteri érsek, később bíboros, aki Newmanhez hasonlóan az anglikanizmusból tért át, kiemelkedő támogatója volt a pápai tévedhetetlenség meghatározásának. És, mint ez is jelzi, a katolikusok egy másik csoportja is boldogan várta a meghatározás lehetőségét. Ezek voltak az ultramontanisták, olyan emberek, akik megszokták, hogy vallási kérdésekben “a hegyeken túl” (vagyis az Alpokon) Rómában keresnek útmutatást. Hozzáállásukat egy szellemes ember foglalta össze, aki azt mondta, hogy örülne, ha minden reggel egy új pápai nyilatkozatot kapna a London Times példányával együtt.

Így készült el az I. Vatikán. 1869 végén megnyílt a zsinat – a dátum ismét december 8. volt -, amelyen az egyház 1000 püspöke közül több mint 700 vett részt.

Bár később ez a szám 600 körülire csökkent, az I. Vatikán az egyház addigi legnagyobb zsinata volt. Az európaiak a gyűlés mintegy kétharmadát tették ki. De tükrözve a katolicizmus földrajzi terjeszkedését az előző három évszázadban, 67 püspök érkezett az Egyesült Államokból és Kanadából, 21 Latin-Amerikából, egyenként 15 Kínából és Indiából, valamint 18 Ausztráliából és a csendes-óceáni térségből.

Az előttük álló központi kérdésről Owen Chadwick azt írja, hogy a többségnek nem volt kifogása az ellen, hogy a pápát tévedhetetlennek nyilvánítsák, mivel a tanítás “olyan széles körben elterjedt az egyházban, és történelmi hagyomány áll mögötte”. Az ellenzők száma körülbelül 150 volt, köztük voltak inopportunisták és olyanok is, akik egyszerűen nem fogadták el az elképzelést igaznak.”

Az I. Vatikáni Zsinat az ökumenikus zsinatok történetében valami újdonságra is alkalmat adott: mindkét oldal elszánt erőfeszítései a közvélemény médiaszivárogtatással történő befolyásolására.

Trent nyílt ügy volt. Ezzel szemben az I. Vatikán szervezői igyekeztek titokban tartani a tanácskozásokat. Ez kezdettől fogva irreális volt, hiszen nem lehetett eltitkolni az esemény megörökítésére összegyűlt nagyszámú sajtóorgánum elől, hogy mi történt egy olyan találkozón, amelyen hat-hétszáz püspök szorgalmasan vitázott jelentős közérdeklődésre számot tartó kérdésekről. De még így is kellemetlen meglepetésként érte a Vatikánt a hirtelen felbukkanó, a zsinaton belül közzétett beszámolók megjelenése.

Az 1869-es Első Vatikáni Zsinatot ábrázoló metszet. Public domain

Eredmény és a zsinat vége

Nemsokára a kiszivárogtatások is határozottan ideológiai irányt vettek, az I. Vatikáni Zsinat napirendjével és különösen a pápai tévedhetetlenséggel kapcsolatos ellentétes nézeteket képviselve.

Lord John Acton

Ez a fejlődés Lord John Actonnal kezdődött, egy jól szituált 36 éves brit liberális katolikussal, aki Münchenben tanult történelmet a kiváló, liberális egyháztörténész Johannes Dollinger atyánál. Acton a tévedhetetlenséget ellenző francia, német és angol püspököktől gyűjtött össze információkat, és ezeket egy levélsorozatban továbbította Dollingernek, amelyet a történész szerkesztett és egy német folyóiratban “Levelek Rómából a zsinatról Quirinus által” címmel publikált. Az eredmény, mondja Chadwick, “egy gátlástalan többség képét adta Európának, amely zsarnokoskodik az elmék és a lelkiismeretek felett.”

De Pius pápa nem volt ostoba. Látva, hogy mi folyik itt, megbízott egy monszinyort, aki jelen volt a zsinaton, hogy egy Louis Veuillot nevű, rendkívül konzervatív francia újságírónak adjon futó beszámolót. Az eredmények Veuillot kezében olyan jelentésekben jelentek meg, amelyek következetesen elítélték a tévedhetetlenséget ellenző kisebbséget, miközben támogatták a tévedhetetlenséget támogató többséget. Acton projektje alakította a kifinomult európaiak I. Vatikánról alkotott képét, míg Veuillot projektje egy másik, de nem kevésbé fontos közönséghez jutott el: A francia és olasz papságot és konzervatív laikusokat, akiket arra ösztönöztek, hogy megkérdőjelezzék püspökeiket, hogy támogatják-e a pápa tévedhetetlenségét.

A zsinat számára a kérdés végül nem az volt, hogy fenntartják-e a pápai tévedhetetlenséget, hanem az, hogy hogyan fogalmazzák meg a pápa szerepét – egy ökumenikus zsinat szócsöveként vagy az Egyház legfőbb tanítójaként, aki saját tekintélyét gyakorolja a hit meghatározására. Az I. Vatikáni Zsinat viszonylag mérsékelt megfogalmazása a Pastor Aeternus (“Az örök pásztor”) című dogmatikai konstitúcióban található.

Ez a konstitúció kimondja: “És így, hűségesen megtartva a keresztény hit kezdetétől fogva kapott hagyományt, Megváltó Istenünk dicsőségére, a katolikus vallás felmagasztalására és a keresztény népek üdvösségére, a szent zsinat jóváhagyásával tanítjuk és meghatározzuk, hogy ez egy Istentől kinyilatkoztatott dogma:

“Hogy a római pápa, amikor ex cathedra beszél – vagyis amikor az összes keresztények pásztorának és tanítójának hivatalában jár el -, amikor legfőbb apostoli tekintélye alapján a hitről vagy erkölcsről szóló tanítást határoz meg, amelyet az egyetemes Egyháznak kell megtartania, a boldog Péterben neki megígért isteni segítség révén birtokolja azt a tévedhetetlenséget, amellyel az isteni Megváltó akarta, hogy Egyháza a hitről vagy erkölcsről szóló tanítás meghatározásában fel legyen ruházva; és hogy a római pápa ilyen meghatározásai ezért önmagukban, nem pedig az Egyház beleegyezése miatt megváltoztathatatlanok.”

A zsinat 1870. július 18-án 533 szavazattal 2 ellenében elfogadta a Pastor Aeternust. A szavazás előtt 56 kisebbségben lévő püspök elhagyta Rómát, hogy ne kelljen szavazniuk a dokumentumról. A két nemleges szavazat egyikét egy amerikai, Edward Fitzgerald, az arkansasi Little Rock püspöke adta le, aki a szavazás után állítólag letérdelt IX. Pius előtt, és azt mondta: “Modo credo, sancte pater” – “Most már hiszek, Szentatya.”

Alighogy a zsinat meghozta a döntő szavazást, kitört a francia-porosz háború. A római francia helyőrséget kivonták a poroszok elleni harcra, a püspökök hazasietettek, az ökumenikus zsinatot pedig felfüggesztették, és soha többé nem hívták össze. Az olasz nacionalista hadsereg hamarosan bevonult a városba, és követelte azt az olasz állam számára. IX. Pius pápa ezután a Vatikán falai mögé vonult, és “a Vatikán foglyának” nyilvánította magát – ezt a címet ő és négy közvetlen utódja a következő fél évszázadban is viselte. IX. Piuszt 2000-ben II. János Pál pápa boldoggá avatta.

A II. vatikáni zsinat

Az I. Vatikáni zsinat utáni években a pápaság tekintélye és erkölcsi tekintélye jelentősen megnőtt, de csak egyetlen pápa, XII. Pius hivatkozott hivatalosan a pápai tévedhetetlenség hatalmára. Az alkalom a Nagyboldogasszony dogmájának meghatározása volt. Ezt több mint 200 püspök kérte az I. Vatikáni Zsinaton, és XII. Pius pápa az egész világ püspökeit megkérdezte, mielőtt megtette volna a lépést. Majd 1950. november 1-jén “isteni kinyilatkoztatású dogmává” nyilvánította, hogy Szűz Mária “földi életének befejeztével testestül-lelkestül felvétetett a mennyei dicsőségbe” (Munificentissimus Deus, sz. 44)

Az 1962-65-ös II. vatikáni zsinatig így álltak a dolgok. Ott folytatva, ahol az I. Vatikáni Zsinat abbahagyta, a II. vatikáni zsinat teológiai középpontja az egyházról szóló dogmatikus konstitúció, a Lumen gentium (“A népek világossága” – azaz Krisztus) volt. A 25. szakaszban a zsinat megerősíti a pápa tévedhetetlenségét, amikor hit- és erkölcstantételeket határoz meg, hozzátéve, hogy a pápai tévedhetetlenség ilyen gyakorlása nem igényli “mások jóváhagyását”, és nem lehet ellene fellebbezni.

XXIII. jános pápa vezeti a második vatikáni zsinat nyitóülését a vatikáni Szent Péter-bazilikában 1962. október 11-én. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

A II. vatikáni zsinat ugyanebben a szakaszban még valami mást is mond: “Az Egyháznak megígért tévedhetetlenség a püspökök testületében is jelen van, amikor Péter utódával együtt gyakorolják a legfőbb tanítóhivatalt”. Ezt teszik, mondja ki a Lumen gentium, akár akkor, amikor egy ökumenikus zsinaton a pápával együtt meghatároznak egy tanítást, akár akkor, amikor szétszórva a világban, de egymással és a pápával egységben, “rendes tanítóhivataluk” (tanítóhivataluk) részeként tanítják, hogy valamit “véglegesen és feltétlenül meg kell tartani”.”

A Katolikus Egyház Katekizmusa, amelyet 1992-ben Szent János Pál pápa felhatalmazásával adtak ki, ezt mondja:

“A Krisztus tekintélyében való részvétel legfelsőbb fokát a tévedhetetlenség karizmája biztosítja. Ez a tévedhetetlenség kiterjed az isteni Kinyilatkoztatás letéteményeséig; kiterjed a tanítás mindazon elemeire is, beleértve az erkölcsöt is, amelyek nélkül a hit üdvözítő igazságai nem őrizhetők meg, nem magyarázhatók és nem tarthatók be.” (2035. sz.)

Ez potenciálisan egy teljesen új területet nyit meg a teológiai vizsgálódás előtt: Milyen tanítást vagy tanokat tanított már tévedhetetlenül – és tanít most is – a világ püspökeinek a pápával egyesült rendes tanítóhivatala? Így van ez például az olyan dolgokkal, mint az abortuszról és a fogamzásgátlásról szóló tanítás? Mikor bölcs dolog az ilyen tanítást tévedhetetlennek nyilvánítani, és mikor vitathatóan nem?

A teológusoknak, mondhatnánk, nem könnyű dolguk van.

Russell Shaw az Our Sunday Visitor munkatársa.

Szt. John Henry Newman

Az apologetika klasszikus művében, “Levél Norfolk hercegéhez” című művében John Henry Newman atya – később bíboros, ma Szent – gondosan ügyel arra, hogy a pápa tévedhetetlenségét az Egyház karizmájába, vagyis a tévedhetetlenség ajándékába helyezze. Nem sokkal azután, hogy az I. Vatikáni Zsinat és IX. Pius pápa 1870-ben meghatározta a pápai tévedhetetlenséget, Newman atya részben ezt írja:

“Az Egyháznak a tanítás tisztsége van, és ennek a tanításnak az anyaga a tanítás teste, amelyet az apostolok örökös tulajdonként hagytak hátra. Ha kérdés merül fel, hogy mi az apostoli tanítás egy bizonyos kérdésben, akkor neki tévedhetetlenséget ígértek, hogy helyesen tudjon válaszolni. …

“A pápának valamilyen különleges formában vagy testtartásban kell elénk járulnia, ha úgy akarjuk érteni, hogy tanítói hivatalát gyakorolja, és ez a forma az ex cathedra. … De mi legyen az az erkölcsi katedra, vagyis tanítói szék, amelyben a pápa ül, amikor fel kell ismernünk, hogy tévedhetetlen tanítását gyakorolja?

“Az új meghatározás erre a kérdésre ad választ. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”