A szunnita-síita konfliktus valódi gyökerei: túl az “ősi vallási gyűlölet” mítoszán

A történet, ahogyan mesélik, általában valahogy így hangzik: A muszlimok között 1400 évvel ezelőtt, a hetedik században szakadás alakult ki arról, hogy ki legyen a hívek vezetője, és ez a szakadás polgárháborúhoz vezetett. A két fél szunnita és síita néven vált ismertté, és azóta is gyűlölik egymást, egy megosztott nép. Ez az ősi felekezeti gyűlölet, amely évszázadok óta csak a felszín alatt fortyog, magyarázza a mai szunnita-síita erőszakot olyan helyeken, mint Szíria és Irak, valamint a hivatalosan szunnita Szaúd-Arábia és a hivatalosan síita Irán közötti egyre súlyosbodó feszültséget.

De ez a narratíva nem is lehetne tévesebb. Igen, az a helyzet, hogy egy hetedik századi örökösödési vita vezetett az iszlám szunniták és síiták közötti szakadásához. De ez szó szerint ősi történelem. A szunniták és síiták közötti mai szakadás nem elsősorban a vallásról szól, és nem is ősi:

A szunnita-síita szektarianizmus valóban szétszakítja a Közel-Keletet, de ennek hátterében nagyrészt az Irán és Szaúd-Arábia közötti nagyon modern és nagyon politikai rivalizálás áll. Ők nem vallási gyűlöletből, hanem inkább azért igyekeznek szunnita-síita alapon harcolni egymás ellen, mert a szektarianizmusban egy olyan eszközt látnak, amelyet felhasználhatnak – így ez a vallási megosztottság sokkal erőszakosabbá és feszültebbé válik.

A “ősi gyűlölet” mítoszának leleplezése

Marc Lynch, a George Washington Egyetem professzora és Közel-Kelet-kutató hosszú írást írt a héten Irán és Szaúd-Arábia regionális hidegháborújának felerősödéséről, amely nagyrészt szunnita-síita vonalak mentén zajlik, “Why Saudi Arabia escalated the Middle East’s sectarian conflict.”

A cikket a közel-keleti szakértők széles körben terjesztették, mint mértékadó és éleslátó. Az okok közül Lynch többek között a következőket tárgyalja: a vágy, hogy elterelje a figyelmet a szaúdi külpolitika máshol elkövetett kudarcairól, a félelem, hogy az Egyesült Államok enyhül Iránnal szemben, és a keményvonalas iszlamista elemek otthoni megnyugtatására tett erőfeszítés.

A Lynch által felsorolt tényezők közül feltűnően hiányzik: hogy Szaúd-Arábia teológiai nézeteltérések vagy hetedik századi öröklési viták miatt utálja a síitákat.

Ez nem hiba. Senki, aki komolyan tanulmányozza a Közel-Keletet, nem tekinti a szunnita-síita szektarianizmust elsősorban vallási kérdésnek. Inkább elsődlegesen politikai kérdés, amely olyan vonalak mentén nyilvánult meg, amelyek történetesen éppen olyan vallási demográfiákhoz igazodnak, amelyek történelmileg sokkal nyugodtabbak és békésebbek voltak.

AzAl Jazeera munkatársa, Mehdi Hasan összeállított egy nagyon szép videót, amelyben megcáfolja azt a mítoszt, hogy a szunnita-síita szektarianizmus az ősi vallási gyűlöletről szól, és elmagyarázza, hogy az 1979-ben kezdődő modernkori hatalmi politika valójában a mostani szektarianizmus nagy része mögött áll:

Hasan videóját különösen azért érdemes megnézni, mert bemutatja, hogy a szunnita-síita politikai megosztottság valójában mennyire modern.

Most jönnek a fenntartások: Ez nem azt jelenti, hogy 1979 előtt soha nem volt közösségi szunnita-síita erőszak. Ez nem jelenti azt sem, hogy Irán és Szaúd-Arábia voltak az első vagy egyetlen országok, amelyek cinikusan kihasználták a szunnita-síita ellentéteket politikai haszonszerzés céljából: Szaddám Huszein is ezt tette, és egyes iszlamista csoportok is ezt tették. Óvatos akarok lenni, nehogy túlértékeljem ezt, és azt a benyomást keltsem, hogy a szunnita-síita vonalak 1979 előtt teljesen és mindig békések voltak, és nehogy túlértékeljem Szaúd-Arábia és Irán szerepét a szunniták és síiták egymás ellen fordításában.

Az azonban nagyon is igaz, hogy a szunnita és síita ellentétek csak nemrég váltak ilyen meghatározó kérdéssé a Közel-Keleten, és természetesen az is, hogy ilyen erőszakossá váltak.

És nagyon is igaz, hogy a szunnita-síita ellentétek főként politikai okokból szélesedtek ki, a közel-keleti vezetők tudatos és cinikus manipulációi miatt, és nem azért, mert a közel-keletiek egy nap hirtelen felébredtek, és eszükbe jutott, hogy egy hetedik századi örökösödési vita miatt gyűlölik egymást.

A Közel-Kelet modern történelmének nagy részében a szunnita-síita ellentétek egyszerűen nem voltak olyan fontosak a régió politikája szempontjából. Az 1950-es és 60-as években a Közel-Kelet vezető politikai mozgalma az arab nacionalizmus volt, amely számára a szunnita-síita különbségek nagyrészt lényegtelenek voltak. Az 1980-as években például a Közel-Kelet legnagyobb konfliktusa két síita többségű ország – Irán és Irak – között zajlott, a szunnita hatalmak pedig Irakot támogatták. A síita Irán a szunnita Hamász egyik fő támogatója volt (bár ez az utóbbi időben némileg enyhült). És így tovább.

Ha a szunnita-síita konfliktus nem a vallásról szól, akkor honnan ered?

A dolgok először 2003-ban kezdtek megváltozni, amikor az Egyesült Államok vezetésével megszállták Irakot, hogy megbuktassák Szaddám Huszeint.

Az irakiak nyilvánvalóan 2003 előtt is tisztában voltak a szunnizmus és a síitizmus létezésével, és ezek a megkülönböztetések nem voltak teljesen lényegtelenek az iraki életben. De Irak modern történelmének nagy részében a szunniták és a síiták békésen éltek egymás mellett vegyes városrészekben, és gyakran házasodtak egymással. A gyarmatosítás utáni évtizedekben az irakiak először etnikai hovatartozásuk, mint arabok vagy kurdok, illetve nemzetiségük, mint irakiak alapján határozták meg magukat. A vallási különbségek egyszerűen nem voltak olyan fontosak.

“A felekezeti konfliktus gyökerei nem olyan mélyek Irakban” – mondta egyszer Fanar Haddad, az iraki történelem tudósa kollégámnak, Zack Beauchampnak. “A szektás identitás a 20. század nagy részében nem volt különösebben fontos politikai szempontból.”

A változás a regionális hatalmi politika miatt következett be, amelyet a 2003-as amerikai vezetésű invázió felborított. Szaddám ellenséges volt Iránnal és Szaúd-Arábiával szemben is (annak ellenére, hogy Szaúd-Arábia támogatta az Irán elleni 1980-as háborúját), és ez a két ország vad fenyegetést látott benne. A Közel-Keletet egyfajta bizonytalan egyensúlyban tartotta e három regionális katonai hatalom között.

Amikor az USA megdöntötte Szaddámot, megszüntette ezt az egyensúlyt, és vákuumot nyitott Irakban, amelyet Szaúd-Arábia és Irán is megpróbált betölteni, hogy ellensúlyozzák egymást. Mivel Irak többnyire síita (Szaddám szunnita volt), Irán megpróbálta a maga javára kihasználni a szektarianizmust, és olyan keményvonalas síita csoportokat támogatott, amelyek az iráni érdekeket támogatták, és szembeszálltak a szunnita hatalmakkal, például Szaúd-Arábiával. Emellett nyomást gyakorolt az új iraki kormányra, hogy az szolgálja az iráni érdekeket, amelyeket a síita érdekekkel azonosítottak.

A Szaddám utáni Irakban így a politikai manőverezés, amely nem elsősorban a vallásról szólt, a vallásról szólt. Ez segített elmélyíteni az ottani szunnita-síita megosztottságot, olyannyira, hogy ma ez a megosztottság határozza meg Irakot.

Ez csak Irak története, de ugyanez a történet játszódik le az egész Közel-Keleten, és sok köze van ugyanehhez a szaúdi-iráni rivalizáláshoz.

Honnan ered valójában a mai szunnita-síita konfliktus: Irán és Szaúd-Arábia

Az igaz, hogy Szaúd-Arábia hivatalosan szunnita teokrácia, Irán pedig hivatalosan síita teokrácia.

De nem a vallási különbségek miatt gyűlölik egymást, sőt, mindkét ország a múltban úgy határozta meg magát, hogy minden muszlimot képvisel. Mégsem lehet mindkettő az összes muszlim valódi képviselője, és ezt kell itt megérteni: A két ország kölcsönösen kizárja egymást a muszlim világ vezetésére vonatkozó igényeivel. A felekezeti különbség nagyrészt véletlenszerű.

Ez a konfliktus 1979-ben kezdődött, amikor az iráni forradalom a világi Iránt keményvonalas síita teokráciává változtatta. Kollégám, Zack Beauchamp elmagyarázza:

Miután az 1979-es iráni iszlám forradalom megdöntötte a nyugatbarát sahot, az új Iszlám Köztársaság agresszív külpolitikát folytatott az iráni forradalom exportálására, és megpróbált iráni típusú teokratikus felkeléseket szítani szerte a Közel-Keleten. Ez fenyegetést jelentett Szaúd-Arábia nagy befolyására a Közel-Keleten, és talán magára a szaúdi monarchiára is.

“A sah bukása és Ruhollah Khomeini harcias iszlám köztársaságának megalapítása különösen durva sokként érte a szaúdi vezetést” – írja William Quandt, a Virginiai Egyetem munkatársa. “Olyan embert juttatott hatalomra, aki kifejezetten amellett érvelt, hogy az iszlám és az örökletes királyság összeegyeztethetetlen, ami Rijádban enyhén szólva is fenyegető üzenet volt.”

Nagyon fontos megérteni, hogy a szaúdi monarchia mélyen bizonytalan: Tudja, hogy hatalmának megtartása ingatag, és legitimitási igénye nagyrészt a vallásból fakad. Az Iráni Iszlám Köztársaság pusztán a létezésével megkérdőjelezi ezt a legitimitást – nem azért, mert síita, hanem mert teokratikus forradalma népszerű és monarchiaellenes volt. A szaúdiak ezt a saját monarchiájuk elleni hadüzenetnek és az uralmukat fenyegető komoly fenyegetésnek tekintették, és bizonyos szempontból valóban így is volt.

Ez a rivalizálás 1979 óta kíséri a Közel-Keletet: a szaúdiak támogatták Szaddám háborúját Irán ellen, és a két ország különböző oldalakat támogatott például a libanoni polgárháborúban. De csak a 2003-as iraki invázióval, és különösen a 2011-es arab tavasszal kezdte meghatározni a Közel-Keletet.

2011-ben, amikor az arab tavasz elkezdte felforgatni a kormányokat szerte a Közel-Keleten, Szaúd-Arábia és Irán ismét megpróbálta betölteni az űrt, és ez gyakran az erőszak támogatását jelentette. Ez azt is jelentette, hogy érdekeik érdekében szándékosan fokozták a szunnita-síita szektarianizmust.

A gyenge államokban Irán és Szaúd-Arábia a saját vallási klánjaik pártfogójaként próbálta magát pozícionálni, hogy befolyását érvényesítse, és a másik féltől való félelem erősítése érdekében fokozták a szektarianizmust. A szektarianizmus csak egy eszköz. De ez a szektarianizmus valósággá vált, mivel a közel-keleti milíciák és politikai pártok szektariánus vonalak mentén sorakoznak fel, és e vonalak mentén követnek el erőszakot.

Szíriában ugyanezt láthatjuk kibontakozni. Az erőszaknak eleinte kevés köze volt a valláshoz: A szíriai népről szólt a zsarnoki kormány ellen. De a szíriai kormány Iránnal szövetséges, ami azt jelenti, hogy ellenséges Szaúd-Arábiával, így a szaúdiak az ellenségüknek tekintik. A szaúdiak és más szunnita Öböl-államok olyan szíriai lázadókat fegyvereztek fel, akik szunnita keményvonalasok, tudván, hogy a lázadók síitaellenes nézetei miatt ellenségesebbek Iránnal szemben és lojálisabbak a szaúdi érdekekhez.

Irán nagyjából ugyanezt a stratégiát alkalmazta, a szíriai háborút a síiták elleni népirtó kampányként állította be. Ez segített Teheránnak abban, hogy Irakból és Libanonból olyan síita milíciákat vonzzon magához, amelyek az iráni érdekekért harcolnának. A szíriai polgárháború minél szektásabbá tétele azt is biztosítja, hogy a szíriai kormány, amely síita, hű maradjon Iránhoz.”

Gérard Araud, az Egyesült Államok francia nagykövete elég jól fogalmazott, amikor Hasan videóját kommentálva azt mondta: “Mint mindig, a vallás az állami ambíciók puszta eszköze.”

Bagdad története és a szektarianizmus szörnyű logikája

A szunnita-síita gyűlölet a Közel-Keleten lehet új, és lehet mesterséges. De az elmúlt évtizedben mégis nagyon is valóságossá vált. A szektás félelem, bizalmatlanság és erőszak ma már alulról jövő szinten létezik. Az ellenségeskedés ma már olyan mélyen gyökerezik, hogy bár a szunnita-síita feszültség nem ősi, de akár az is lehetne.

A törzsiségnek – vagyis annak a hajlamnak, hogy a saját csoportunk mellé álljunk, bárhogyan is határozzuk meg, különösen konfliktusok idején – megvan a maga belső logikája és lendülete, amelynek gyakran kevés vagy semmi köze sincs a demográfiához, amelyen keresztül megnyilvánul. De amint egy társadalom törzsi vonalak mentén megosztottá válik – legyenek azok vallási, faji vagy etnikai vonalak -, ezek a vonalak valóságosnak tapasztalhatók.

Mondjuk Ruandát: A gyarmatosítás előtt a hutu és a tutsi közötti határvonal többnyire osztálykülönbség volt, és gyakran elmosódott. De körülbelül egy évszázaddal ezelőtt a belga gyarmatosítók megkeményítették ezt a különbséget, azt az elképzelést erőltetve, hogy a hutuk és a tutszik teljesen különböző etnikai csoportok, és a tutszikat a hutuk fölé helyezték. Így a gyarmatosítás után a politikai sérelmek ezen etnikai vonal mentén alakultak ki. Bár az etnikai megkülönböztetés vitathatóan részben modern gyarmati találmány volt, a ruandaiak elkezdték valóságosnak tekinteni, ami hozzájárult a modern történelem egyik legsúlyosabb népirtásához.

Nézzük meg Bagdad városát is. Történelme nagy részében szunniták és síiták általában békésen éltek egymás mellett, vegyes városrészekben.

De amikor az USA megbuktatta Szaddámot és feloszlatta az iraki hadsereget, veszélyes biztonsági vákuumot nyitott. Eluralkodott a törvénytelenség és az utcai igazságszolgáltatás. A történetesen szunnita vagy síita közösségek önvédelmi milíciákat alakítottak, először saját maguk védelmére, majd bosszúálló gyilkosságokra. Szunnita és síita családok fenyegetésként tekintettek egymásra, és a milíciák mészárlásokat követtek el, hogy elűzzék a másik felet. Mindössze két év alatt Bagdad egykor vegyes lakosságú negyedei vallás szerint élesen kettéváltak.

Bagdad története nem azért fontos, mert mindenért Amerikát kell hibáztatni, hanem mert bizonyos szempontból ez volt a mai szunnita-síita régióra kiterjedő háború kezdete, és megmutatja, hogy ez a konfliktus valójában nem elsősorban a vallásról szól.

Ez inkább annak a története, hogy a bizonytalanság és a félelem hogyan vezethet egy egykor egységes népet arra, hogy valamilyen törzsi vonal mentén megosztja magát, ami aztán gyűlöletté és erőszakká keményedik. És azt is megmutatja, hogy az emberek hogyan szakadnak szét a legkönnyebben elérhető, vagy a pillanatnyi politikának megfelelő vonalak mentén. Ebben az esetben ez a vallás volt. De ebben a történetben kevés olyan dolog van, ami önmagában vallásos, még kevésbé ősi.