Miért kell beszélnünk az ázsiai-amerikai történetről is

“Menj vissza Kínába!”

Ez a csúnya felkiáltás megzörgette Michael Luo szerkesztő fülét, aki a múlt hónapban családjával és barátaival a fedélzeten egy közeli koreai étterembe indult ebédelni Manhattan Upper East Side-i utcáin. Luo nyílt levelet írt a New York Timesban annak a fehér nőnek, aki ezt üvöltötte, és elmondta neki, hogy az ilyen verbális tőrök hogyan szakítják el az ázsiai-amerikaiakat az állampolgárságuktól. “Talán nem tudod” – írta – “de a sértések, amelyeket a családomra zúdítottál, az ázsiai-amerikai tapasztalat lényegét érintik. Ez az állandó másságérzet, amellyel sokan közülünk nap mint nap küzdenek. Hogy nem számít, mit teszünk, mennyire sikeresek vagyunk, milyen barátaink vannak, nem tartozunk oda. Idegenek vagyunk. Nem vagyunk amerikaiak.”

A Luo nyílt levelét olvasva egy kellemetlen igazság jutott eszembe a hozzám hasonló, a faji igazságossággal mélyen törődő emberekkel kapcsolatban – gyakran nem sikerül a harc középpontjába helyeznünk az ázsiai-amerikaiak sérelmeit a fehér felsőbbrendűséggel szemben. A fekete és barna embereket elhalmozzuk szimpátiával; az ázsiai-amerikaiak csak egy cseppnyi szimpátiát tapasztalnak. Ez javításra szorul. Meg kell értenünk, hogy a rasszizmusról szóló nemzeti beszélgetés, amely figyelmen kívül hagyja az ázsiai-amerikaiak helyzetét, megbocsáthatatlan mulasztást jelent.

Sokan úgy vélik, hogy az ázsiai-amerikaiak története viszonylag kevés nyomát viseli a traumatikus faji küzdelemnek, ami részben magyarázza, hogy sérelmeik miért kapnak kevés figyelmet. Ez azonban tévedés.

Rasszista törvények, sztereotípiák a kezdetektől fogva

Az ázsiai-amerikai történet George Menefie kapitánnyal kezdődött, aki az 1620-as évek elején “Tony-t, egy keleti indiait” a gyarmati Virginiába hozta headrightként, ami azt jelenti, hogy Menefie 50 hold földet kapott azért, hogy Tony-t behozta a gyarmatra, amelynek kétségbeesetten szüksége volt munkásokra, hogy Anglia gyarmati kísérletét életben tartsa. Az indiánokat továbbra is behozták az Újvilágba. A Virginia Gazette 1776 júliusában például feljegyezte egy “John Newton nevű, körülbelül 20 éves, 5 láb 5 vagy 6 hüvelyk magas, vékony testalkatú, ázsiai indián születésű, körülbelül tizenkét hónapja van Virginiában, de tíz évet élt (mint mondja) Angliában, Sir Charles Whitworth szolgálatában.”

Egy részük, mint Tony és John, szerződéses szolga volt, de más indiánok rabszolgák voltak. Thomas F. Brown és Leah C. Sims történészek arról számoltak be, hogy “a gyarmati Chesapeake-ben jelentős volt a “kelet-indiai” rabszolgák kontingense”. Akárcsak az afrikaiak fiai és lányai, akik ugyanazt a földet művelték, az indiai leszármazottak teste is eszköz volt a fehérek életének gazdagítására. Ezt a földet sem nekik szánták.

A kínai munkások 1849-50-ben kezdtek el bevándorolni az amerikai szárazföldre a háborúk és a gazdasági zűrzavar elől menekülve. Általában azt tervezték, hogy három-öt évig dolgoznak, majd visszatérnek Kínába, és pénzt keresnek, miközben kihasználják a kaliforniai aranyláz előnyeit, mivel a gazdagságról szóló csábító mesék elvarázsolták őket, hogy hosszú utat tegyenek egy idegen kontinensre.

A fehér kaliforniaiak kezdeti üdvözlése ezeknek az új bevándorlóknak, mint a közösség szorgalmas tagjainak, faji ellenszenvbe csapott át, különösen az alsóosztálybeli fehérek körében, akik munkaerő-konkurrenciát láttak bennük. Hasonló sorsra jutottak azok a feketék is, akik a 20. század eleji nagy népvándorlás során északra merészkedtek, ami azt mutatja, hogy az ázsiaiakkal szembeni megkülönböztetés gyakran más színesbőrűekkel szembeni diszkrimináció előjele volt. Kalifornia állam ekkor kezdte törvénybe iktatni a rasszizmust, amit az is alátámasztott, hogy 1854-ben a kaliforniai legfelsőbb bíróság a People kontra Hall ügyben úgy döntött, hogy egy gyilkosság szemtanújaként tanúskodó kínai férfi vallomása elfogadhatatlan egy fehér vádlottal szemben, főként azért, mert a közvélekedés szerint a kínaiak “olyan népfaj, amelyet a természet alsóbbrendűnek jelölt meg, és amely egy bizonyos ponton túl képtelen a fejlődésre vagy az intellektuális fejlődésre. …”

Cary Chow, az ESPN kínai-amerikai műsorvezetője nemrég írt egy bigott televíziós szegmensről, amelyet Jesse Watters, a Fox News műsorvezetője vezetett. Watters New York kínai negyedébe ment, hogy ember az utcán stílusú interjúkat készítsen, és kínaiellenes sztereotípiákkal kereskedett. Odament az egyik ázsiai árushoz, és azt mondta: “Tetszenek ezek az órák. Dögösek?” Chow azt állította, hogy Watters nyugodtan gúnyolódott etnikai csoportján, mert Watters valószínűleg azt hitte, hogy az ázsiaiak “nem fognak visszavágni, mert történelmileg az ázsiaiak nem szoktak.”

Nagyszámú történelmi adat azonban az ellenkező következtetést támasztja alá. Amikor San Francisco városa rendeleteket hozott, hogy megakadályozza a kínai bevándorlókat abban, hogy kereskedelmi mosodákat üzemeltessenek, egy olyan iparágat, amelyet ők uraltak a városban, ellenálltak az elnyomásnak. Beperelték a várost. Ügyüket az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága elé vitték. És 1886-ban győzelmet arattak a Yick Wo kontra Hopkins ügyben. “Valóban 1880 és 1900 között” – írta Charles J. McClain az In Search of Equality: The Chinese Struggle against Discrimination in Nineteenth-Century America, “a kínai pereskedők mintegy húsz fellebbezést vittek az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságáig”. És még 1860-ban, alig egy évtizeddel amerikai útjuk kezdete után, a kaliforniai San Anselmo kínai közössége megkérte a helyi fehér lelkészeket, hogy fogadjanak fel egy lobbistát, aki petíciót nyújt be az állami törvényhozókhoz, hogy utasítsák el a megfontolás alatt álló kínaiellenes törvényjavaslatokat. Ahogy McClain, a Kaliforniai Egyetem Berkeley jogi karának oktatója megállapította, “bőséges bizonyíték van arra, hogy a XIX. századi kínai közösség vezetői … alaposan ismerték az amerikai kormányzati intézményeket … és tudták, hogyan használják fel ezeket az intézményeket saját védelmükre. Távolról sem voltak passzívak vagy engedelmesek a hivatalos rossz bánásmóddal szemben, hanem felháborodva reagáltak rá, és nem ritkán a bíróságokon kerestek jogorvoslatot.”

A fekete bőr sok tekintetben előnyöket biztosított az ázsiai származással szemben. Az 1870-es honosítási törvény biztosította talán a legnagyobb ilyen előnyt. Kiterjesztette a honosítási jogokat az afrikai származásúakra, ami azt jelentette, hogy a külföldön született feketék, jellemzően nyugat-indiaiak ugyanúgy honosított állampolgárok lehettek, mint az európai fehérek. Az ázsiaiak azonban nem honosíthatták magukat. Az 1868-ban ratifikált 14. kiegészítés mindenkit állampolgárrá tett, aki Amerikában született. Mégis, az olyan ázsiai bevándorlók számára, mint Bhagat Singh Thind, a honosítási törvény gyötrelmet okozott.

Thind, aki Indiában született, 24 évesen, 1913-ban érkezett Amerikába. Állampolgárságért folyamodott, és meg is kapta azt, arra az elméletre alapozva, hogy az indiaiak nem “mongolok”, hanem “kaukázusiak”, más szóval fehérek, és így jogosultak a honosításra. A Legfelsőbb Bíróság azonban megfordította ezt a döntést, és úgy ítélte meg, hogy nem volt fehér, mert a legtöbb fehér amerikai soha nem tekintette volna a fehér faj tagjának. Az Egyesült Államok kontra Bhagat Singh Thind ügyben 1923-ban hozott döntést követően 64 másik honosított indiai veszítette el amerikai állampolgárságát. Vaishno Das Bagai, az egyik ilyen ember öngyilkos lett, búcsúlevelében ezt írta:

Amerikába úgy jöttem, hogy azt gondoltam, álmodtam és reméltem, hogy ez a föld lesz az otthonom. Eladtam a birtokaimat, és több mint huszonötezer dollárt (aranyat) hoztam ebbe az országba, letelepedtem, és mindent megtettem, hogy gyermekeimnek a legjobb amerikai oktatást adjam.

Az 1921-es évben a San Franciscó-i szövetségi bíróság elfogadott engem mint az Egyesült Államok honosított állampolgárát, és kiállította a nevemre a végleges bizonyítványt, amelyben megadta feleségem és három fiam nevét és személyleírását. Az elmúlt 12 vagy 13 évben mindannyian a lehető legjobban amerikanizáltuk magunkat.

De most jönnek hozzám, és azt mondják, hogy már nem vagyok amerikai állampolgár. Nem engedik, hogy megvegyem a házamat, és lám, még útlevelet sem állítanak ki, hogy visszamehessek Indiába. Most mi vagyok én? Mit tettem magamból és a gyermekeimből? Nem élhetünk a jogainkkal, nem hagyhatjuk el ezt az országot. Alázat és sértegetés, ki a felelős mindezért? Én magam és az amerikai kormány.

Nem én választom az internáltak életét; igen, szabad országban vagyok, és az országon belül ott és akkor mozoghatok, ahol és amikor akarok. Érdemes-e aranykalitkában élni? Akadályok erre, blokádok arra, és a hidak felégetve mögötte.”

Nem szabad elfelejteni a második világháború idején a Legfelsőbb Bíróság japánellenes ügyeit sem, a Hirabayashi kontra Egyesült Államok és a Korematsu kontra Egyesült Államok ügyeket, két ocsmány döntést, amelyek lealacsonyították a Legfelsőbb Bíróságot mint intézményt. A Hirabayashi ügyben a bíróság megerősítette egy kijárási tilalomra vonatkozó rendelkezés alkotmányosságát, amely előírta, hogy a japán származású embereknek “naponta este 8 és reggel 6 óra között a lakóhelyükön kell tartózkodniuk”. A Korematsu-ügyben a Legfelsőbb Bíróság helybenhagyta a japán származású emberek internálását.

De egyesek azt fogják állítani, hogy mindez csak a múltról szól, hogy ez a történelem keveset mond az ázsiai-amerikaiak mai valóságáról. Megemlíthetik, hogy 1965-ben a Kongresszus megszabadította a faji megkülönböztetéstől a bevándorlási és honosítási törvényt. Gordon Hirabayashi és Fred Korematsu elítélését ráadásul az 1980-as években hatályon kívül helyezték, és a japán-amerikaiak ugyanebben az időben kaptak jóvátételt az internálásért. A rasszizmus aligha hagy nyomot az ázsiai-amerikaiak életén, bizonygathatják ezek a népek, megjegyezve, hogy Amerika úgynevezett “modellkisebbségként” tekint rájuk.”

Az 1960-as években, amikor a feketeellenes bigottság ellen megfogalmazott sérelmek az egész amerikai tájat felforgatták, néhány vezető fehér értelmiségi a mainstream médián keresztül azt az elképzelést hirdette, hogy az ázsiai-amerikaiak mintakisebbséget alkotnak. A modellkisebbség mítosz szerint az ázsiai-amerikaiak hihetetlenül sikeres csoportot alkotnak, általában személyes felelősségük és törvénytisztelő magatartásuk miatt.

Az 1966-os U.S. News & World Report például ezt írta: “Egy olyan időszakban, amikor az amerikaiakat elönti az aggodalom a faji kisebbségek helyzete miatt – egy ilyen kisebbség, az ország 300 000 kínai-amerikaija saját kemény munkájával szerez gazdagságot és tiszteletet… A kínai negyedben még mindig azt a régi elképzelést tanítják, hogy az embereknek saját erőfeszítéseikre – és nem segélycsekkre – kell támaszkodniuk ahhoz, hogy elérjék Amerika ‘ígéret földjét'”. Az országos sajtó hasonló, az ázsiai-amerikaiakat dicsőítő és a feketéket közvetve szidó történeteket közölt, míg a társadalomtudományi folyóiratokban a modellkisebbségi sztereotípiát megerősítő tudományos munkák jelentek meg. Ötven évvel később a modellkisebbségi sztereotípia igaznak tűnik az ázsiai-amerikai népességen belül és kívül egyaránt.

A modellkisebbségi sztereotípia azonban egy mítosz, amelyet a fehér felsőbbrendűség részben azért talált ki, hogy megvédje az amerikai társadalmat a feketék és a panaszaikkal szimpatizálók rasszizmus vádjával szemben. Egy évszázaddal korábban az ázsiaiakat azért definiálták alsóbbrendűnek, mert ez a fehérek érdekeit szolgálta. De az 1960-as években az állítás hirtelen az lett, hogy az ázsiaiak példamutató magatartásuk miatt még gazdaságilag is felülmúlták a fehéreket. Ahogy a feketék győzelmeket arattak a szegregáció és a faji megkülönböztetés ellen, egyes fehérek azzal az érvvel álltak elő, hogy egy másik faji kisebbség állami segítség nélkül is virágzik, a hallgatólagos kérdés pedig az volt, hogy “ti miért nem?”. Az a gondolat, hogy az egyik faji kisebbségi csoport azzal jutott előre, hogy keményen dolgozott, törődött a saját dolgával, és nem panaszkodott a rendszerre, retorikai taktika volt azok számára, akik igazolni akarták a polgári jogok terén tanúsított tétlenségüket.

A faji igazságossággal foglalkozó közösség gyakran figyelmen kívül hagyja az ázsiai-amerikaiak helyzetét, mert sikeres imázsukat gyakran a feketék és barnák arcába vágják, hogy elhallgattassák a jobb bánásmódért kiáltásukat. Ez elszigeteli az ázsiai-amerikaiakat más kisebbségektől, akik egyébként szövetségesek lennének az ázsiaiellenes fanatizmus elleni harcban. A fehér felsőbbrendűség “oszd meg és uralkodj” stratégiája félelmetesnek bizonyult.

A modellkisebbség mítosza továbbá meggyőzi a polgárokat és a hatalom birtokosait, hogy az ázsiai-amerikaiaknak nincs valódi szükségük állami segítségre. “Az ázsiai amerikaiak sikeresnek ábrázolása” – írta Robert S. Chang, a Seattle University School of Law professzora – “lehetővé teszi a közvélemény, a kormányzati tisztviselők és az igazságszolgáltatás számára, hogy figyelmen kívül hagyják vagy marginalizálják az ázsiai amerikaiak kortárs szükségleteit.”

Az oktatási kontextusban látjuk talán ennek legkárosabb hatásait. Guofang Li, a Michigani Állami Egyetem második nyelv és írástudás professzora azt írta, hogy a modellkisebbségi mítosz “félrevezeti a politikai döntéshozókat, hogy figyelmen kívül hagyják az ázsiai diákokkal és a számukra szükséges szolgáltatásokkal kapcsolatos kérdéseket. Az ázsiai angol mint második nyelvtanulók oktatási támogatásáról szóló tanulmányok megállapították, hogy a modellkisebbségi mítosz sokakat arra késztet, hogy azt higgyék, az ázsiai diákok kevés támogatással és speciális programok és szolgáltatások nélkül is sikeresek lesznek. …” Li azt is megjegyezte, hogy “a sikeres, jól teljesítő “modellkisebbségek” népszerű képe gyakran megakadályozza a tanárokat és az iskolákat abban, hogy felismerjék sok alulteljesítő ázsiai diák oktatási szükségleteit és pszichológiai és érzelmi problémáit.”

Az aktív diszkrimináció a munkahelyen

Az ilyenfajta elhanyagolás mellett az ázsiai-amerikaiak aktív diszkriminációval is szembesülnek. Az ázsiai-amerikaiak és a csendes-óceáni szigetlakók mintegy 30 százaléka számolt be arról, hogy munkahelyi diszkriminációnak volt kitéve, ami a legmagasabb jelentési arány minden faji csoport közül. A második helyen a feketék állnak 26 százalékkal.

A munkahelyi diszkrimináció elsődleges oka, hogy az ázsiai-amerikaiakat gyakran alkalmatlannak tartják a magas rangú vezetői pozíciók betöltésére. A Torontói Egyetem kutatói, Jennifer L. Berdahl és Ji-A Min azt találták, hogy a kelet-ázsiai származású – általában kínai, japán és koreai – alkalmazottakról sztereotípiák szerint magas a kompetenciájuk, de alacsony a melegségük és a dominanciájuk, ami állandósítja “azt az elképzelést, hogy a kelet-ázsiaiak ideális alárendelt alkalmazottak, akik alkalmasak a technikai kompetenciájú pozíciók betöltésére, de alkalmatlanok arra, hogy vezetők és menedzserek legyenek”.”

Ez – az úgynevezett “bambuszplafon” – magyarázza, hogy az ázsiai-amerikaiak számára a főiskolai és felsőfokú végzettségek miért érnek kevesebbet, mint a fehérek számára. Ahogy Chang professzor megjegyezte: “Az iskolázottsági szint helyett az iskolázottsági szintre vonatkozó megtérülés a diszkrimináció meglétét jelzi. Sok ázsiai amerikai felfedezte, hogy más faji kisebbségekhez hasonlóan ők sem kapják meg ugyanazt a megtérülést az oktatási befektetéseikért, mint fehér társaik.”

Azzal, hogy nem vizsgáljuk, hogyan rontja a rasszizmus az ázsiai-amerikaiak életét, alábecsüljük és lemaradunk arról, hogy a fehér kiváltságok hogyan szabotálják a színes bőrűek reményeit és álmait. Az ázsiai-amerikai történet különbözik a fekete történettől, amely különbözik a latin-amerikai történettől, de mindegyiket, az amerikai őslakosok történetével együtt, meg kell vizsgálni és el kell sajátítani. Mindegyik, ha összerakjuk, egy puzzle-t alkot, amelyet minden aggasztó részletében értékelnünk kell. A “Tony, egy kelet-indiai” kezdetű történet a fehér felsőbbrendűség félelmetes voltát és összetettségét tárja fel.

Az erkölcs és a bölcsesség azt diktálja, hogy többé ne hagyjuk figyelmen kívül ázsiai-amerikai testvéreink fájdalmát.”