Nem csak kenyérrel: Az afroamerikai egyház szerepe a belvárosi fejlődésben

Mély társadalmi problémák továbbra is sújtják Amerika belvárosait. A drogok, a bandák, az erőszakos bűncselekmények, a munkanélküliség, az AIDS, a sikertelen iskolák, az apátlan családok és a korai várandós terhesség jelentette csapásokra adott válaszok kialakítása a nemzet előtt álló legsúlyosabb belpolitikai kihívások közé tartozik. Egyesek ezeket a problémákat kizárólag strukturális okokra vezetik vissza. A problémák egyik legfontosabb aspektusa azonban a belvárosi közösségekben élő fiatal férfiak és nők körében kialakult viselkedésminták, amelyek korlátozzák a meglévő lehetőségek megragadásának képességét.

Míg a társadalmi elemzők egyetértenek abban, hogy ezeknek a viselkedésmintáknak meg kell változniuk, ha fejlődést akarunk elérni, alapvetően nem értenek egyet abban, hogyan lehet ezt a változást elérni. Egyesek szerint a városi szegények körében a kóros magatartásformák felerősödése a gazdasági lehetőségek hiányának köszönhető; mások szerint a különböző jóléti programok által létrehozott visszatartó tényezők eredménye. Bár politikai következményeikben élesen különböznek, e két álláspontnak van valami fontos közös vonása. Mindkettő azt feltételezi, hogy végső soron gazdasági tényezők okozzák a viselkedési problémákat, még a szexualitással, házassággal, gyermekvállalással és gyermekneveléssel kapcsolatos viselkedéseket is, amelyek az emberek alapvető felfogását tükrözik arról, hogy mi ad értelmet az életüknek.

Ezeknek a kérdéseknek egy másik felfogása a bibliai felszólításból indul ki: “az ember ne csak kenyérrel éljen”. Ebből a szempontból az értékek, attitűdök és meggyőződések, amelyek az ember viselkedését irányítják, legalábbis részben autonómok, és nyitva hagyják annak lehetőségét, hogy az erkölcsi és kulturális fejlődés közösségi szervei megváltoztassák az egyének életvitelét. Mivel társadalmunkban a vallási intézmények a legitim erkölcsi tanítás elsődleges forrásai, ez a nézőpont azt sugallja, hogy jelentős pozitív változás lehetséges, ha a belvárosi egyházak el tudják érni az egyéneket, be tudják őket vonni az egyház tevékenységeibe, és ezáltal segíteni tudják életük átalakítását.

Ez a felvetés érdekes elméleti, bizonyítási és etikai kérdéseket vet fel a társadalmi változások tanulmányozói számára. Félretéve az isteni beavatkozásra való hivatkozást, felmerül a kérdés, hogy melyek a vallási intézmények azon jellemzői, amelyek elvileg a viselkedésmódosítás hatékony eszközeivé tehetik őket, és amelyek a világi környezetben nem találhatók meg. Továbbá, milyen bizonyítékok támasztják alá azt az állítást, hogy az egyházak belvárosi szerepvállalása és a templomba járók viselkedésére gyakorolt hatása elég nagy ahhoz, hogy potenciálisan valódi változást hozzon ezekben a közösségekben? Sőt, az instrumentális számításoktól eltekintve feltehetjük a kérdést, hogy miért éppen az egyházakra kellene hárulnia annak a hatalmas felelősségnek, hogy segítsék a megújulást társadalmunk legelhagyatottabb hátországaiban.

Mindannyiunkat, tudósként és polgárként is, már jó ideje érdekel az a gondolat, hogy a vallás elősegítheti a fejlődést az alacsony jövedelmű közösségekben. Az utóbbi időben szisztematikusabban vizsgáljuk ezt a kérdést. Ez az esszé beszámol néhány megállapításunkról és véleményünkről a szociálpolitikai tanulmányok e kritikus, de még kevéssé feltárt területén, a fent felvetett elméleti, bizonyítási és etikai kérdésekhez viszonyítva. Aligha ez az utolsó szavunk a témában.”

Nem a kormányzat feladata

Az þjó viselkedés” ösztönzése vitathatatlanul azt jelenti, hogy az emberek között olyan értékeléseken alapuló megkülönböztetéseket teszünk, amelyeket az állami szervek jogilag és politikailag nehezen tudnak megtenni. Nem triviális feladat annak megállapítása, hogy a mindennapi élet konkrét, többértelmű körülményei között az egyes emberek mennyire feleltek meg az elvárásainknak, illetve mennyire maradtak el azoktól. Ha az “erény” előmozdítása megköveteli a normák felállítását, közlését és érvényesítését, akkor ehhez magas szintű ismeretekre van szükség egy személy körülményeiről, és arra a képességre, hogy ezen ismeretek alapján finom különbségeket tudjunk tenni az egyes esetek között. E tevékenység információs igényei és a rendelkezésre álló információk alapján történő cselekvéshez szükséges felhatalmazás gyakran meghaladja a kormányzati szereplők kapacitását, mivel az állampolgárok eljárási védelemmel és magánélethez fűződő jogokkal rendelkeznek, amelyeket nem lehet és nem is szabad megszüntetni. A közérdekű ítéleteket e jogokkal összhangban kell meghozni.

A vallási intézmények által példázott önkéntes polgári társulásokat nem korlátozzák ugyanilyen módon vagy mértékben. Egy kormányzati szerv, amikor megpróbálja felmérni, hogy egy jóléti segélyben részesülő személy megfelelő erőfeszítéseket tett-e az önellátás elérése érdekében, kénytelen olyan információkra támaszkodni, mint az esetkezelő megfigyelései és a segélyezett önbevallásai. Bármilyen kísérlet a támogatás korlátozására azért, mert a segélyezett nem próbálkozott eléggé, csak a legkirívóbb esetekben állná meg a későbbi bírósági felülvizsgálatot. Az ugyanannak a személynek segítséget nyújtó családok és közösségi csoportok azonban jellemzően sokkal gazdagabb (és bevallottan gyakran impresszionista) információkra alapoznák a segítségnyújtás folytatását. Ők sokkal finomabban megkülönböztetnék az egyének közötti viselkedés finom különbségeit, amelyek az erkölcs és az erény valódi tartalmát alkotják, mint egy államilag támogatott ügynök valaha is képes lenne.

Másrészt egy pluralista társadalomban a közszereplőknek semlegesnek kell lenniük azokon a területeken, ahol a magánemberek között éles különbségek vannak abban, hogy melyik értékrend a “helyes”. A nyilvánosan kikényszerített ítéletek szükségszerűen az erény “vékony” felfogását tükrözik, amely elég gyenge ahhoz, hogy befogadja az értékek mögöttes sokféleségét az állampolgárok között, szemben a “vastag” felfogásokkal, amelyek az erkölcsi közösségekre jellemzőek, amelyekbe a magánéletben be vagyunk ágyazódva. Így bármely nagyváros állami iskoláiban egy olyan szexuális nevelési tanterv bevezetése, amely a kétszülős családok előnyben részesítését tanítja, ellenállást válthat ki a pedagógusok részéről, akik az egyszülős családokból származó diákok nagy számára hivatkoznának. De mi van akkor, ha éppen ezeknek a diákoknak van a legnagyobb szükségük arra, hogy egy ilyen értékítélet hiteles kifejezését hallják? Egy egyházi iskolai környezetben egy ilyen lehetőség könnyen befolyásolhatja a szexuális nevelési tanterv megtervezését és végrehajtását.

Gondoljunk arra a tényre, hogy néhány (remélhetőleg kevés) fiatal anya – érzelmi és értelmi okokból – nem kompetens a gyermekeik nevelésére. Ilyen körülmények között a szülő-gyermek kapcsolat autonómiáját valahogyan meg kell sérteni, ha a gyermekeknek tisztességes esélyt akarunk adni Isten adta képességeik kibontakoztatására. Bár ez nehéz terep, nyilvánvalóan vannak olyan körülmények, amelyekben a gyermekekkel szembeni jelentős igazságtalanságok megelőzése érdekében valahogyan be kell jutnunk a családi szférába, és rá kell tennünk a kezünket ezeknek a fiataloknak az életére. Honnan származik a felhatalmazás – a tekintély – ahhoz, hogy ilyen beavatkozásra kerüljön sor? Az, hogy ezt a kormány teszi, mélyen problematikus. A vallási közösségek azonban, ahol a részvétel önkéntes és a tagok közötti társadalmi kapcsolatok szorosak, bizonyos helyzetekben gyakorolhatják ezt a tekintélyt.

A vallási közösségek szerepe

Tegyük fel egy pillanatra, hogy a vallási közösségek valóban egyedülálló szerepet játszanak az alacsony jövedelmű területek társadalmi-gazdasági fejlődésében. Milyen teljesítményt nyújtottak eddig? Az egyházak jelentős szerepének reménye részben azon alapul, hogy az Egyesült Államokban széles körben elterjedt a vallási részvétel. A meglévő szakirodalom azt dokumentálja, hogy az amerikaiak több mint fele rendszeresen jár templomba vagy egyháztag. Úgy tűnik, hogy ez a részvételi szint és a különböző felekezetek relatív ereje legalább 20 éve nem sokat változott. Ráadásul az egyházlátogatással foglalkozó szakirodalom nagy része arra a következtetésre jut, hogy a részvétel csökkenése főként a viszonylag magas társadalmi státuszú fiatalok körében következett be, és így nem érinti az alacsony jövedelmű városi lakosságot. Sőt, a templomi részvétel faji különbségeiről szóló tanulmányok egyöntetűen azt találják, hogy a feketék nagyobb arányban vesznek részt a templomokban, mint a fehérek.

Mindamellett a bizonyítékok józan áttekintése nem támasztja alá azt a nézetet, hogy a belvárosi egyházak most jelentős hatást gyakorolnak az alacsony jövedelmű közösségek életminőségére azáltal, hogy megváltoztatják az egyes egyháztagok társadalmi-gazdasági státuszát. (Ezt annak ellenére mondjuk, hogy számos példa van arra, hogy kiváló városi szolgálatok kiváló munkát végeznek egyes közösségekben). Például, bár a feketék körében a templomba járás összességében magasabb, mint a fehérek körében, viszonylag alacsony a városi területeken, különösen az északi központi városokban, ahol az alacsony jövedelmű fekete lakosság nagy része koncentrálódik. A feketék (és a fehérek) egyháztagságának leggyorsabb növekedése az elmúlt két évtizedben szintén a baptisták és más, konzervatívabb vallási csoportok körében volt tapasztalható, amelyek tagjai kevesebb iskolai évvel rendelkeznek, mint más felekezetek tagjai, még a tagok nem vallási jellemzőiben mutatkozó különbségek figyelembevétele után is. A vallásosság jövedelemre és iskolázottságra gyakorolt hatását vizsgáló tanulmányok kivétel nélkül csak csekély pozitív hatásokat találnak.

Hangsúlyozni szeretnénk, hogy a meglévő szakirodalom több szempontból is elégtelen. A “vallásosság” közvetlenebb mérésére van szükség annak megállapításához, hogy léteznek-e viselkedési hatások. Továbbá csak néhány tanulmány képes az eredményeit faj és társadalmi-gazdasági státusz szerint lebontani; mégis jelentős különbségek lehetnek a csoportok között. Példának okáért, ha a szegény fekete családok társadalmi hálózata kevésbé sűrű, mint másoké, akkor egy adott társadalmi kapcsolat hatása felerősödhet. Továbbá, ha az előnyösebb helyzetű családok gyermekei a háztartáson belül sajátítják el a kedvező készségeket vagy attitűdöket, míg a szegényebb családok gyermekei viszonylag jobban függenek a kedvező külső hatásoktól, akkor a vallási intézményeknek a belvárosokban játszott fontos szerepét alulértékelik. Ezért óvatosságra intünk, ha a vallásosságnak a viselkedésre gyakorolt kis hatásáról szóló, összesített mintákból származó megállapításokat kiterjesztenénk az alacsony jövedelmű városi lakosságra.

Tudatában vagyunk annak, hogy a kutatás ezen területén az ok-okozati összefüggések kikövetkeztetése igen bonyolult probléma. Bár kétségtelenül hihető, hogy a vallásosság kedvezően befolyásolja a munkát, az oktatást és más viselkedési formákat, ezek a viselkedési formák maguk is befolyásolhatják a vallási elkötelezettséget és részvételt. Ráadásul a vallásosság mérése korrelálhat olyan megfigyeletlen, nem vallásos tulajdonságokkal is, amelyek hatással vannak például az iskolai végzettségre. Egyikünk megpróbálta kezelni ezeket a problémákat a vallási részvételnek az iskolázottságra gyakorolt hatását vizsgáló tanulmányában, amelyhez a National Longitudinal Survey of Youth-t használta. Ez a tanulmány azt vizsgálta, hogy a középiskola utolsó évében a templomba járás hogyan befolyásolta a végül elvégzett iskolai évek számát, az egyházba járás hatásainak különbségeire támaszkodva a végzős év előtt, alatt és után, hogy kontrollálja az esetleges hamis összefüggéseket. Azt találtuk, hogy a középiskola utolsó évében a templomba járás a fehér nők és a feketék esetében körülbelül 0,2 évvel növeli a teljes iskolai végzettséget, de a fehér férfiak esetében nincs jelentős hatása. Ezt szerény bizonyítéknak tekintjük arra, hogy a templomba járás konstruktív módon megváltoztathatja a viselkedést.

Túl a társadalomtudományon

Végeredményben nem hisszük, hogy a társadalomtudományi bizonyítékok igazolhatják azt, amit mi etikai szükségszerűségnek tekintünk a városi fekete Amerikában gyökerező hitintézmények számára, hogy e közösségek megváltásán és újjáépítésén dolgozzanak. Talán érdemes felidézni, hogy történelmi szempontból a fekete amerikaiak körében ma oly elterjedt vallásosság a rabszolgaság tapasztalatából nőtt ki. Az embereket a nyers körülmények arra késztették, hogy hősies arányú szellemi és erkölcsi mélységű kultúrát hozzanak létre maguk között. Egyszerűen nem volt más választásuk. A személyüket, az egymáshoz való viszonyukat, valamint a méltóságuk és önbecsülésük iránti érzésüket ért brutális támadás olyan mértékű volt, hogy vagy elpusztulnak mint erkölcsi lények, vagy megtalálják a módját annak, hogy a hit által túllépjenek az állapotukon. Az, hogy “az ember nem élhet csak kenyérrel”, számukra több volt, mint elméleti tétel. E tétel igazságának megragadása volt a túlélésük kulcsa.

Ezek az erkölcsi és szellemi értékek alapvető jelentőségűnek bizonyultak a fekete amerikaiak rabszolgaság utáni fejlődésében. Az önsegítés szelleme, amely az önbecsülés mélyen gyökerező érzésében gyökerezett, széles körben elterjedt minden ideológiai meggyőződésű fekete körében, még ebben a században is. Amit tettek – gyermekeik taníttatása, földszerzés, közösségi intézmények alapítása és az egyenlő jogokért való küzdelem – nem a fehérek reakciójaként vagy a fehérek jóváhagyásáért tették, hanem a saját értékükről és képességeikről való belső meggyőződésből. Még a feketék tiltakozása és a fehérek elleni sérelmek kifejezése is végső soron ennek a belső méltóságtudatnak a tükörképe volt. A polgárjogi mozgalom megkoronázása – erőszakmentes módszere és a nyilvános erkölcsi meggyőzésre tett sikeres erőfeszítése – úgy tekinthető, mint a feketék körében több mint egy évszázada kialakulóban lévő szellemi értékrend kivetítése az amerikai politikára.

Az idősebb Jesse Jackson a fiatal feketéknek azt a buzdítást tanítja: “Én vagyok valaki”, és ez minden bizonnyal igaz. De a döntő kérdés ekkor az lesz, hogy “Ki is vagy te?”. Sok polgártársunk nézi most a gettó Amerika utcáin zajló vérengzést, és adja meg a saját sötét válaszát. A fiatalok válaszának így kellene hangzania: “Mivel én vagyok valaki, nem vesztegetem el a lehetőséget, hogy jobbá tegyem magam; tisztelem a testemet azzal, hogy nem szennyezem be drogokkal vagy promiszkuális szexszel; felelősségteljesen viselkedem, elszámoltatható vagyok, rendelkezésre állok, hogy másokat is szolgáljak, akárcsak saját magamat.” Ezeknek a szép dolgoknak a megtétele, nem pedig a szép szavak kimondása az, ami megtanítja önmagát és másokat arra, hogy valaki olyasvalaki, akivel számolni kell. De ki fogja megmutatni a most a katasztrófa szélén tántorgó sok százezer fekete fiatalnak, hogyan kell valakinek lenni?

Az előttünk álló hatalmas feladatra precedenst találunk Nehemiás ószövetségi könyvében, amely így kezdődik:

“Eljött Hanani, egy testvéreim közül, ő és néhány júdai férfi; és megkérdeztem őket a fogságból megmenekült, megmaradt zsidókról és Jeruzsálemről. És mondták nekem: A maradék, amely ott maradt a fogságból a tartományban, nagy nyomorúságban és gyalázatban van; Jeruzsálem fala is leomlott, és kapui tűzben égnek. És lőn, mikor ezeket a szavakat hallottam, leültem és sírtam, és gyászoltam néhány napig, és böjtöltem és imádkoztam az ég Istenéhez.”

“A fal leromlott, és kapui tűzben égnek”. A pusztulásnak és a támadásnak ez a metaforája találó a jelenlegi bajainkra. Meghívást kapunk arra, hogy a falak nélküli városra úgy gondoljunk, mint egy olyan városra, amelynek nincs integritása, nincs struktúrája, amely ki van szolgáltatva bármely múló hóbort vagy divathullám szeszélyeinek. Elképzeljük a civil társadalom összeomlását; annak hiánya, hogy egy népnek nincs belső érzése arról, hogy mit képvisel, mit kell és mit nem szabad tennie. A fal áttörésével és a kapuk felgyújtásával bármi lehetségessé válik.

A bibliai beszámolóban Nehémiás hősiesen vezette a jeruzsálemi zsidókat a megújuláshoz. Elment a perzsa királyhoz, akit pohárhordozóként szolgált, gondoskodott ellátmányról, majd visszatért Jeruzsálembe, ahol feltűrte az ingujját, és munkához látott, helyreállítva a környezet fizikai épségét, de egyúttal a polgárok lelki megújulásának is az élére állt.

Most, kapcsoljuk ezt az átfogó témánkhoz, nehogy azt higgyék, hogy most egy prédikációt olvasnak. (Teljesen képesek vagyunk prédikálni erről a témáról – nem véletlen, hogy második fiunkat Nehemiásnak hívják). Nehémiás, aki zsidó volt, kifejezetten aggódott a népéért. Munkáját, a polgári társadalom újjáépítését, úgyszólván csak “belülről kifelé” lehetett vállalni. A zsidókkal szembesülő sajátos és konkrét körülményekkel foglalkozott. Nem csak elvont dolgokkal foglalkozott. Jelen volt azok között, akik iránt különleges vonzalmat érzett, akik iránt különleges lojalitást érzett. Az ő példája nem is olyan rossz.”

A mai belvárosi gettókban “az ottani maradék nagy nyomorúságban és gyalázatban van”. Ahhoz, hogy a feketék elidegenedésének polgári sebe teljesen és véglegesen bekötődjön, nagyon sok munkát kell elvégezni ezekben a közösségekben. Minket, feketéket a történelem, a család, a lelkiismeret és a kívülállók szemében a közös felfogás kötelékei kötnek össze azokkal, akik a városi nyomornegyedekben sínylődnek. Fekete politikusoknak, papoknak, értelmiségieknek, üzletembereknek és egyszerű embereknek ezért arra kell törekedniük, hogy reményt teremtsenek ezekben a sivár fiatal életekben; azon kell dolgoznunk, hogy újjáépítsük ezeket a közösségeket; testvéreink őreivé kell válnunk.

Azzal, hogy ezt mondjuk, természetesen nem mentesítjük a szélesebb amerikai nyilvánosságot a felelősség alól, hogy tisztességes és megfontolt szociális politikát alakítson ki, amelynek célja, hogy segítsen mindazoknak, akik a társadalmi periférián sínylődnek, fajra vagy hitvallásra való tekintet nélkül. A végső cél az, hogy szélesebb körben elterjedjen az az érzés, hogy testvérünk őrizőjévé kell válnunk. Amikor azonban arról elmélkedünk, hogy az egyházak milyen szerepet játszhatnak a városi szegények civil társadalmának megújításában, úgy találjuk, hogy az olyan erkölcsi megfontolások, mint amilyeneket itt kifejtettünk, elkerülhetetlenül fontos részét képezik annak a párbeszédnek, amelyre most oly nagy szükség van.