Sigmund Freud Az Ego és az Id

Sigmund Freud a héten 80 éve halt meg, és az év elején került a köztudatba 1923-as tanulmánya, Az Ego és az Id, amely a pszichoanalízis számos alapfogalmát bevezette. Freud gondolatait már régóta magába szívta a populáris kultúra, de milyen szerepet játszanak továbbra is az akadémián, a klinikai szakmában és a mindennapi életben? E kérdések megválaszolása érdekében ez a Public Books és a JSTOR Daily által kurált kerekasztal-beszélgetés tudósokat kérdez az Ego és az Id örökségéről a 21. században.

– Elizabeth Lunbeck: Pity the Poor Ego!
– Amber Jamilla Musser: The Sunken Place (Az elsüllyedt hely): Race, Racism, and Freud
– Todd McGowan: The Superego or the Id

Pity the Poor Ego!

Elizabeth Lunbeck

Nehéz lenne túlbecsülni Freud Az én és az id jelentőségét a pszichoanalitikus elmélet és gyakorlat számára. Ez a mérföldkőnek számító esszé az analízisen kívül is robusztus életet élt, mindannyiunk számára hasznos terminológiát és az elme működésének könnyen felfogható modelljét adva. Az ego, az id és a szuperego (az utóbbi két kifejezés Az ego és az id-ben debütált) ma már megkerülhetetlen része a populáris kultúrának és a tudományos diskurzusnak, a politikai kommentároknak és a mindennapi beszédnek.

Írd be a Google keresőjébe, hogy “id ego superego”, és valószínűleg olyan oldalakra jutsz el, amelyek a fogalmakat “hülyéknek” magyarázzák el – ami a fogalmak mindenütt jelenlétét, ha nem is érthetőségét mutatja. A Simpson család képeire is bukkanhatsz: Homer az id-t képviseli (akit az élvezet motivál, akit a féktelen vágyak jellemeznek), Marge az egót (kontrollált, a valósággal szemben elkötelezett), Lisa pedig a szuperegót (a család komor lelkiismerete), és mindezek aligha szorulnak magyarázatra, annyira intuitívan célszerűnek tűnnek.

Ha a keresőszóhoz hozzáadjuk a “politika” kifejezést, olyan oldalakat találunk, amelyek azt az érvet hirdetik, hogy Donald Trump sikere azon alapul, hogy a kollektív id-ünkhöz szól, ahhoz a vágyunkhoz, hogy megszabaduljunk a törvény és az erkölcs büntető szigorától, és azt ragadjunk meg, amit csak akarunk – “a húsos energia csapkodó tantruma”. Barack Obama ebben a sémában a jóindulatú szuperego pozícióját tölti be: megvesztegethetetlen, óvatos és erkölcsös, legmagasabb eszméink és értékeink megtestesítője, de végső soron nem túl szórakoztató. A Google-ból azt is megtudhatja, hogy Trump egója törékeny és rászoruló, ugyanakkor hatalmas és dühöngő, állapota – kicsi vagy nagy? – súlyos fenyegetést jelent a nemzet stabilitására és biztonságára.”

Ezekben a példákban az egót két különböző, bár nem teljesen ellentmondásos módon használják. A Simpsonéknál az ego olyan ügynökségként jelenik meg, amely az id és a szuperego között igyekszik közvetíteni. Amikor Trump törékeny egójáról beszélünk, a kifejezést némileg másképp használjuk, az én teljességére vagy az egész személyre utalva. Amikor valakiről azt mondjuk, hogy túl nagy az egója, akkor a lényét és az önprezentációját kritizáljuk, nem pedig a (feltehetően) gyenge szuperegóját.

Az egó mint ügynökség gondolatát rutinszerűen analitikusabban szigorúbbnak és így “freudiánusabbnak” tartják, mint az egó mint én, mégis az egó mindkét értelmezése megtalálható nemcsak a populáris kultúrában, hanem – talán meglepő módon – Freudnál is. Továbbá azt állítom, hogy e freudi konceptualizációk közül a második, az érzelmekre épülő felfogás jobban összhangban van az én sajátosan amerikai értelmezésével, mint az énpszichológia absztrakciói. Hogy megértsük, miért van ez így, szükségessé teszi, hogy megvizsgáljuk az én Freud utáni amerikai történetét – különösen egyes pszichoanalitikusok kísérleteit arra, hogy tisztázzák a Freud szövegeiben rejlő kétértelműségeket, amelyek szerencsénkre csak vegyes sikerrel jártak.

Amint Freud Az én és az énképben felvetette, az elme három szerve verseng a felsőbbrendűségért: az én az id és a szuperego fölötti uralomra törekszik, ami egyrészt az id vad szenvedélyeivel és kielégítési igényeivel, másrészt a szuperego nyomasztó, sőt tekintélyelvű, diktátumainak való behódolásra irányuló követeléseivel szemben folyamatos és gyakran eredménytelen feladat. A pszichoanalízis munkája “az ego megerősítése” volt; ahogy Freud 10 évvel később híresen megfogalmazta: “ahol az id volt, ott lesz az ego.”

A freudi ego az elme szervei közötti kapcsolatok harmonizálására törekedett. “Fontos funkciókkal” rendelkezett, de amikor azok gyakorlására került sor, gyenge volt, pozíciója Freud szavaival élve “olyan, mint egy alkotmányos uralkodóé, akinek a jóváhagyása nélkül nem lehet törvényt hozni, de aki sokáig habozik, mielőtt vétót emel a parlament által előterjesztett bármely intézkedés ellen”. Máshol az esszében az ego az id-vel szemben nem uralkodó, hanem közember, “egy lovas ember, akinek féken kell tartania a ló fölényes erejét … kénytelen vezetni a lovat, amerre az menni akar”. Alávetve magát az id-nek, az én mint lovas legalább a szuverenitás illúzióját megőrizhette. A szuperego nem tűrne meg hasonló fantáziát az egykori királyi személyben, ehelyett “egy ügynökséget hoz létre benne”, amely “mint egy helyőrség a meghódított városban”, felügyeli agresszív vágyait. Sajnálom szegény egót!

Azzal lehetne érvelni, hogy a bécsi emigráns pszichoanalitikusok, akik a háború utáni években átvették az amerikai analitikus intézményt, pontosan ezt tették. Felerősítették ennek a freudi egónak az uralmi erejét, miközben lekicsinyelték az id-vel és a szuperegóval való konfliktusait. Megfogalmazták az analitikus gondolkodás egy kifejezetten optimista és meliorista iskoláját, az “én-pszichológiát”, amelyben az én ideálisan érett és autonóm, a külső környezettel való alkalmazkodásra orientált, zökkenőmentesen működő elmeügynökség. Nem kevés kommentátor érvelt amellett, hogy az én-pszichológiában a megfelelés ünneplése és a konfliktus hangsúlytalanítása tökéletesen illeszkedett a háború utáni korporatív állam követelményeihez, valamint a konformitás és a beilleszkedés uralkodó hangsúlyozásához. Gondoljunk csak William H. Whyte 1956-ban megjelent The Organization Man című művére vagy David Riesman 1950-ben megjelent The Lonely Crowd című művére – ezek a bestsellerek az individualizmus és az autonómia elveszett aranykorát sirató siratókönyvek voltak.

A század közepének egopszichológusai többek között azt vallották magukénak, hogy tisztázták Freudnak a fogalom jelentése körüli termékeny kétértelműségét; az ego ezentúl az ügynökség szabályozó és alkalmazkodó funkcióira, nem pedig a személyre vagy az énre vonatkozott. Gondoljunk csak arra, hogy az én-pszichológia doyenje, Heinz Hartmann finoman szidta Freudot, amiért néha “az ego kifejezést egynél több értelemben használta, és nem mindig abban az értelemben, amelyben a legjobban definiálták.”

Az én-pszichológusok amerikai hegemóniáját az alapozta meg, hogy Freud leghűségesebb örököseinek vallották magukat; Az ego és az id magasan az iskolájuk alapművei között szerepelt. Freud szövege azonban azt támasztja alá, hogy az ego nemcsak mint az elme szerve (az ő olvasatuk), hanem mint megtapasztalt én-érzet is konceptualizálható. Ebben Freud intrikusan úgy hivatkozott az egóra, mint “mindenekelőtt test-egóra”, és kifejtette, hogy az “végső soron a testi érzetekből származik.”

Az én-pszichológusok által figyelmen kívül hagyott Freud kijelentését az 1920-as és 1930-as években többek között a bécsi analitikus, Paul Federn vette át, aki az “én-érzés” kifejezést alkotta meg, hogy megragadja azt az állítását, miszerint az egót leginkább úgy lehet értelmezni, mint ami az önmagunkról való szubjektív tapasztalatunkra, a személyként vagy énként való létezésünk érzésére utal. Azzal érvelt, hogy az egót a tapasztalat szempontjából kell felfogni, nem pedig mentális absztrakcióként konceptualizálni. Az én-érzés – fejtette ki 1928-ban – “a saját személyünk – az én önmaga érzékelése – állandóan jelenlévő érzése”. Federn fenomenológus volt, implicit módon kritizálta Freudot és örököseit, amiért azok a rendszerezést részesítették előnyben az érzett tapasztalattal szemben, ugyanakkor követőnek, nem pedig önálló gondolkodónak formálta magát. Hűségének a marginalizáció volt az ára, hiszen ő és meglátásai nagyrészt figyelmen kívül maradtak az analitikus kánonban.

Amikor az amerikai egóról beszélünk, nagy valószínűséggel Federn-nyelven beszélünk. Federn nagyra értékelte a hangulatok evaneszcenciáját és én-élményeink összetettségét. A “belső erőforrásainkról” és a kiegyensúlyozottságról, az egoizmus szükségességéről és az altruizmussal való összeegyeztethetőségéről, a “szerelemről, nagyságról és ambícióról” szóló hétköznapi fantáziákról szóló beszéd végigvonul írásaiban. Valószínűleg még az analitikus ülés is nyilvánvalóbban összpontosít “az önfenntartás, a gazdagodás, az önérvényesítés, a másokért való társadalmi teljesítmény, a barátok és követők megszerzése, egészen a vezetés és a tanítványság fantáziájáig”, mint az ego felsőbbrendűségének biztosítása az id és a szuperego felett.”

Az Ego és az Id támogatja az ego mint megélő én, a testi és szellemi “önazonosságáról és időbeli folytonosságáról” való tudás birtokában lévő egyén ilyen olvasatát. Federn “én-érzése” összeegyeztethető a “valódi én” 1950-es évekbeli köznyelvi megidézéseivel is, valamint azzal az identitástudattal, amelyet Erik Erikson az egyéneknek az önmagukról mint élő, átélő személyekről alkotott érzései alapján definiált, az autentikus én, amely az 1960-as években és azon túl oly sok amerikai számára vált szent grálná. Erikson, aki szintén én-pszichológus volt, de az én tapasztalati dimenziójára való összpontosítása miatt száműzték az elemzés főáramából, ugyanezt az érzékenységet az identitás rovata alatt ragadta meg. Az identitás kifejezésnek a pszichoanalízisen belül és azon túl is egyik napról a másikra átvett, szubjektív én-érzetre való utalására vonatkozó körvonalazása vitathatatlanul többet tett a tudományág túlélésének biztosításáért az Egyesült Államokban, mint Freud legszorgalmasabb követőinek minden munkája.

Így, bár a Google képeket (beleértve a karikatúrákat is) adhat nekünk egy pontosan felosztott freudi elméről, a holisztikus én mint én az, ami a legtöbb mindennapi terápiás, analitikusan befolyásolt beszélgetésünk tárgyát képezi. Ez az én mint én kevésbé könnyen ábrázolható képileg, mint integrált megfelelője, de mégis központi szerepet játszik abban, ahogyan az önmagunkról és másokról szerzett tapasztalatainkat közvetítjük. Ez éppoly autentikusan pszichoanalitikus, mint nyelvi hasonmása, nem Freud szándékainak elrontása, és nem is a humanista pszichológia homályos tartományaiból származó import. Amikor például Trump túlméretezett és könnyen sérülékeny egójára hivatkozunk, a kifejezésnek ezt a dimenzióját hívjuk segítségül, utalva az egyszerre felfújt és törékeny én-érzetére. Federn elfelejtődött, de érzésközpontú analitikus érzékenysége tovább él. Talán még inkább aktuális lehet ma, amikor, mint azt sokan megfigyelték, érzelmeinket már nem zárják el az ész és az objektivitás elől, hanem ehelyett a populista birodalom érméjeként instrumentálisan mozgósítják őket.

Ugrás ide: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

Az elsüllyedt hely: Race, Racism, and Freud

Amber Jamilla Musser

A 2017-es Get Out című film egyik feszült jelenetében Missy (Catherine Keener) rátalál lánya barátjára, Chrisre (Daniel Kaluuya), aki odakint cigarettázik, és behívja a nappaliba, amely egyben terápiás kliensei otthoni irodájaként is funkcionál. Chris, a fekete fotós épp most találkozik először fehér barátnője, Rose liberális családjával, köztük Missy édesanyjával. Ahogy ők ketten egymással szemben ülnek, Missy a gyerekkoráról faggatja Christ, kanalával többször is nekiesik a teáscsésze belsejének, és Chris, akinek a szeme kontrollálatlanul könnyezik, mélyen el kezd süllyedni a “süllyesztőben”. Ahogy a jelenlegi környezete eltűnik a látóteréből, csapong és átesik egy nagy fekete ürességen, mielőtt végül a saját ágyában ébredne, bizonytalanul a történtekről. A terápiás rendelő helyszínét érdemes megjegyezni, mert bár ami ezt a korai hipnózisjelenetet követi, az egy horrorkomédia a rasszizmusról, a tudattalanról szóló pszichoanalitikus elképzelések segítenek megvilágítani a faji viszonyokat a filmben és azon túl is.

A filmben az “elsüllyedt hely” egy fugue-állapotra utal, amely elnyomja a fekete szereplőket, hogy (spoiler alert) a legtöbbet ajánló fehér ember agyát átültethessék a testükbe. Bár ez a nagy fekete űr Jordan Peele rendező képzeletének terméke, az “elsüllyedt hely” kulturálisan a faji hovatartozás egy káros aspektusát jelöli; nevezetesen a nem fehérek túlzott azonosulását a fehérséggel. A legújabb mémek világossá teszik ezt az összefüggést. Az egyikben Kanye West, aki nem is olyan régen még azzal érvelt, hogy Trump elnök “hősi úton” van, a Get Outwearból származó karosszékben jelenik meg egy “Make America Great Again” sapkában, könnyek csorognak az arcán. Egy másikban Stacey Dash színésznő, aki republikánusként indult a kaliforniai kongresszusba, üresen bámul ki az ablakon.”

Freud Az Ego és az Id című műve azonban egy másik módot ad arra, hogy megértsük az “elsüllyedt helyet”. Freud 1923-ban írva átfogó térképet mutat be a pszichéről, mint olyan térről, ahol az ego, a szuperego és az id egy dinamikus struktúrát alkot, amely a tudattalan többféle változatára reagál, és amelyet a tudattalan többféle változata alakít. A szuperego – érvel Freud – a viselkedés egyfajta “normatív” ellenőrzéseként működik, míg az id libidinális energiájú és tisztán hedonista. Az ego, az, amit tudatosan érvényesítünk, a tudattalan e két különböző módját egyensúlyozza ki, hogy működni tudjon.

A freudi modell segít megérteni, hogyan történik a rasszizmus, a faji kategóriák prizmáján keresztül történő önmegértés folyamata a tudattalan szintjén zajlik. A pszichoanalízis kontextusában vizsgálva az “elsüllyedt hely” az, ami akkor történik, amikor a szuperegónak a fehérséghez való kötődése ámokfutásba kezd; amikor Chris szeme könnybe lábad, és önkéntelenül megvakarja a karosszéket, akkor az id-hez kapcsolódó testi ellenállást valósít meg. Mi több, Freud struktúrája azt is lehetővé teszi számunkra, hogy a faj megértését az egyénen túlra is kiterjesszük, és elgondolkodjunk azon, hogy az “elsüllyedt hely” miért tekinthető az Egyesült Államok faji viszonyainak metonimájaként.

Maga a faji kérdés Freud műveiben jórészt aluldiskurált volt. A faji különbséggel való egyik legkifejezettebb foglalkozásában, az 1930-as Civilization and its Discontents című művében a faji különbségről szóló elméleteit többnyire az atavisztikus és primitív gondolkodásra korlátozta. Freudot követve a 20. század elején más elemzők is hajlamosak voltak figyelmen kívül hagyni az elméleteikben működő faji dinamikát. Ha például a páciensek a gondozójuk vagy más, az életükben visszatérő figura etnikai hovatartozásáról vagy faji hovatartozásáról beszéltek, az analitikusok hajlamosak voltak nem tovább vizsgálni ezeket a témákat. Amint azt a pszichoanalízissel kapcsolatos kortárs kritikai munkák gazdag tárháza feltárta, a faji kérdésekkel való nemtörődömség egy olyan egyetemes normativitás feltételezését hozta létre, amely valójában a fehérséghez kötődött.

Míg a pszichoanalízis történelmileg figyelmen kívül hagyta vagy rosszul kezelte a faji kérdéseket, Freud Az én és az énkép olyan fogalmakat vezet be, amelyek hasznosak a faji kapcsolatok átgondolásában mind egyéni, mind nemzeti szinten. A psziché hármas felosztása segíthet megmutatni, hogy maga a faj hogyan működik “metanyelvként”, Evelyn Higginbotham kifejezésével élve, amely strukturálja a tudattalan és az én megjelenésének lehetőségeit. A Get Outban “az elsüllyedt hely” a színtere a fehér identitású szuperego – amelyet agyátültetéssel vagy hipnózissal idéznek elő – és a fekete identitású id közötti csatának. A sci-fi paraméterein kívül azonban ez a rasszizált belső harc betekintést nyújt az asszimiláció és a rasszizálódás tágabb értelemben vett elméletébe.

A szociológus Jeffrey Alexander úgy írja le az asszimilációt, az (implicit módon fehér) normativitáshoz való alkalmazkodás folyamatát, mint a másságnak a törlésen keresztül történő beemelésére tett kísérletet, még akkor is, ha ragaszkodunk valamilyen asszimilálhatatlan (rasszizált) maradványhoz. Alexander írja: “Az asszimiláció olyan mértékben lehetséges, amilyen mértékben léteznek olyan szocializációs csatornák, amelyek képesek “civilizációs” vagy “tisztító” folyamatokat biztosítani – az interakció, az oktatás vagy a tömeges közvetített reprezentáció révén -, amelyek lehetővé teszik, hogy a személyek elváljanak ősi tulajdonságaiktól. Nem magukat a tulajdonságokat tisztítják meg vagy fogadják el, hanem azokat a személyeket, akik korábban – és gyakran még ma is magánemberként – hordozzák azokat.” A fehér normativitás – a “civilizáció” – ezen előadásai és az Alexander által megnevezett kisebbségi szubjektumot alkotó sajátos “tulajdonságok” közötti feszültségek hasonlítanak ahhoz az örökös küzdelemhez, amelyet Freud a szuperego, az id és az ego között ír le.

A pszichoanalízisre támaszkodva a közelmúlt teoretikusai, például David Eng és Anne Anlin Cheng az asszimilációt kísérő melankóliát hangsúlyozzák – Chris önkéntelen könnyei az “elsüllyedt helyen” és az ablakon való kibámulás, az esti futás, valamint a fehér agyi implantátumot kapott többi fekete szereplő villanásszerű sikolyai talán a legszélsőségesebb formák közé tartoznak. Cheng szerint a fehér kultúrához való asszimilálódás melankóliát szül mind a fehérség elérhetetlensége miatt a fekete és barna alanyok számára, mind pedig a faji másság elnyomása miatt, ami a fehér dominancia fenntartásához szükséges. Cheng leírása arról az “artikulálhatatlan veszteségről, amely az egyénnek a saját szubjektivitásáról alkotott érzését informálja”, segít megmagyarázni, hogy a fehér normativitás feltételei miért lehetnek pszichológiailag különösen károsak a nem fehér szubjektumok számára.

Míg Freud fogalmai hasznosak a nem fehér alanyok számára a fehér normativitás körülményei között a rasszistázás pszichológiai terhének megértéséhez, a tudósok azt is vizsgálták, hogy Freud én, id és szuperego fogalmai hogyan használhatók annak elméletéhez, hogy mit jelent a fehérségnek a nemzeti tudat egy formájaként való megfogalmazása. A Jim Crow szadista impulzusait leírva Frantz Fanon teoretikus és pszichiáter azt állította, hogy az Egyesült Államok egója mazochista. Az ország egészének pszichikai struktúráját elképzelve a nemzet agresszív énje – amely a feketék fölött próbált uralkodni – és szuperegója – amely bűntudatot érzett egy állítólag “demokratikus” ország nyílt rasszizmusa miatt – közötti összeütközést látta.

Fanon szerint az Egyesült Államoknak a feketék megbüntetésére irányuló vágyait (amelyek virulens feketeellenes erőszakban nyilvánultak meg) gyorsan “bűntudatkomplexus követte, mivel az adott ország demokratikus kultúrája az ilyen viselkedést szankcionálta”. Fanon leleplezte a képmutatást, amely abban rejlik, hogy valaki antirasszista eszméket vall, miközben hagyja, hogy a rasszista erőszak virágozzon. Az ország nemzeti mazochizmusa – érvelt – azt jelentette, hogy az Egyesült Államok nem volt képes elismerni a fehér agresszió saját formáit; ehelyett az ország a passzivitás és az áldozattá válás álláspontját fogadta el a nem fehérekkel szemben, akik tagadták saját nyílt erőszakukat. Vagy Freud nyelvén szólva, az ország elsüllyesztette az id-t a szuperego idealizálása javára.

Ezt a dinamikát látjuk a Get Out-ban is, ahol a fehér karakterek a fekete testiséget és tehetséget úgy fetisizálják, mint ami valahogyan a fajuk velejárója, miközben erélyesen tagadják a rasszizmus minden vádját. A filmben a fekete testekbe költözni kívánó fehér karakterek elsősorban az öregedés és más gyengülési folyamatok áldozataként értelmezik magukat, és ez a logika lehetővé teszi számukra, hogy a feketeség iránti állítólagos vonzalmukat agresszív, domináns hajlamaik leplezésére használják. Mielőtt Chris és Rose találkozna a szüleivel, Rose elmondja neki, hogy ők Obamára szavaztak volna a harmadik ciklusra, és ezt a kijelentést egy későbbi jelenetben az apja (Bradley Whitford) is megismétli, amikor észreveszi, hogy Chris a birtokon dolgozó fekete háztartási alkalmazottakat figyeli: “Egyébként én is Obamára szavaztam volna egy harmadik ciklusra, ha tehettem volna. Életem legjobb elnöke. Hands down.” Egy ilyen kijelentésben láthatjuk, hogy a mazochista fehér ego, amiről Fanon beszélt, továbbra is pontos tükörképe a politikai korrektségről, arról, hogy mi számít rasszizmusnak, és a jóvátétel kérdéséről szóló nemzeti vitáknak.”

A Get Out segít a drámában, hogy Freudnak a tudattalan elemzésére vonatkozó örökségét felhasználhatjuk arra, hogy azonosítsuk a feszültségeket, amelyek a fehér normativitás vélt ideájához való asszimilációért küzdő egyénekben működnek. De arra is használhatjuk a pszichoanalitikus fogalmakat, hogy megértsük, hogyan hoztak létre bizonyos faji elképzelések egy fehér nemzettudatot, amely az Egyesült Államokban és máshol is válságban van. Ezen a tágabb skálán kezdhetjük látni, hogy a nemzeti szuperego hogyan varrta össze a normativitást a fehérség káros eszméjével, amely pszichológiai, de fizikai agresszióban is megnyilvánul a nem fehér alanyokkal szemben.

Míg ugyanis az a feltételezés, hogy a fehérség a “normális” és domináns kultúra, az asszimilálódni próbáló egyének számára a szuperego pozíciójába helyezi, a felsőbbrendűségnek ez a feltételezése valójában egy szorongó pozíció, amelyet a faji mások kísértenek, és amelyet folyamatosan a destabilizáció lehetősége fenyeget. Sokak számára ez ahhoz vezetett, hogy nehezen számolnak el a fehér kultúra erőszakos tendenciáival, és ragaszkodnak ártatlanságukhoz. Ha többet foglalkozunk ezekkel a freudi dinamikákkal, az segíthet abban, hogy alaposabban elgondolkodjunk mind a nem fehér alanyok ellenállási és túlélési stratégiáiról, mind pedig arról, hogyan nézhet ki a fehér felelősségvállalás teljesebb körvonala.

Jump to: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

A szuperego vagy az id

Todd McGowan

Az Ego és az id megfelelő megértéséhez gondolatban át kellene neveznünk A szuperego. Freud 1923-as szövegének két leggyakrabban idézett fogalma – talán nem meglepő módon – az ego és az id. Könnyen beillesztettük őket a gondolkodásunkba, és szabadon használjuk őket a mindennapi beszédben. A strukturális modell harmadik fogalma – a szuperego – sokkal kevesebb figyelmet kap. Ez nyilvánvaló például a Donald Trumpot övező poppszichoanalízisben. Egyesek nárcisztikusnak diagnosztizálják, olyasvalakinek, aki szerelmes a saját egójába. Mások azt mondják, hogy ő képviseli az amerikai id-et, mert hiányzik belőle az önkontroll, ami a legtöbb embert gátolja. E nézetek szerint vagy túl sok egója vagy túl sok id-je van. Soha nem szokott önkritikus lenni, Trump problémája nem úgy tűnik, mintha a túlzott szuperego lenne. Ha a szuperego egyáltalán szerepet játszik a diagnózis felállításában, akkor azt mondanánk, hogy a probléma a megfelelő szuperego hiánya.

A Freud gondolatainak népszerű recepciójában az id felfedezése tipikusan az ő legjelentősebb hozzájárulását jelenti a viselkedésünk megértéséhez. Az id jelöli azt a pontot, ahol az egyéneknek nincs kontrolljuk a cselekedeteik felett. Az id impulzusai olyan cselekedetekre késztetnek bennünket, amelyek a társadalom többi része számára elfogadhatatlanok. Az id fogalma mégis megnyugtató funkciót tölt be, mivel lehetővé teszi számunkra, hogy a legzavaróbb cselekedeteinket olyan biológiai impulzusokhoz kössük, amelyekért nem vagyunk felelősek. Emiatt az id-n túl kell tekintenünk, ha látni akarjuk, hogy Freud hogyan borítja fel leginkább önértelmezésünket.

Freud a szuperego bevezetése ezzel szemben Az én és az id legradikálisabb mozzanatát jelenti, mert megkérdőjelez minden hagyományos erkölcsi felfogást. Jellemzően a kollektív jó iránti érzésünk fékezi egyéni vágyaink amoralitását: lehet, hogy bele akarunk ütközni az autónkkal abba a sofőrbe, aki éppen elénk vágott, de a lelkiismeretünk megakadályozza, hogy megzavarjuk a kollektív képességünket, hogy sofőrként együtt tudjunk létezni az úton. Freud munkásságának recepciója történelmileg a szuperegót tekintette az erkölcsi lelkiismeret e hangjának, de Freud elmélete szerint ennek az erkölcsi hangnak amorális gyökerei is vannak. Freud szerint a szuperego nem a kollektív jót képviseli, hanem az id egyéni vágyait manifesztálja, amelyek ellentétesek a kollektív jóval.

A szuperego fogalmának felfedezésével Freud átformálja, hogyan gondolkodunk magunkról mint morális szereplőkről. Ha Freudnak igaza van abban, hogy a szuperego “mélyen benyúlik az id-be”, akkor minden állítólagos erkölcsi késztetésünk a libidinális élvezetben gyökerezik. Amikor szemrehányást teszünk magunknak egy házas munkatársunk iránti önfejű vágy miatt, ez az erkölcsi szemrehányás nem eloszlatja ennek a vágynak az élvezetét, hanem megsokszorozza azt. Minél inkább szabálytalankodónak élünk meg egy vágyat, annál szenvedélyesebben érezzük azt. Ily módon a szuperego lehetővé teszi számunkra, hogy élvezzük a vágyunkat, miközben tudatosan azt hisszük, hogy visszafogjuk azt.”

A szuperego fogalma feltárja, hogy az erkölcsről alkotott hagyományos kép alapvető amoralitást rejt, ezért Az én és az id-re adott válaszok ezt lelkiismeretesen elkerülték. Amikor a szuperegóhoz hasonló radikális elképzeléseket lefordítjuk a közfelfogásunkba, feltárjuk feltételezett hiedelmeinket és értékeinket. Egy ilyen fordítás során minél nagyobb torzulást szenved el egy fogalom, annál inkább kihívást kell jelentenie hétköznapi gondolkodásmódunk számára. Ez a helyzet az egó és az id népszerű hangsúlyozásával a szuperegóhoz képest. Ami elveszett, az a legradikálisabb felfedezés ebben a szövegben.

Az, hogy nem ismerjük fel, Freud hogyan tételezi a szuperegót, képtelenné tesz bennünket arra, hogy megküzdjünk a ma előttünk álló erkölcsi válságokkal. A katasztrofális következményeket például a környezethez való mai viszonyunkban láthatjuk. Ahogy növekszik a bűntudatunk az óceánokban lévő műanyag, a szén-dioxid-kibocsátás és más borzalmak miatt, úgy növeli a műanyag és a szén-dioxid élvezetét, ahelyett, hogy csökkentené azt. A műanyag használata megszűnik pusztán kényelmi szempontnak lenni, és áthágássá válik, ami ad valami olyasmit, amit élvezhetünk, ahol egyébként csak használnánk valamit.

Az élvezet mindig egy határhoz való viszonyulással jár. De ezekben az esetekben az élvezet a határátlépésből, a határon való túllépés érzéséből fakad. A túllépés miatti tudatos bűntudatunk megfelel egy tudattalan élvezetnek, amelyet a szuperego fokoz. Minél inkább a környezeti figyelmeztetések a szuperego utasításai formájában jelennek meg, annál inkább bűntudatot keltenek anélkül, hogy az alaphelyzetet megváltoztatnák. Az erkölcs – Freud gondolkodásmódja szerint – távolról sem korlátozza destruktív vágyaink élvezetét, hanem kiváltságos terepévé válik annak kifejezésére, bár álcázott formában. Kiderül, hogy annak, amit mi erkölcsnek gondolunk, egyáltalán semmi köze az erkölcshöz.

A szuperego az áthágás érzését hozza létre, és ezáltal felturbózza vágyainkat, az erkölcsöt az élvezetek módjává változtatva. Freud felfedezését 50 évvel később felvéve Jacques Lacan kijelenti: “Semmi sem kényszerít senkit az élvezetre (jouir), kivéve a szuperegót. A szuperego a jouissance imperatívusza – Élvezni!” Minden látszólag erkölcsi impulzusunk és az azt követő lelkiismeret-furdalásunk ennek az imperatívusznak való engedelmeskedés módjai.”

Ezek fényében átértékelhetjük Donald Trump diagnózisát. Ha úgy tűnik, hogy képtelen visszafogni magát, és úgy tűnik, hogy állandóan az élvezet megtalálása foglalkoztatja, ez arra utal, hogy a probléma nem a túl sok ego vagy a túl sok id. Ehelyett meg kellene kockáztatnunk azt a “vad pszichoanalitikus” értelmezést, hogy Trump túl sok szuperegótól szenved. Az azzal való foglalatossága, hogy élvezze magát – és soha nem élvezi magát eléggé ahhoz, hogy elégedettséget találjon – a szuperego túlsúlyát tükrözi a pszichéjében, ami világossá teszi, hogy a szuperegónak semmi köze a tényleges erkölcshöz, és minden az önkényes erkölcstelenséghez.

Ha az erkölcsöt az élvezet egy álcázott formájaként értelmezzük, ez nem szabadít fel bennünket az erkölcs alól. Ehelyett a szuperego és az élvezet imperatívuszának felfedezése az erkölcs újfajta felfogását követeli meg. Ahelyett, hogy az erkölcs hordozója lenne, a szuperego inkább nagy veszélyt jelent minden erkölcsi cselekvésre, mert lehetővé teszi számunkra, hogy azt higgyük, erkölcsösen cselekszünk, miközben valójában a saját élvezetünkhöz vezető kerülő utat találjuk meg. A szuperego népszerű olvasatával ellentétben a hiteles erkölcsi cselekvés a szuperego imperatívuszainak elutasítását követeli meg, nem pedig az azoknak való engedelmeskedést.

A szuperegótól megszabadított erkölcsösség többé nem járna bűntudattal. A törvényhez való viszonyunk újradefiniálására összpontosítana. Ahelyett, hogy a törvényt a társadalom által ránk kényszerített külső kényszernek tekintenénk, inkább saját önkorlátozásunk formáját látnánk benne. Ez azzal járna, hogy megváltozna a törvényhez való viszonyunk. Ha a törvény a mi önkorlátozásunk, nem pedig egy külső korlát, akkor elveszítjük a törvényszegéssel járó élvezet lehetőségét. Egy törvényt átléphetünk, de saját önkorlátozásunkat nem.

A mai környezeti válság szempontjából a műanyag használatára vonatkozó korlátozást úgy fognánk fel, mint a műanyag használatának egyetlen módját az élvezetnek, nem pedig mint az élvezet korlátozását. A használat korlátozása az élvezet saját formájává válna, mivel a korlátozás a sajátunk lenne, nem pedig valami, amit ránk erőltetnek. A szuperego arra ösztönöz bennünket, hogy elutasítsunk minden korlátot azáltal, hogy mindig továbblendítjük az élvezetet. A törvénynek a mi önkorlátozásunkként való azonosítása módot ad arra, hogy szakítsunk a szuperego logikájával és az erkölcsiség alapvetően erkölcstelen formájával.”

Az alapján, hogy mit választott könyvének címéül – Az Ego és az Én – egyértelmű, hogy még maga Freud sem azonosította megfelelően, mi volt a legradikálisabb a felfedezésében. A címből kihagyta a szuperegót az ego és az id rovására, pedig a szuperego és a pszichében betöltött szerepének felismerése jelenti a könyv legfontosabb felismerését. Ebben az értelemben Freud előkészítette az utat az ezt követő népszerű félreértésnek.

Azt, amit a társadalom elmulaszt vagy figyelmen kívül hagy, gyakran az tárja fel, ami a leginkább elbizonytalanítja. Általánosan elfogadott hiedelmeink és értékeink megpróbálhatják tompítani az olyan radikális elképzelések által okozott zavart, mint a szuperego, de nem szüntetik meg teljesen a hatásukat. Ha arra összpontosítunk, amit maga Freud kihagy, felfedezhetjük munkásságában azt a felismerést, amely a leginkább képes segíteni bennünket abban, hogy a hagyományos erkölcs keretein túl gondolkodjunk. A valódi erkölcs útjának túl kell haladnia a szuperegón.

Jump to: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan