Transzubsztanciáció
ÖsszefoglalásSzerkesztés
A legkorábbi évszázadoktól kezdve az Egyház úgy beszélt az Eucharisztia ünneplésekor használt elemekről, mint amelyek Krisztus testévé és vérévé változnak. A megváltoztatásra használt kifejezések között szerepelt az “át-elemzés” és az “átalakulás”. Azt mondták, hogy a kenyeret és a bort Krisztus testévé és vérévé “teszik”, “változtatják”. Hasonlóképpen mondta Augustinus is: “Nem minden kenyér, hanem csak az válik Krisztus testévé, amelyik Krisztus áldását kapja.”
A “transzszubsztanciáció” kifejezést legalább a 11. században használták a változásról beszélve, és a 12. században már széles körben elterjedt volt. A lateráni IV. zsinat 1215-ben használta. Amikor a későbbi teológusok Nyugat-Európában átvették az arisztotelészi metafizikát, a katolikus tanításban már meglévő változást az arisztotelészi szubsztancia és a balesetek fogalmával magyarázták. A XVI. századi reformáció ezt indokolta a katolikus tanítás elutasítására. A Tridenti Zsinat nem erőltette a szubsztancia és a balesetek arisztotelészi elméletét vagy a “transzszubsztanciáció” kifejezést annak arisztotelészi értelmében, hanem kijelentette, hogy ez a kifejezés a kenyér és a bor megszentelése által végbemenő változás megfelelő és helyes megnevezése. A kifejezést, amely a zsinat számára lényegében nem függött a skolasztikus elképzelésektől, a katolikus egyházban arra használják, hogy megerősítsék Krisztus jelenlétének tényét és a titokzatos és radikális változást, amely végbemegy, de nem arra, hogy megmagyarázzák, hogyan történik a változás, mivel ez “az értelmet meghaladó módon” történik. A kifejezés szerepel a Katolikus Egyház Katekizmusának 1992-es és 1997-es kiadásában is, és kiemelt szerepet kap a Katolikus Egyház Katekizmusának későbbi (2005-ös) kompendiumában.
Patrisztikus korszakSzerkesztés
A korai keresztény írók az eucharisztikus elemeket Jézus testeként és véreként emlegették. Az Apostolok tanítása vagy Didache néven ismert rövid dokumentum, amely talán a legkorábbi keresztény dokumentum az Újszövetségen kívül, amely az Eucharisztiáról beszél, így szól: “Senki ne egyen és ne igyon az Eucharisztiából, hacsak meg nem keresztelkedett az Úr nevére; mert erről is azt mondta az Úr: “Ami szent, azt ne adjátok a kutyáknak””.”
Az antiókhiai Ignatius Kr. u. 106 körül a római keresztényeknek írja: “Isten kenyerét kívánom, a mennyei kenyeret, az élet kenyerét, amely Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának teste, aki azután Dávid és Ábrahám magvából lett; és Isten italát kívánom, nevezetesen az Ő vérét, amely romolhatatlan szeretet és örök élet.”
A szmirnai keresztényeknek ugyanebben az évben írt levelében figyelmeztette őket, hogy “tartsák magukat távol az ilyen eretnekektől”, mert többek között “tartózkodnak az Eucharisztiától és az imádságtól, mert nem vallják, hogy az Eucharisztia a mi Megváltónk, Jézus Krisztus teste, aki a mi bűneinkért szenvedett, és akit az Atya jóságából feltámasztott”.”
Jusztinusz Mártír 150 körül az Eucharisztiára utalva ezt írta: “Nem úgy kapjuk ezeket, mint közönséges kenyeret és közönséges italt, hanem ahogyan Jézus Krisztus, a mi Megváltónk, aki Isten Igéje által testté lett, testet és vért is kapott a mi üdvösségünkért, ugyanígy azt is tanították nekünk, hogy az étel, amelyet az Ő igéjének imádsága áld meg, és amelyből vérünk és testünk átváltoztatással táplálkozik, annak a Jézusnak a teste és vére, aki testté lett.”
Tertullianus Kr. u. 200 körül ezt írta: “Miután vette a kenyeret és odaadta tanítványainak, saját testévé tette azt, mondván: Ez az én testem, vagyis az én testem alakja. Ábra azonban nem lehetett volna, ha nem lett volna előbb egy valódi test. Egy üres dolog, vagy fantom, képtelen alakot alkotni. Ha azonban (ahogy Marcion mondhatná) úgy tett, mintha a kenyér az ő teste lenne, mert hiányzott belőle a testi szubsztancia igazsága, akkor ebből az következik, hogy kenyeret kellett adnia értünk.”
Az Apostoli Konstitúciók (összeállítva 380 körül) azt mondja: “A püspök adja az áldozatot, mondván: Krisztus teste, és aki befogadja, mondja: Ámen. A diakónus pedig vegye a kelyhet, és amikor átadja, mondja: Krisztus vére, az élet kelyhe; és aki iszik, mondja: Ámen.”
A milánói Ambrus (meghalt 397-ben) írta:
Talán azt fogod mondani: “Én mást látok, hogyan lehet, hogy azt állítod, hogy Krisztus testét veszem?” …Bizonyítsuk be, hogy ezt nem a természet alkotta, hanem az áldás szentelte meg, és az áldás ereje nagyobb, mint a természeté, mert az áldás által maga a természet is megváltozik. … Mert azt a szentséget, amelyet kaptok, Krisztus szava tette azzá, ami. De ha Illés szavának olyan hatalma volt, hogy tüzet hozhatott le az égből, vajon Krisztus szavának nem lesz-e hatalma arra, hogy megváltoztassa az elemek természetét? …Miért keresitek a természet rendjét Krisztus Testében, hiszen maga az Úr Jézus nem a természet szerint, hanem Szűztől született? Krisztus valódi Teste az, amely megfeszíttetett és eltemettetett, ez tehát valóban az Ő Testének Szentsége. Maga az Úr Jézus hirdeti: “Ez az én testem.” A mennyei szavak áldása előtt egy másik természetről beszélnek, a szentelés után a Testet jelölik. Ő maga beszél az Ő Véréről. A szentelés előtt más neve van, a szentelés után Vérnek nevezik. És ti azt mondjátok: Ámen, vagyis ez igaz. Vallja meg a szív belül, amit a száj kimond, érezze a lélek, amit a hang beszél.”
Más negyedik századi keresztény írók szerint az Eucharisztiában a kenyérnek Krisztus testévé való “átváltozása”, “átelemzése”, “átalakulása”, “átültetése”, “átváltoztatása” történik.
Augustinus kijelenti, hogy az Eucharisztiában megszentelt kenyér valójában Krisztus testévé “válik” (latinul: illeszkedik): “A hívek tudják, miről beszélek; a kenyértörésben megismerik Krisztust. Tudjátok, nem minden kenyér, hanem az, amelyik Krisztus áldásában részesül, Krisztus testévé válik.”
KözépkorSzerkesztés
A 11. században Tours-i Berengar ellenállást keltett, amikor tagadta, hogy a valóságos jelenlét tényének magyarázatához az elemek bármilyen anyagi változására lenne szükség. Álláspontja sosem állt szöges ellentétben kritikusaiéval, és valószínűleg sosem kiátkozták, de az általa kiváltott viták (lásd: szterkoranizmus) arra kényszerítették az embereket, hogy tisztázzák az Eucharisztiáról szóló tanítást.
A transzszubsztanciáció kifejezés legkorábbi ismert használata a kenyér és bor Krisztus testévé és vérévé való változásának leírására az Eucharisztiában Hildebert de Lavardin, tours-i érsek által történt a 11. században. A 12. század végére a kifejezés széles körben elterjedt.
A 1215-ben tartott IV. lateráni zsinat úgy beszélt a kenyérről és a borról, mint amelyek “átváltoznak” Krisztus testévé és vérévé: “Az ő teste és vére valóban benne van az oltár szentségében kenyér és bor formájában, mivel a kenyér és a bor Isten ereje által az ő testévé és vérévé szubsztanciálódott át”. Csak később, a 13. században fogadták el az arisztotelészi metafizikát, és dolgoztak ki egy ezzel a metafizikával összhangban álló filozófiai kidolgozást, amely klasszikus megfogalmazásra talált Aquinói Tamás tanításában” és a későbbi katolikus teológusok elméleteiben a középkorban (a római Augustinus Giles és a ferences Duns Scotus és Ockhami Vilmos) és azon túl.
ReformációSzerkesztés
A protestáns reformáció idején a transzszubsztanciáció tanát hevesen bírálták, mint a keresztény tanításba importált arisztotelészi “álfilozófiát”, és elvetették Luther Márton szentségi egységről szóló tanítása, illetve – Huldrych Zwingli szerint – az Eucharisztia mint emlékmű javára.
A protestáns reformációban az átlényegülés tana sok vitát váltott ki. Luther Márton úgy vélte, hogy “nem az átlényegülés tanát kell hinni, hanem egyszerűen azt, hogy Krisztus valóban jelen van az Eucharisztiában”. “Az egyház babiloni fogságáról” című írásában (megjelent 1520. október 6-án) Luther azt írta:
Ezért abszurd és hallatlan zsonglőrködés a szavakkal, ha a “kenyér” alatt “a kenyér formáját vagy baleseteit”, a “bor” alatt pedig “a bor formáját vagy baleseteit” értjük. Miért nem értenek minden más dolgot is úgy, hogy azok formáját, vagy baleseteit jelentik? Még ha ez minden más dologgal meg is történhetne, mégsem lenne helyes így kiherélni Isten szavait, és önkényesen kiüresíteni őket jelentésükből.” Ráadásul az Egyháznak több mint tizenkétszáz éven át volt igaz hite, és ez idő alatt a szent atyák egyszer sem említették ezt a transzszubsztanciációt – bizonyára szörnyű szó egy szörnyű eszmére -, amíg Arisztotelész álfilozófiája el nem burjánzott az Egyházban az utóbbi háromszáz évben. Ezekben az évszázadokban sok más dolgot is tévesen határoztak meg, például azt, hogy az isteni lényeg sem nemzett, sem nemzett, hogy a lélek az emberi test szubsztanciális formája, és hasonló állításokat, amelyek ész és értelem nélkül történtek, amint azt maga a Cambray-i bíboros is elismeri.
A Krisztus úrvacsorájáról szóló 1528-as Vallomásában azt írta:
Miért ne mondhatnánk tehát az úrvacsorában sokkal inkább: “Ez az én testem”, noha a kenyér és a test két különböző anyag, és az “ez” szó a kenyeret jelöli? Itt is kétféle tárgyból történt egy egyesülés, amit “szentségi egyesülésnek” fogok nevezni, mert Krisztus teste és a kenyér szentségként adatik nekünk. Ez nem természetes vagy személyes egyesülés, mint Isten és Krisztus esetében. Talán másfajta egyesülés is, mint amit a galamb a Szentlélekkel, vagy a láng az angyallal, de ez is bizonyosan szentségi egyesülés.
Azt, amit Luther így “szentségi egyesülésnek” nevezett, a nem-lutheránusok gyakran tévesen “konszubsztanciációnak” nevezik.”A babiloni fogságról” című írásában Luther fenntartotta a Jézus valóságos jelenlétébe vetett hitet, és 1523-as “A szentség imádása” című értekezésében védelmébe vette Krisztus testének és vérének imádását az Eucharisztiában.
Huldrych Zwingli azt tanította, hogy a szentség pusztán szimbolikus és emlékezeti jellegű, azzal érvelve, hogy ez volt Jézus utasításának értelme: “Ezt cselekedjétek az én emlékezetemre.”
VIII. Henrik angol király, bár szakított a pápával, megtartotta a katolikus tanítás számos lényeges elemét, köztük az átváltoztatást. Ezt az 1539-es Hat cikkelyben rögzítették, és kifejezetten halálbüntetést írtak elő azokra, akik tagadták az átlényegülést.
Ez I. Erzsébet alatt megváltozott. 1563-ban a 39 cikkelyben az anglikán egyház kijelentette: “Az 1563-as 39 cikkelyben az anglikán egyház: “A transzszubsztanciáció (vagy a kenyér és a bor anyagának megváltozása) az Úr vacsorájában nem bizonyítható a szentírással, hanem ellenkezik a Szentírás világos szavaival, megdönti a szentség természetét, és sok babonára adott alkalmat”. Törvényeket hoztak a katolikus istentiszteleten való részvétel ellen, ami 1791-ig illegális maradt.
Másfél évszázadon át – 1672-től 1828-ig – az átváltoztatásnak fontos szerepe volt, negatív értelemben, a brit politikai és társadalmi életben. A Test Act értelmében bármilyen közhivatal betöltését a transzszubsztanciáció kifejezett tagadásához kötötték. Minden közhivatalra pályázónak meg kellett ismételnie a törvény által meghatározott formulát: “Én, N., kijelentem, hogy hiszem, hogy az úrvacsora szentségében, illetve a kenyér és a bor elemeiben, azok megszentelésekor vagy megszentelése után, senki és semmi által nem történik transzszubsztanciáció.”
Tridenti ZsinatSzerkesztés
A Tridenti Zsinat 1551-ben kijelentette, hogy az átlényegülés tanítása hitdogma, és kimondta, hogy “a kenyér és a bor megszentelésével a kenyér egész anyagának Krisztus Urunk testének anyagává, a bor egész anyagának pedig az ő vérének anyagává való átváltozása történik. Ezt a változást a szent katolikus egyház méltán és helyesen nevezte transzszubsztanciációnak.” A zsinat 1551. október 11-én véget ért 13. ülésszakán a transzszubsztanciációt úgy határozta meg, mint “a kenyér egész anyagának testté, a bor egész anyagának pedig vérré való csodálatos és egyedülálló átalakulását – csak a kenyér és a bor fajtája marad meg -, amelyet a katolikus egyház valóban a legtalálóbban nevez transzszubsztanciációnak”. Ez a zsinat hivatalosan jóváhagyta a “transzszubsztanciáció” kifejezés használatát, hogy kifejezze a katolikus egyház tanítását a kenyér és a bor Krisztus testévé és vérévé való átalakulásáról az Eucharisztiában, azzal a céllal, hogy megőrizze Krisztus jelenlétét mint szó szerinti igazságot, miközben hangsúlyozza azt a tényt, hogy a kenyér és a bor empirikus megjelenésében nincs változás. Nem erőltette azonban a szubsztancia és a balesetek arisztotelészi elméletét: csak a speciesekről (a megjelenésekről) beszélt, nem pedig a filozófiai “balesetek” kifejezésről, és a “szubsztancia” szó már évszázadokkal az arisztotelészi filozófia nyugati átvétele előtt is használatban volt az egyházban, amint azt például a nikaiai hitvallásban való használata mutatja, amely arról beszél, hogy Krisztusnak ugyanaz a “οὐσία” (görög) vagy “substantia” (latin), mint az Atyának.
A II. vatikáni zsinat ótaSzerkesztés
A Katolikus Egyház Katekizmusa kétszer mondja ki az egyház tanítását a transzszubsztanciációról.
Megismétli, amit a Tridenti Zsinat összefoglalójának nevez a katolikus hitről “a kenyér és bor Krisztus testévé és vérévé való átalakulásáról, Krisztus jelenvalóvá válik ebben a szentségben”, a hitet “Krisztus szavának és a Szentlélek hatásának hatékonyságában, hogy ezt az átalakulást elérje”: “y a kenyér és a bor megszentelésekor a kenyér teljes anyagának átváltozása történik Krisztus Urunk testének anyagává, a bor teljes anyagának átváltozása pedig az ő vérének anyagává. Ezt a változást a szent katolikus egyház méltán és helyesen nevezte transzszubsztanciációnak.”
A katolikus egyháznak az Eucharisztia szentségéről szóló tanításának saját összefoglalójában (“Röviden”) a következőket mondja: “A szentáldozás által a kenyér és a bor Krisztus Testévé és Vérévé való átváltoztatása történik. A megszentelt kenyér- és borfajok alatt maga Krisztus, élő és dicsőséges, igaz, valóságos és lényegi módon van jelen: teste és vére, lelkével és istenségével együtt (vö. Trienti Zsinat: DS 1640; 1651).”
Az egyház tanítását a Katolikus Egyház Katekizmusának Kompendiuma adja meg kérdés-felelet formában:
283. Mit jelent a transzszubsztanciáció?A transzszubsztanciáció a kenyér egész anyagának Krisztus Testének anyagává és a bor egész anyagának az Ő Vérének anyagává való átalakulását jelenti. Ez a változás az eucharisztikus imában történik Krisztus szavának hatékonysága és a Szentlélek működése által. A kenyér és a bor külső jellemzői, vagyis az “eucharisztikus fajok” azonban változatlanok maradnak.”
Az anglikán-római katolikus közös előkészítő bizottság 1971-ben az eucharisztikus tanításról szóló közös nyilatkozatában megállapította: “A transzszubsztanciáció szót a római katolikus egyházban általában arra használják, hogy azt jelezze, hogy az eucharisztiában cselekvő Isten változást idéz elő az elemek belső valóságában.”
Néhány személy véleménye (nem feltétlenül jellemző)Edit
2017-ben Gabriel Daly ír augustinus azt mondta, hogy a Trienti Zsinat jóváhagyta a “transzszubsztanciáció” kifejezés használatát, mint megfelelőt és helyeset, de nem tette kötelezővé, és felvetette, hogy részben a folyamatos használata okolható azért, hogy a protestánsok és katolikusok között nem történt előrelépés az Eucharisztia megosztása felé.
A tradicionalista katolikus Paolo Pasqualucci szerint a kifejezés hiánya a II. vatikáni zsinat Sacrosanctum Concilium liturgiáról szóló konstitúciójában azt jelenti, hogy az a katolikus misét “a protestánsok módjára” mutatja be. Erre Dave Armstrong azt válaszolta, hogy “a szó talán nincs benne, de a fogalom igen”. A Gaudium et spes dokumentum például utal a “hit szentségére, ahol az ember által finomított természetes elemek dicsőségesen átalakulnak az Ő Testévé és Vérévé, a testvéri szolidaritás étkezését és a mennyei lakoma előízét nyújtva” (3. fejezet).
Thomas J. Reese megjegyezte, hogy “az arisztotelészi fogalmak használata a katolikus misztériumok magyarázatára a 21. században bolondok dolga”, míg Timothy O’Malley megjegyezte, hogy “lehetséges a transzszubsztanciáció tanítását a ‘szubsztancia’ és a ‘baleset’ szavak használata nélkül is tanítani. Ha a ‘szubsztancia’ szó elriasztja az embereket, akkor azt lehet mondani, hogy ‘ami valójában’, és ez az, ami a szubsztancia. Ami valójában, ami a szívében abszolút az, az Krisztus teste és vére.”
Általános hit és ismeretek a katolikusok körébenSzerkesztés
A Georgetown Egyetem CARA felmérése az Egyesült Államok katolikusai körében 2008-ban azt mutatta, hogy 57%-uk azt mondta, hogy hiszi, hogy Jézus Krisztus valóban jelen van az Eucharisztiában, és közel 43%-uk azt mondta, hogy hiszi, hogy a bor és a kenyér Jézus szimbólumai. A hetente vagy gyakrabban misére járók 91%-a hitt a valóságos jelenlétben, csakúgy, mint azok 65%-a, akik csak havonta legalább egyszer, és 40%-a azoknak, akik évente legfeljebb néhányszor járnak misére.
A havonta legalább egyszer misére járó katolikusok körében a II. vatikáni zsinat előtti katolikusok körében 86%, a II. vatikáni zsinat előtti katolikusok körében 74%, a II. vatikáni zsinat utáni katolikusok körében 75%, az ezredfordulósok körében pedig 85% volt a valóságos jelenlétben való hit aránya.
A Pew Research 2019-es jelentése szerint az Egyesült Államok katolikusainak 69%-a hitte, hogy az Eucharisztiában a kenyér és a bor “Jézus Krisztus testének és vérének jelképei”, és csak 31%-uk hitte, hogy “a katolikus mise során a kenyér és a bor valóban Jézus testévé és vérévé válik”. Az utóbbi csoportból a legtöbben (az amerikai katolikusok 28%-a) azt mondták, hogy tudják, hogy az Egyház ezt tanítja, míg a maradék 3% azt mondta, hogy nem tudja. A 69%-nak, akik azt mondták, hogy a kenyér és a bor szimbólumok, majdnem kétharmada (az összes katolikus 43%-a) azt mondta, hogy amit hisz, az az Egyház tanítása, 22% pedig azt, hogy annak ellenére hisz ebben, hogy tudja, hogy az Egyház azt tanítja, hogy a kenyér és a bor valóban Krisztus testévé és vérévé válik. Az Egyesült Államok azon katolikusai közül, akik legalább hetente egyszer részt vesznek a szentmisén, a legmegfigyelőbb csoport, 63% elfogadta, hogy a kenyér és a bor valóban Krisztus testévé és vérévé válik; a többi 37% a kenyeret és a bort szimbólumnak tekintette, a legtöbbjük (23%) nem tudta, hogy az Egyház, így a felmérés szerint, azt tanítja, hogy az elemek valóban Krisztus testévé és vérévé válnak, míg a maradék 14% elutasította azt, amit az Egyház tanításaként adtak meg. A Pew-jelentés úgy mutatta be “azt a felfogást, hogy az áldozáskor használt kenyér és bor Jézus Krisztus testének és vérének szimbólumai”, mint ami ellentmond annak a hitnek, hogy “a katolikus mise során a kenyér és a bor valóban Jézus testévé és vérévé válik”. Maga a katolikus egyház is úgy beszél az áldozáskor használt kenyérről és borról, mint “jelekről” és mint Krisztus testévé és vérévé “válásról”: ” a kenyér és a bor jelei az értelmet meghaladó módon Krisztus testévé és vérévé válnak”.
A Pew Research jelentéshez fűzött kommentárjában Greg Erlandson felhívta a figyelmet a CARA felmérésben szereplő megfogalmazás közötti különbségre, amelyben a “Jézus Krisztus valóban jelen van az Eucharisztia kenyerében és borában” és “a kenyér és a bor Jézus szimbólumai, de Jézus nincs igazán jelen”, valamint a Pew Research választása között, amely a “a katolikus mise során a kenyér és a bor valóban Jézus testévé és vérévé válik” és “a kenyér és a bor Jézus Krisztus testének és vérének szimbólumai” között volt. Idézi Mark Gray megfigyelését, miszerint a “ténylegesen” szó úgy hangzik, mintha “valamit mikroszkóp alatt lehetne elemezni vagy empirikusan megfigyelni”, miközben az Egyház azt tanítja, hogy a kenyér és a bor “szubsztanciája” a szenteléskor megváltozik, de a kenyér és a bor “balesetei” vagy megjelenései megmaradnak. Erlandson tovább kommentálta: “A katolikusok talán nem tudják artikuláltan meghatározni a “valóságos jelenlétet”, és a “transzszubsztanciáció” kifejezés lehet, hogy homályos számukra, de áhítatukban és viselkedésükben demonstrálják hitüket, hogy ez nem csak egy szimbólum.”
A CARA (2008) és a PEW (2019) statisztikái közötti eltérésért a “tényleges” szó használatát okolják a “valódi” helyett: a legtöbb katolikus a “valóságos jelenlét” kifejezést használja, és ezt kevésbé tartja ellentmondásosnak a keresztény egyházak körében.