African dance
Traditional dance in Africa occurs collectively, expressing the life of the community more than that of individuals or couples. Early commentators consistently commented on the absence of close couple dancing: such dancing was thought immoral in many traditional African societies. In all sub-Saharan African dance, there seems to be no evidence for sustained, one-to-one male-female partnering anywhere before the late colonial era when it was apparently considered in distinctly poor taste. Dla Yoruba, aby dać konkretny przykład, dotykanie podczas tańca nie jest powszechne, z wyjątkiem szczególnych okoliczności. Jedynym tańcem partnerskim związanym z tańcami afrykańskimi byłby Taniec Butelki ludzi Mankon w północno-zachodnim regionie Kamerunu lub Assiko od ludzi Douala, które obejmują interakcję mężczyzny i kobiety oraz sposób, w jaki czarują siebie nawzajem.
Podkreślając indywidualny talent, tancerze Yoruba i bębniarze, balss przykład, wyrażają wspólne pragnienia, wartości i zbiorową kreatywność. Tańce są zwykle podzielone według płci, gdzie role płci w dzieci i innych struktur społecznych, takich jak pokrewieństwo, wiek i status polityczny są często wzmocnione. Wiele tańców jest wykonywanych wyłącznie przez mężczyzn lub kobiety, co częściowo wynika z tego, że wiele tańców rozwinęło się w związku z działalnością zawodową oraz przekonaniami na temat ról płciowych i ekspresji płci. Tańce uświetniają przejście z dzieciństwa do dorosłości lub kult duchowy. Młode dziewczyny z plemienia Lunda w Zambii spędzają miesiące ćwicząc w odosobnieniu swój rytuał wejścia w wiek dojrzały. Chłopcy popisują się swoją wytrzymałością w bardzo energicznych tańcach, będących sposobem na ocenę zdrowia fizycznego.
Mistrzowie tańca i bębniarze instruują dzieci, aby uczyły się tańców dokładnie tak, jak są nauczane, bez zmian. Improwizacja lub nowa wariacja przychodzi tylko wtedy, gdy ktoś opanował taniec, wykonywane, i otrzymał uznanie widzów i sankcji starszyzny wioski. „Trening muzyczny” w społeczeństwach afrykańskich zaczyna się już przy narodzinach, od pieśni w kołysce, i jest kontynuowany na plecach krewnych zarówno w pracy, jak i podczas festiwali i innych wydarzeń społecznych. W całej zachodniej i środkowej Afryce zabawy dzieci zazwyczaj obejmują gry, które rozwijają umiejętności rozumienia rytmów. Bodwich, wczesny europejski obserwator, zauważył, że muzycy „zachował ścisły czas (tj. troska o podstawowy puls lub beat), zauważając, że „dzieci będą poruszać głowami i kończynami, podczas gdy na plecach matki, w dokładnym unison z melodii, która gra. Brzmienie trzech uderzeń w stosunku do dwóch, znany jako polirytm, jest doświadczane w życiu codziennym i pomaga rozwijać dwuwymiarowy stosunek do rhythm.
Najpowszechniej używanym instrumentem muzycznym w Afryce jest ludzki głos. Grupy nomadyczne, takie jak Masajowie, nie używają tradycyjnie bębnów. W afrykańskiej społeczności, spotykając się w odpowiedzi na bicie bębna jest okazją, aby dać sobie nawzajem poczucie przynależności i solidarności, czas, aby połączyć się ze sobą i być częścią zbiorowego rytmu życia, w którym młodzi i starzy, bogaci i biedni, mężczyźni i kobiety są zaproszeni, aby przyczynić się do społeczeństwa.
Barki, klatka piersiowa, miednica, ramiona, nogi itp. mogą poruszać się z różnymi rytmami w muzyce. Tancerze w Nigerii powszechnie połączyć co najmniej dwa rytmy w ich ruchu, a mieszanie trzech rytmów można zobaczyć wśród wysoko wykwalifikowanych tancerzy. Rzadko zdarza się artykulacja aż czterech odrębnych rytmów. Mogą oni również dodawać komponenty rytmiczne niezależne od tych w muzyce. Bardzo złożone ruchy są możliwe, mimo że ciało nie porusza się w przestrzeni. Tancerze są w stanie przełączać się tam i z powrotem pomiędzy rytmami bez utraty ruchów.
Bębnienie reprezentuje podstawowy tekst językowy, który kieruje występem tanecznym, z najbardziej emocjonalnym znaczeniem pochodzącym z działań i metajęzyka występu tancerza. Podczas gdy spontaniczność występu tancerza stwarza wrażenie improwizacji, jest to raczej mozolnie ćwiczona technika. Użycie tego stylu tańca nie ma na celu podkreślenia indywidualnego doświadczenia, lecz pośredniczenie w interakcji między publicznością a występem perkusisty.