Carl Jung a Anima i Animus

Leksykon Junga

Aczkolwiek efekty anima i animus mogą być uświadomione, one same są czynnikami przekraczającymi świadomość i pozostającymi poza zasięgiem percepcji i woli. Pozostają więc autonomiczne mimo integracji ich treści i z tego powodu należy je stale mieć na uwadze. Jest to niezwykle ważne z terapeutycznego punktu widzenia, ponieważ stała obserwacja składa nieświadomości hołd, który mniej lub bardziej gwarantuje jej współpracę.

Nieświadomość, jak wiemy, nigdy nie może być „skończona” raz na zawsze. Jednym z najważniejszych zadań higieny psychicznej jest zresztą stałe zwracanie uwagi na symptomatologię treści i procesów nieświadomych, ponieważ umysłowi świadomemu zawsze grozi jednostronność, trzymanie się utartych ścieżek i utknięcie w ślepych zaułkach. Tylko w idealnych warunkach, kiedy życie jest jeszcze na tyle proste i nieświadome, że można bez wahania i obaw podążać wężową drogą instynktu, kompensacja działa z pełnym powodzeniem. Im bardziej cywilizowany, im bardziej nieświadomy i skomplikowany jest człowiek, tym mniej jest w stanie podążać za swoimi instynktami. Jego skomplikowane warunki życia i wpływ jego środowiska są tak silne, że zagłuszają cichy głos natury.

Opinie, przekonania, teorie i tendencje zbiorowe pojawiają się w jego miejsce i podtrzymują wszystkie odchylenia świadomego umysłu. Celowa uwaga powinna być wtedy poświęcona nieświadomości, aby kompensacja mogła ruszyć do pracy. Dlatego też jest szczególnie ważne, aby wyobrażać sobie archetypy nieświadomości nie jako pędzącą fantasmagorię ulotnych obrazów, lecz jako stałe, autonomiczne czynniki, którymi w istocie są. ~Carl Jung; Syzygy: Anima i animus.

Anima i Animus

– Świadoma strona kobiety odpowiada emocjonalnej stronie mężczyzny, a nie jego „umysłowi”. Umysł tworzy duszę, lub lepiej, „animus” kobiety, i tak jak anima mężczyzny składa się z podrzędnego pokrewieństwa, pełnego afektu, tak animus kobiety składa się z podrzędnych sądów, lub lepiej, opinii. ~Tajemnica Złotego Kwiatu. (Das Geheimnis der Goldenen Blute) 1929. Komentarz C.G. Junga w CW 13: Studia Alchemiczne. P.60

– Dla kobiety typowe niebezpieczeństwo emanujące z nieświadomości pochodzi z góry, ze sfery „duchowej” uosabianej przez animusa, podczas gdy dla mężczyzny pochodzi ono z chtonicznej sfery „świata i kobiety”, tj. anima rzutowanej na świat. ~”A Study in the Process of Individuation” (1934) W CW 9, Część I: Archetypy i nieświadomość zbiorowa. P. 559

– Żaden człowiek nie może rozmawiać z animusem przez pięć minut, nie stając się ofiarą własnej anima. Każdy, kto miałby jeszcze dość poczucia humoru, by obiektywnie przysłuchiwać się temu dialogowi, byłby oszołomiony ogromną liczbą komunałów, źle zastosowanych truizmów, klisz z gazet i powieści, sklepowych frazesów wszelkiego rodzaju, przeplatanych wulgarnymi wyzwiskami i rozwalającym mózg brakiem logiki. Jest to dialog, który, niezależnie od jego uczestników, powtarzany jest miliony i miliony razy we wszystkich językach świata i zawsze pozostaje w gruncie rzeczy taki sam. ~Aion (1951). CW 9, część II: strona 29

– Omawiana jest koncepcja archetypów jako sposobu wyrażania się nieświadomości zbiorowej. Oprócz czysto osobistej nieświadomości, której hipotezę przedstawił Freud, odczuwa się istnienie głębszego poziomu nieświadomości. Ten głębszy poziom przejawia się w uniwersalnych archaicznych obrazach wyrażonych w snach, wierzeniach religijnych, mitach i baśniach.

Archetypy, jako niefiltrowane doświadczenie psychiczne, pojawiają się czasami w swoich najbardziej prymitywnych i naiwnych formach (w snach), czasami w znacznie bardziej złożonej formie dzięki operacji świadomego opracowania (w mitach). Zwłaszcza obrazy archetypowe wyrażone w dogmatach religijnych są gruntownie opracowane w sformalizowane struktury, które, wyrażając nieświadomość w sposób okrężny, uniemożliwiają bezpośrednią z nią konfrontację. Odkąd protestancka reformacja odrzuciła prawie wszystkie starannie skonstruowane struktury symboliczne, człowiek czuje się coraz bardziej odizolowany i samotny bez swoich bogów; tracąc możliwość uzupełnienia swoich uzewnętrznionych symboli, musi zwrócić się do ich źródła w nieświadomości.

Poszukiwanie w nieświadomości wiąże się z konfrontacją z cieniem, ukrytą naturą człowieka; anima/animus, ukrytą płcią przeciwną w każdej jednostce; i poza nią, archetypem znaczenia. Są to archetypy podatne na personifikację; archetypy transformacji, które wyrażają sam proces indywiduacji, przejawiają się w sytuacjach. W miarę jak archetypy przenikają do świadomości, wpływają na postrzegane doświadczenia ludzi normalnych i neurotycznych; zbyt silny archetyp może całkowicie zawładnąć jednostką i wywołać psychozę.

Proces terapeutyczny uwzględnia nieświadome archetypy w dwojaki sposób: są one uświadamiane w sposób możliwie pełny, a następnie syntetyzowane ze świadomością przez uznanie i akceptację. Zauważa się, że ponieważ współczesny człowiek ma wysoko rozwiniętą zdolność do dysocjacji, proste rozpoznanie może nie być poprzedzone odpowiednim działaniem; dlatego uważa się, że moralny osąd i rada są często wymagane w trakcie leczenia. ~Archetypy nieświadomości zbiorowej. Z Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Part 1, 2nd ed., Princeton University Press, 1968. 451 s. (s. 3-41).

– Sformułowanie archetypów jest opisane jako koncepcja empirycznie wyprowadzona, jak koncepcja atomu; jest to koncepcja oparta nie tylko na dowodach medycznych, ale na obserwacji zjawisk mitycznych, religijnych i literackich, te archetypy są uważane za pierwotne obrazy, spontaniczne produkty psychiki, które nie odzwierciedlają żadnego procesu fizycznego, ale są w nich odzwierciedlone.

Zauważa się, że podczas gdy teorie materializmu wyjaśniałyby psychikę jako epifenomen stanów chemicznych w mózgu, nie znaleziono jeszcze dowodu dla tej hipotezy; uważa się za bardziej rozsądne postrzeganie produkcji psychicznej jako czynnika generującego, a nie generowanego.

Anima jest żeńskim aspektem archetypowej dwoistości męsko-żeńskiej, której projekcje w świecie zewnętrznym można prześledzić poprzez mit, filozofię i doktrynę religijną. Ta dwoistość jest często reprezentowana w mitycznych symbolach syzygijnych, które są wyrazem rodzicielskich imagos; uważa się, że szczególna moc tego archetypu wynika z niezwykle intensywnego tłumienia nieświadomego materiału dotyczącego rodzicielskich imagos. Archetypowe obrazy są opisywane jako preegzystujące, dostępne i aktywne od momentu narodzin jako możliwości idei, które są następnie rozwijane przez jednostkę.

W szczególności obraz anima jest postrzegany jako aktywny w dzieciństwie, rzutując nadludzkie cechy na matkę, zanim zapadnie się z powrotem w nieświadomości pod wpływem rzeczywistości zewnętrznej. W sensie terapeutycznym, koncepcja anima jest uważana za kluczową dla zrozumienia męskiej psychologii. Istnieje naprawdę ciekawa zbieżność między faktami astrologicznymi i psychologicznymi, tak że można oddzielić czas od cech jednostki, a także można wywnioskować cechy z pewnego czasu. Dlatego musimy dojść do wniosku, że to, co nazywamy motywami psychologicznymi, jest w pewnym sensie identyczne z pozycją gwiazd. . . Musimy sformułować osobliwą hipotezę. Hipoteza ta mówi, że dynamika naszej psychiki nie jest po prostu tożsama z położeniem gwiazd … lepiej przyjąć, że jest to zjawisko czasu – Carl G. Jung w 1929 roku

– Chociaż „całość” wydaje się na pierwszy rzut oka niczym innym jak abstrakcyjną ideą (jak anima i animus), jest ona jednak empiryczna o tyle, o ile jest antycypowana przez psychikę w formie spontanicznych lub autonomicznych symboli. Takimi symbolami są symbole quaternity lub mandala, które pojawiają się nie tylko w snach współczesnych ludzi, którzy nigdy o nich nie słyszeli, ale są szeroko rozpowszechnione w zapisach historycznych wielu ludów i wielu epok. Ich znaczenie jako symboli jedności i całości potwierdza zarówno historia, jak i psychologia empiryczna.

– „Dusza”, która w czasie opusu dołącza do świadomości ego, ma u mężczyzny charakter kobiecy, a u kobiety męski. Jego anima chce godzić i jednoczyć; jej animus stara się rozróżniać i rozróżniać.

– Kiedy animus i anima spotykają się, animus wyciąga swój miecz władzy, a anima wyrzuca swoją truciznę iluzji i uwodzenia. Wynik nie zawsze musi być negatywny, ponieważ jest równie prawdopodobne, że dwoje zakocha się w sobie (szczególny przypadek miłości od pierwszego wejrzenia). ~Aion (1951). CW 9, część II: P.338.30

– Persona, idealny obraz mężczyzny, jakim powinien być, jest wewnętrznie kompensowana przez kobiecą słabość, i tak jak jednostka na zewnątrz gra silnego mężczyznę, tak wewnątrz staje się kobietą, tzn. animą, ponieważ to anima reaguje na personę. Ponieważ jednak świat wewnętrzny jest ciemny i niewidoczny dla świadomości ekstrawertycznej, a człowiek tym mniej jest zdolny do uświadomienia sobie swoich słabości, im bardziej utożsamia się z personą, odpowiednik persony, anima, pozostaje całkowicie w ciemności i jest natychmiast rzutowana, tak że nasz bohater trafia pod obcas pantofla swojej żony. Staje się gorsza, dostarczając w ten sposób mężowi pożądanego dowodu, że to nie on, bohater, jest gorszy prywatnie, lecz jego żona. W zamian żona może pielęgnować złudzenie, tak atrakcyjne dla wielu, że przynajmniej poślubiła bohatera, niezrażona własną bezużytecznością. Ta mała gra iluzji jest często uważana za cały sens życia. Dwa eseje o psychologii analitycznej, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

– Persona, idealny obraz mężczyzny takiego, jakim powinien być, jest wewnętrznie kompensowana przez kobiecą słabość, i tak jak jednostka na zewnątrz gra silnego mężczyznę, tak wewnętrznie staje się kobietą, czyli animą, ponieważ to anima reaguje na personę. Ponieważ jednak świat wewnętrzny jest ciemny i niewidoczny dla świadomości ekstrawertycznej, a człowiek tym mniej jest zdolny do uświadomienia sobie swoich słabości, im bardziej utożsamia się z personą, odpowiednik persony, anima, pozostaje całkowicie w ciemności i jest natychmiast rzutowana, tak że nasz bohater trafia pod obcas pantofla swojej żony. Staje się gorsza, dostarczając w ten sposób mężowi pożądanego dowodu, że to nie on, bohater, jest gorszy prywatnie, lecz jego żona. W zamian żona może pielęgnować złudzenie, tak atrakcyjne dla wielu, że przynajmniej poślubiła bohatera, niezrażona własną bezużytecznością. Ta mała gra iluzji jest często uważana za cały sens życia. Dwa eseje o psychologii analitycznej, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

– Ponieważ animus ma skłonność do kłótni, najlepiej widać go w pracy w sporach, w których obie strony wiedzą, że mają rację. Również mężczyźni mogą się spierać w bardzo kobiecy sposób, kiedy są opętani przez animę i w ten sposób zostali przekształceni w animusa swojej własnej animi. Aion (1951). CW 9, część II: P.29

– Archetypy to kompleksy doświadczeń, które przychodzą na nas jak fatum, a ich skutki odczuwamy w naszym najbardziej osobistym życiu. Anima nie staje już na naszej drodze jako bogini, lecz jako intymnie osobista przygoda, a może nawet jako nasze najlepsze przedsięwzięcie. Kiedy, na przykład, ceniony profesor po siedemdziesiątce porzuca swoją rodzinę i ucieka z młodą rudowłosą aktorką, wiemy, że bogowie upatrzyli sobie kolejną ofiarę. ~ „Archetypy i zbiorowa nieświadomość” (1935). In CW 9, Part I: The Archetypes and the Collective Unconscious. P. 62
– Każdy mężczyzna nosi w sobie wieczny obraz kobiety, nie obraz tej czy innej konkretnej kobiety, ale definitywny obraz kobiecy. Obraz ten jest z gruntu nieświadomy; czynnik dziedziczny pierwotnego pochodzenia, wyryty w żywym systemie organicznym mężczyzny, odcisk lub „archetyp” wszystkich doświadczeń przodków kobiety, depozyt, jak gdyby, wszystkich wrażeń, jakie kiedykolwiek wywarła kobieta – krótko mówiąc, odziedziczony system adaptacji psychicznej. Nawet gdyby kobiety nie istniały, to i tak w każdej chwili można by z tego nieświadomego obrazu wywnioskować, jak kobieta powinna być ukonstytuowana psychicznie. To samo dotyczy kobiety: ona również ma swój wrodzony obraz mężczyzny.” Małżeństwo jako związek psychologiczny” (1925) In CW 17: The Development of the Personality. P.338

– Przy odrobinie samokrytycyzmu można przejrzeć cień – na tyle, na ile jego natura jest osobista. Ale kiedy pojawia się on jako archetyp, napotykamy na te same trudności, co w przypadku anima i animus. Innymi słowy, w granicach możliwości człowieka leży rozpoznanie względnego zła swojej natury, ale rzadkim i wstrząsającym doświadczeniem jest dla niego spojrzenie w twarz złu absolutnemu.

– Symbol jest żywym ciałem, corpus et anima; stąd „dziecko” jest tak trafną formułą dla symbolu. Jedyność psychiki nigdy nie może wejść całkowicie w rzeczywistość, może być urzeczywistniona tylko w przybliżeniu, choć nadal pozostaje absolutną podstawą wszelkiej świadomości.

Głębsze „warstwy” psychiki tracą swą indywidualną jedyność, w miarę jak cofają się coraz dalej w ciemność. „Niżej”, to znaczy w miarę zbliżania się do autonomicznych układów funkcjonalnych, stają się coraz bardziej zbiorowe, aż ulegają uniwersalizacji i wygasają w materialności ciała, czyli w substancjach chemicznych. Węgiel ciała jest po prostu węglem. Stąd „na dole” psychika jest po prostu „światem”

W tym sensie uważam, że Kerenyi ma całkowitą rację, gdy mówi, że w symbolu mówi sam świat. Im bardziej archaiczny i „głębszy”, to znaczy bardziej fizjologiczny, jest symbol, im bardziej zbiorowy i uniwersalny, tym bardziej jest „materialny”. Im bardziej jest on abstrakcyjny, zróżnicowany i określony, im bardziej jego natura zbliża się do świadomej niepowtarzalności i indywidualności, tym bardziej pozbywa się on swego uniwersalnego charakteru. Osiągnąwszy wreszcie pełną świadomość, naraża się na ryzyko stania się zwykłą alegorią, która nigdzie nie przekracza granic świadomego pojmowania, a wtedy narażona jest na wszelkiego rodzaju próby racjonalistycznego, a więc nieadekwatnego wyjaśnienia. ~ „The Psychology of the Child Archetype” (1940). W CW 9, Część I: Archetypy i zbiorowa nieświadomość. P.291

Osoba, anima i mała gra iluzji, która nadaje sens wielu życiom z powodu ubezwłasnowolnienia W jakiś sposób persona, idealny obraz mężczyzny, jakim powinien być, jest wewnętrznie kompensowany przez kobiecą słabość, i tak jak jednostka na zewnątrz gra silnego mężczyznę, tak wewnątrz staje się kobietą, czyli animą, ponieważ to anima reaguje na personę. Ponieważ jednak świat wewnętrzny jest ciemny i niewidoczny dla świadomości ekstrawertycznej, a człowiek tym mniej jest w stanie pojąć swoje słabości, im bardziej utożsamia się z personą, odpowiednik persony, anima, pozostaje całkowicie w ciemności i jest natychmiast rzutowana, tak że nasz bohater trafia pod obcas pantofla swojej żony. Staje się gorsza, dostarczając w ten sposób mężowi pożądanego dowodu, że to nie on, bohater, jest gorszy prywatnie, lecz jego żona. W zamian żona może pielęgnować złudzenie, tak atrakcyjne dla wielu, że przynajmniej poślubiła bohatera, niezrażona własną bezużytecznością. Ta mała gra iluzji jest często uważana za cały sens życia. – Dwa eseje o psychologii analitycznej, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious” P.309

Przedyskutowana zostaje koncepcja archetypów jako sposobu ekspresji nieświadomości zbiorowej. Oprócz czysto osobistej nieświadomości, której hipotezę przedstawił Freud, odczuwa się istnienie głębszego poziomu nieświadomości. Ten głębszy poziom przejawia się w uniwersalnych archaicznych obrazach wyrażanych w snach, wierzeniach religijnych, mitach i baśniach.

Archetypy, jako niefiltrowane doświadczenie psychiczne, pojawiają się czasem w swoich najbardziej prymitywnych i naiwnych formach (w snach), czasem w formie znacznie bardziej złożonej dzięki operacji świadomego opracowania (w mitach). Zwłaszcza obrazy archetypowe wyrażone w dogmatach religijnych są gruntownie opracowane w sformalizowane struktury, które, wyrażając nieświadomość w sposób okrężny, uniemożliwiają bezpośrednią z nią konfrontację. Odkąd protestancka reformacja odrzuciła prawie wszystkie starannie skonstruowane struktury symboliczne, człowiek czuje się coraz bardziej odizolowany i samotny bez swoich bogów; nie mogąc uzupełnić swoich uzewnętrznionych symboli, musi zwrócić się do ich źródła w nieświadomości. Poszukiwanie w nieświadomości wiąże się z konfrontacją z cieniem, ukrytą naturą człowieka; anima/animus, ukrytą płcią przeciwną w każdej jednostce; i poza nią, archetypem znaczenia. Są to archetypy podatne na personifikację; archetypy transformacji, które wyrażają sam proces indywiduacji, przejawiają się w sytuacjach.

Jak archetypy przenikają do świadomości, wpływają na postrzegane doświadczenie ludzi normalnych i neurotycznych; zbyt silny archetyp może całkowicie opętać jednostkę i spowodować psychozę. W procesie terapeutycznym uwzględnia się nieświadome archetypy w dwojaki sposób: uświadamia się je możliwie najpełniej, a następnie syntetyzuje ze świadomością poprzez uznanie i akceptację. Zauważa się, że ponieważ współczesny człowiek ma wysoko rozwiniętą zdolność do dysocjacji, za prostym rozpoznaniem może nie iść odpowiednie działanie; dlatego uważa się, że w trakcie leczenia często potrzebny jest osąd moralny i rada.

Wynikiem fenomenologicznego badania struktury psychicznej, polegającego na obserwacji i opisie wytworów nieświadomości, jest rozwój psychologicznej typologii sytuacji i figur, zwanych motywami, w procesach psychicznych człowieka. Podstawowe typy motywów postaci ludzkiej to cień, mądry starzec, dziecko, matka jako osobowość nadrzędna lub panna, anima u mężczyzny i animus u kobiety. Jednym z takich motywów jest figura Kore, należąca u mężczyzny do typu anima, a u kobiety do osobowości nadrzędnej, czyli jaźni; podobnie jak inne figury psychiczne, obserwuje się, że Kore ma zarówno pozytywne, jak i negatywne manifestacje. Uważa się, że obrazy takie jak Kore wyrastają z obszaru osobowości, który ma bezosobową, zbiorową naturę i wyrażają ten materiał psychiczny w świadomości. Doświadczenie tych archetypowych ekspresji ma wpływ na poszerzenie zakresu świadomości. Kilka wizji sennych opisanych przez mężczyzn i kobiety są analizowane w ich przejawach symbolu Kore jako ponadosobowej osobowości i anima. Odsyłam do. ~Fenomenologia ducha w baśniach. 1. Odnośnie do słowa „duch”. W: Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Part 1. 2nd ed., Princeton University Press, 1968. 451 p. (s. 207-214).

Anima i animus charakteryzują się zarówno niezwykłą wielostronnością. W małżeństwie to zawsze ten zawarty rzutuje ten obraz na pojemnik, podczas gdy ten ostatni tylko częściowo jest w stanie rzutować swój nieświadomy obraz na partnera. Im bardziej jednolity i prosty jest ten partner, tym mniej kompletna jest ta projekcja. W tym przypadku ten niezwykle fascynujący obraz wisi niejako w powietrzu, jakby czekał na wypełnienie przez żywą osobę. Istnieją pewne typy kobiet, które wydają się być stworzone przez naturę do przyciągania projekcji anima; w rzeczy samej można by prawie mówić o określonym „typie anima”. Tak zwany „sfinksowaty” charakter jest nieodzowną częścią ich wyposażenia, także wieloznaczność, intrygująca nieuchwytność – nie nieokreślona nieostrość, która niczego nie oferuje, ale nieokreśloność, która wydaje się pełna obietnic, jak mówiące milczenie Mona Lisy. Kobieta tego rodzaju jest jednocześnie stara i młoda, matka i córka, o więcej niż wątpliwej czystości, dziecinna, a jednak obdarzona naiwnym sprytem, który jest niezwykle rozbrajający dla mężczyzn. Nie każdy człowiek o prawdziwej mocy intelektualnej może być animusem, ponieważ animus musi być mistrzem nie tyle pięknych idei, co pięknych słów – słów pozornie pełnych znaczenia, które rzekomo pozostawiają wiele do powiedzenia. Musi też należeć do klasy „niezrozumianych” lub być w jakiś sposób skłócony ze swoim środowiskiem, aby mogła się w nim pojawić idea samopoświęcenia. Musi to być raczej wątpliwy bohater, człowiek z możliwościami, co nie znaczy, że projekcja animusa nie może odkryć prawdziwego bohatera na długo przed tym, jak stanie się on dostrzegalny dla ospałego rozumu człowieka o „przeciętnej inteligencji”. ~ (z Małżeństwo jako związek psychologiczny
Anima i Animus C.J. Jung (1925):

„SOUL. W moich badaniach nad strukturą nieświadomości zostałem zmuszony do dokonania pojęciowego rozróżnienia między duszą a psychiką. Przez psychikę rozumiem całość wszystkich procesów psychicznych, zarówno świadomych, jak i nieświadomych. Przez duszę natomiast rozumiem wyraźnie odgraniczony kompleks funkcjonalny, który najlepiej można określić jako „osobowość”. Aby wyjaśnić, co przez to rozumiem, muszę wprowadzić kilka dalszych punktów widzenia. To właśnie w szczególności zjawiska somnambulizmu, podwójnej świadomości, rozdwojenia jaźni, etc., których zbadanie zawdzięczamy przede wszystkim szkole francuskiej, pozwoliły nam zaakceptować możliwość istnienia wielości osobowości w jednej i tej samej jednostce.” (CW6, §797)

„Nazwy jakie ludzie nadają swoim doświadczeniom są często bardzo odkrywcze. Jakie jest pochodzenie słowa Seele? Podobnie jak angielskie słowo soul, pochodzi ono od gockiego saiwalu i staroniemieckiego saiwalô, a te można połączyć etymologicznie z greckim aiolos, 'szybko poruszający się, migoczący, opalizujący’. Greckie słowo psyche oznacza również 'motyl’. Z drugiej strony Saiwalô ma związek ze starosłowiańskim sila, 'siła’. Te powiązania rzucają światło na pierwotne znaczenie słowa dusza; jest to siła poruszająca, czyli siła życiowa.

Łacińskie słowa animus, 'duch’, i anima, 'dusza’, są takie same jak greckie anemos, 'wiatr’. Inne greckie słowo oznaczające „wiatr”, pneuma, również oznacza „ducha”. W gotyku znajdujemy to samo słowo w us-anan, 'wydychać’, a w łacinie jest to anhelare, 'dyszeć’. W języku staro-wysoko-niemieckim spiritus sanctus był oddawany przez atum, 'oddech’. W języku arabskim „wiatr” to rih, a rüh to „dusza, duch”. Greckie słowo psyche ma podobne powiązania; jest ono związane z psychein, 'oddychać’, psychos, 'chłód’, psychros, 'zimno, chłód’ i physa, 'miech’. Te powiązania pokazują wyraźnie, jak w łacinie, grece i arabskim nazwy nadawane duszy są związane z pojęciem poruszającego się powietrza, „zimnego oddechu duchów”. I to jest prawdopodobnie powód, dla którego prymitywny pogląd również obdarza duszę niewidzialnym ciałem-oddechem.” (CW8, § 663&664)