Carl Jung

Myśl Junga została ukształtowana przez wczesne wpływy rodzinne, które po stronie matki były mieszanką zainteresowania okultyzmem i solidną reformowaną teologią akademicką. Po stronie ojca Junga były dwie ważne postacie, jego dziadek, lekarz i naukowiec, Karl Gustav Jung, oraz rodzina związana z Lotte Kestner, siostrzenicą niemieckiego polimaty, „Löttchen” Johanna Wolfganga Goethego. Chociaż Jung był praktykującym klinicystą i pisarzem i jako taki założył psychologię analityczną, większość swojej pracy życiowej poświęcił na badanie pokrewnych dziedzin, takich jak fizyka, witalizm, filozofia Wschodu i Zachodu, alchemia, astrologia i socjologia, jak również literatura i sztuka. Zainteresowanie Junga filozofią i tematami duchowymi sprawiło, że wielu uważa go za mistyka, choć on sam wolał być postrzegany jako człowiek nauki.

Kluczowe koncepcjeEdit

Główne koncepcje psychologii analitycznej rozwinięte przez Junga obejmują:

Archetyp – pojęcie „zapożyczone” z antropologii, oznaczające rzekomo uniwersalne i powtarzające się obrazy mentalne lub tematy. Jungowskie definicje archetypów zmieniały się w czasie i były przedmiotem debaty na temat ich użyteczności.

Obrazy archetypowe – uniwersalne symbole, które mogą pośredniczyć w przeciwieństwach w psychice, często spotykane w sztuce religijnej, mitologii i bajkach we wszystkich kulturach

Kompleks – stłumiona organizacja obrazów i doświadczeń, która rządzi percepcją i zachowaniem

Ekstrawersja i introwersja – cechy osobowości o stopniu otwartości lub rezerwy, przyczyniające się do typu psychologicznego.

Persona – element osobowości, który powstaje „ze względu na przystosowanie lub osobistą wygodę” – „maski” zakładane w różnych sytuacjach.

Cień – wyparte, a więc nieznane aspekty osobowości, w tym te, które często uważane są za negatywne

Ego – centrum pola świadomości, część psychiki, w której znajduje się nasze świadome poczucie tożsamości i istnienia.

Nieświadomość zbiorowa – aspekty nieświadomości doświadczane przez wszystkich ludzi w różnych kulturach

Anima – przeciwseksualny aspekt psychiki mężczyzny, jego wewnętrzna osobista kobiecość pojmowana zarówno jako kompleks, jak i obraz archetypowy

Animus – przeciwseksualny aspekt psychiki kobiety, jej wewnętrzna osobista męskość pojmowana zarówno jako kompleks, jak i obraz archetypowy

Jaźń – centralne, nadrzędne pojęcie rządzące procesem indywiduacji, symbolizowane przez mandale, połączenie mężczyzny i kobiety, całość, jedność. Jung postrzegał ją jako centralny archetyp psychiki

Indywiduacja – proces spełnienia każdej jednostki, „który nie neguje ani pozycji świadomej, ani nieświadomej, lecz oddaje sprawiedliwość im obu”.

Synchroniczność – zasada akauzalna jako podstawa pozornie przypadkowego jednoczesnego występowania zjawisk.

Ekstrawersja i introwersjaEdit

Jung był jedną z pierwszych osób, które zdefiniowały introwersję i ekstrawersję w kontekście psychologicznym. W Typach Psychologicznych Junga teoretyzuje, że każda osoba należy do jednej z dwóch kategorii, introwertyka i ekstrawertyka. Te dwa typy psychologiczne Jung porównuje do starożytnych archetypów, Apolla i Dionizosa. Introwertyk jest porównywany z Apollem, który świeci światłem na zrozumienie. Introwertyk koncentruje się na wewnętrznym świecie refleksji, marzeń i wizji. Myślący i wnikliwy, introwertyk może być czasami niezainteresowany przyłączeniem się do działań innych. Ekstrawertyk jest związany z Dionizosem, zainteresowany włączeniem się w działania świata. Ekstrawertyk jest skupiony na zewnętrznym świecie przedmiotów, percepcji zmysłowej i działaniu. Energiczny i żywy, ekstrawertyk może stracić poczucie siebie w odurzeniu dionizyjskimi dążeniami. Jungowska introwersja i ekstrawersja różni się od współczesnej koncepcji introwertyzmu i ekstrawersji. Współczesne teorie często pozostają wierne behawiorystycznym sposobom opisywania takiej cechy (towarzyskość, gadatliwość, asertywność itp.), podczas gdy jungowska introwersja i ekstrawersja wyrażana jest jako perspektywa: introwertycy interpretują świat subiektywnie, podczas gdy ekstrawertycy interpretują świat obiektywnie.

Świadomość zbiorowa i archetypEdit

Nieświadomość zbiorową definiuje się w kategoriach z dwóch punktów widzenia: po pierwsze jej pochodzenia, po drugie tego, z czego się składa, a zaczyna od przeciwstawienia. Natura i istnienie osobistej nieświadomości jednostki jest mało dyskusyjna, począwszy od późniejszej połowy XX wieku. Podczas gdy nieświadomość osobista składa się z idei, informacji o sensie i myśli, które w pewnym momencie były przechowywane w umyśle, ale zostały zapomniane, nieświadomość zbiorowa nie jest ani nabyta przez działania w ramach życia jednostki, ani pojemnikiem rzeczy, które są w zasadzie myślami, wspomnieniami, ideami, które mogłyby stać się świadome w trakcie życia.

Zważywszy na jej pochodzenie, jest ona dziedzicznymi elementami tego, co czyni człowieka człowiekiem, odróżniającym się od innych gatunków. Obejmuje więc i uwzględnia jednocześnie dziedziny biologii ewolucyjnej, historii cywilizacji, etnologii, rozwoju mózgu i układu nerwowego oraz ogólnego, uniwersalnego rozwoju psychicznego. Biorąc pod uwagę to, z czego się składa, praktyczne znaczenie fizjologiczne i psychologiczne, „składa się z preegzystujących form, archetypów, które dopiero wtórnie mogą stać się świadome i które nadają określoną formę pewnym treściom psychicznym.” Nawiązując do dzieł Freuda i Adlera, będących psychologiami całkowicie osobistymi, Jung pisze o czynnikach przyczynowych psychologii osobistej, jako opartych na wspólnej i względnie uniwersalnej warstwie fizjologicznej. Jung uważa, że nauka z trudem zaprzeczyłaby istnieniu i podstawowej naturze „instynktów”, istniejących jako cały zespół motywujących popędów. Nieświadomość zbiorowa tworzy ramy, w których nauka może opisywać indywidualne popędy motywacyjne, takie, które wydają się uniwersalne dla wszystkich osobników danego gatunku, a instynkty są obecne u wszystkich gatunków. „Hipoteza nieświadomości zbiorowej nie jest więc bardziej śmiała niż założenie, że istnieją instynkty.”

Rozważając, z czego się składa, w terminologii jungowskiej i w oparciu o wzorce biologiczne i rozwojowe, archetypy są prekonfiguracjami w żywej, dynamicznej naturze, które ostatecznie wytwarzają powtarzalne, zrozumiałe, dające się opisać doświadczenia. Dodatkowo koncepcja ta uwzględnia rezultaty czasu i wzorce efektów wynikających z transformacji, a nie tylko statyczny fakt istnienia. Archetypy istnieją poza jakimkolwiek aktualnym wydarzeniem, czy skutkiem. Wywierają one wpływ zarówno horyzontalnie we wszystkich dziedzinach doświadczenia, jak i wertykalnie poprzez główne etapy unikalnego rozwoju jednostki. Ponownie, będąc częściowo oparte na dziedzicznej fizjologii, istniały one tak długo, jak długo ludzie istnieli jako zróżnicowany gatunek, i stały się świadomie widoczne dopiero wraz z rozwojem opowiadania historii. Tak więc, przez dziesiątki tysięcy lat, długo istniejące powtarzające się wzorce indywidualnych doświadczeń, zachowań i efektów (i podobnie grupowych doświadczeń, zachowań, efektów) rozwinęły się i zostały przekształcone w opowieści. Następnie widoczne jako wyłaniające się powtarzające się wzorce w formie opowieści (motywy w mitologii) i wieki opowiadania, kultury rozwinęły się dyskretnie na całej planecie z tymi niezliczonymi wspólnymi aspektami.

Termin i koncepcja nie pochodzą od Junga; koncepcja pochodzi od Platona rozważającego pierwotne wzorce, z dodatkowym wkładem od Adolfa Bastiana, Herberta i Mausa, Usenera. Dla celów naukowych, na początku i w połowie XX wieku, niemożliwe było obiektywne wyodrębnienie i skategoryzowanie archetypów w ramach materializmu. Ma to jednak ogromne znaczenie dla zrozumienia historii medycyny i psychoterapii. Według Junga istnieje „tyle archetypów, ile jest typowych sytuacji w życiu”, a ich wzajemne oddziaływanie na siebie jest dynamiczne, ich skutki mieszają się ze sobą i tak rozdzielone są możliwe do praktycznego opisania w prostych słowach tylko wtedy, gdy obserwuje się je powtarzające się przez tysiąclecia i utrzymujące się. Dzięki temu, że są obecne w historii od tysięcy lat, najbardziej efektywne ramy, zestawy narzędzi i słowniki do analizy są dostarczane przez religię porównawczą i mitologię.

W tomie 9 Dzieł Zebranych Junga (opublikowanych w dwóch oddzielnych tomach, CW#9.1 „The Archetypes and the Collective Unconscious”, CW#9.2 „Aion: Researches into the Phenomenology of the Self”) wiele archetypów jest bardzo rozbudowanych. Wiele z nich zostało rozwiniętych przez innych w późniejszych pismach, niekoniecznie w powiązaniu z myślą Junga. Niektóre nazwane archetypy są opisane powyżej w Kluczowych Pojęciach. Najbardziej powszechne nazwane archetypy, motywy mitologiczne, traktowane w CW#9.1, #9.2 to: cień, bohater (najczęściej jednoczący skontrastowane przeciwieństwa), jaźń (najczęściej końcowa transformacja postaci, także ostateczny rezultat trwającej całe życie indywiduacji), anima, animus, matka (najczęściej Wielka Matka), ojciec (najczęściej Mądry Starzec), dziecko (najczęściej boskie dziecko lub dziecięcy bohater, albo androgyniczna lub zróżnicowana boska córka, boski syn), trickster.

PersonaEdit

W jego teorii psychologicznej – która niekoniecznie jest powiązana z konkretną teorią struktury społecznej – persona pojawia się jako świadomie stworzona osobowość lub tożsamość, ukształtowana z części zbiorowej psychiki poprzez socjalizację, akulturację i doświadczenie. Jung użył terminu persona, wyraźnie dlatego, że po łacinie oznacza on zarówno osobowość, jak i maski noszone przez rzymskich aktorów okresu klasycznego, wyrażające odgrywane przez nich indywidualne role.

Persona, jak twierdzi, jest maską dla „psychiki zbiorowej”, maską, która „udaje” indywidualność, tak że zarówno ja, jak i inni wierzą w tę tożsamość, nawet jeśli w rzeczywistości nie jest ona niczym więcej niż dobrze zagraną rolą, poprzez którą wyraża się psychika zbiorowa. Jung uważał „persona-maskę” za skomplikowany system, który pośredniczy pomiędzy indywidualną świadomością a społeczną wspólnotą: jest to „kompromis pomiędzy jednostką a społeczeństwem co do tego, jakim człowiek powinien się wydawać”. Wyraźnie jednak zaznacza, że w istocie jest to maska w klasycznym, znanym z teatru znaczeniu, o podwójnej funkcji: zarówno mająca wywołać określone wrażenie na innych, jak i ukryć (część) prawdziwej natury jednostki. Terapeuta ma za zadanie wspomóc proces indywiduacji, dzięki któremu klient (ponownie) zyskuje swoje „własne ja” – wyzwalając je zarówno spod zwodniczej osłony persony, jak i spod władzy nieświadomych impulsów.

Jung wywarł ogromny wpływ na teorię zarządzania; nie tylko dlatego, że menedżerowie i kadra kierownicza muszą stworzyć odpowiednią „personę kierowniczą” (maskę korporacyjną) i perswazyjną tożsamość, ale także dlatego, że muszą ocenić, jakimi ludźmi są pracownicy, aby móc nimi zarządzać (na przykład za pomocą testów osobowości i ocen koleżeńskich).

CieńEdit

Cień istnieje jako część nieświadomego umysłu i składa się z cech, których jednostki nie lubią/wolałyby ignorować: wypartych idei, słabości, pragnień, instynktów i niedociągnięć. Cień jest wynikiem próby dostosowania się jednostki do norm i oczekiwań kulturowych. Archetyp ten składa się więc nie tylko z rzeczy uznawanych przez społeczeństwo za niedopuszczalne, ale również z tych, które nie są zgodne z osobistą moralnością i wartościami danej osoby.

Jung twierdzi, że cień odgrywa ważną rolę w równoważeniu całej psychiki – „tam gdzie jest światło, musi być również cień”. Bez dobrze rozwiniętego cienia jednostka może stać się płytka i niezwykle zaabsorbowana opiniami innych – to chodząca persona. Jung twierdzi, że nie chcąc spojrzeć na swój cień bezpośrednio, wiele osób rzutuje go na innych. Zasadniczo cechy, których jednostka może nienawidzić u innych, są w rzeczywistości obecne również u tej osoby, która nie chce ich widzieć. Aby naprawdę rozwijać się jako jednostka, Jung wierzył, że zarówno persona jak i cień powinny być zrównoważone.

Cień może pojawiać się w snach lub wizjach, często przybierając formę ciemnej, dzikiej, egzotycznej postaci.

DuchowośćEdit

Praca Junga nad sobą i swoimi pacjentami przekonała go, że życie ma duchowy cel poza celami materialnymi. Wierzył, że naszym głównym zadaniem jest odkrycie i spełnienie naszego głębokiego, wrodzonego potencjału. Opierając się na swoich badaniach nad chrześcijaństwem, hinduizmem, buddyzmem, gnostycyzmem, taoizmem i innymi tradycjami, Jung wierzył, że ta podróż ku transformacji, którą nazwał indywiduacją, jest mistycznym sercem wszystkich religii. Jest to podróż do spotkania z samym sobą i jednocześnie do spotkania z Bogiem. W przeciwieństwie do obiektywistycznego światopoglądu Freuda, panteizm Junga mógł doprowadzić go do przekonania, że doświadczenie duchowe jest niezbędne dla naszego dobrostanu, ponieważ w szczególny sposób utożsamia on indywidualne życie ludzkie z wszechświatem jako całością.

W 1959 roku Jung został zapytany przez gospodarza Johna Freemana w programie wywiadowczym BBC Face to Face, czy wierzy w Boga, na co Jung odpowiedział: „Nie muszę wierzyć. Ja wiem.” Idee Junga dotyczące religii stanowią przeciwwagę dla freudowskiego sceptycyzmu. Idea religii Junga jako praktycznej drogi do indywiduacji jest nadal traktowana we współczesnych podręcznikach psychologii religii, choć jego idee były również krytykowane.

Jung zalecał duchowość jako lekarstwo na alkoholizm i uważa się, że miał pośrednią rolę w założeniu Anonimowych Alkoholików. Jung leczył kiedyś amerykańskiego pacjenta (Rowland Hazard III), cierpiącego na chroniczny alkoholizm. Po pewnym czasie pracy z pacjentem i braku znaczących postępów, Jung powiedział mu, że jego stan alkoholowy jest prawie beznadziejny, z wyjątkiem możliwości doświadczenia duchowego. Jung zauważył, że od czasu do czasu takie doświadczenia były znane z reformowania alkoholików, kiedy wszystkie inne opcje zawiodły.

Hazard poważnie potraktował radę Junga i rozpoczął poszukiwania osobistego, duchowego doświadczenia. Wrócił do domu w Stanach Zjednoczonych i przyłączył się do chrześcijańskiego ruchu ewangelicznego znanego jako Oxford Group (później znanego jako Moral Re-Armament). Powiedział też innym alkoholikom to, co Jung powiedział mu o znaczeniu doświadczenia duchowego. Jednym z alkoholików, których wprowadził do Grupy Oksfordzkiej był Ebby Thacher, wieloletni przyjaciel i kumpel od picia Billa Wilsona, późniejszego współzałożyciela Anonimowych Alkoholików (AA). Thacher opowiedział Wilsonowi o Grupie Oksfordzkiej i dzięki niemu Wilson dowiedział się o doświadczeniach Hazarda z Jungiem. Wpływ Junga w ten sposób pośrednio znalazł się w tworzeniu Anonimowych Alkoholików, oryginalny program dwanaście kroków.

Powyższe twierdzenia są udokumentowane w listach Junga i Billa Wilsona, których fragmenty można znaleźć w Pass It On, opublikowane przez Anonimowych Alkoholików. Chociaż szczegóły tej historii są kwestionowane przez niektórych historyków, Jung sam omówił członka Grupy Oksfordzkiej, który mógł być tą samą osobą, w rozmowach udzielonych około 1940 roku. Uwagi były rozpowszechniane prywatnie w formie transkrypcji, ze stenogramu zrobionego przez jednego z uczestników (Jung podobno zatwierdził transkrypcję), a następnie zapisane w 18 tomie jego dzieł zebranych, Życie symboliczne,

Na przykład, kiedy członek Grupy Oksfordzkiej przychodzi do mnie, aby się leczyć, mówię: 'Jesteś w Grupie Oksfordzkiej; tak długo, jak tam jesteś, załatwiasz swoją sprawę z Grupą Oksfordzką. Nie mogę tego zrobić lepiej niż Jezus.

Jung mówi dalej, że widział podobne wyleczenia wśród rzymskich katolików. Program 12 kroków Anonimowych Alkoholików ma intensywne tło psychologiczne, obejmujące ludzkie ego i dychotomię pomiędzy świadomym i nieświadomym umysłem.

Dochodzenia do zjawisk paranormalnychEdit

Jung miał widoczne zainteresowanie zjawiskami paranormalnymi i okultyzmem. Przez dziesięciolecia uczestniczył w seansach i twierdził, że był świadkiem „zjawisk parapsychicznych”. Początkowo przypisywał je przyczynom psychologicznym, nawet wygłosił w 1919 roku w Anglii wykład dla Towarzystwa Badań Psychicznych na temat „Psychologicznych podstaw wiary w duchy”. Zaczął jednak „wątpić, czy podejście wyłącznie psychologiczne może oddać sprawiedliwość omawianym zjawiskom” i stwierdził, że „hipoteza spirytystyczna daje lepsze wyniki”. Pokazując swój własny sceptycyzm wobec tego postulatu, jako że nie mógł znaleźć materialnych dowodów na istnienie duchów.

Pomysły Junga na temat zjawisk paranormalnych osiągnęły kulminację w „synchroniczności”, jego idei, że znaczące połączenia w świecie manifestują się poprzez przypadek bez widocznego związku przyczynowego. To, co określał jako „zasadę łączenia przyczynowego” (acausal connecting principle). Pomimo tego, że jego własne eksperymenty nie potwierdziły tego zjawiska, trzymał się tej idei jako wyjaśnienia dla pozornego ESP. Jak również zaproponował to jako funkcjonalne wyjaśnienie jak działał I-Ching, chociaż nigdy nie był pewien jak działa synchroniczność.

Interpretacja mechaniki kwantowejEdit

Jung wpłynął na jedną z filozoficznych interpretacji (nie na naukę) fizyki kwantowej z koncepcją synchroniczności, uznając niektóre zdarzenia za nie- przyczynowe. Ta idea wpłynęła na fizyka Wolfganga Pauliego (z którym, poprzez korespondencję listowną, rozwinął pojęcie unus mundus w połączeniu z pojęciem nielokalności) i kilku innych fizyków.

AlchemiaEdit

Praca i pisma Junga od lat 40-tych skupiały się na alchemii.

W 1944 roku Jung opublikował Psychology and Alchemy, w którym przeanalizował symbole alchemiczne i doszedł do wniosku, że istnieje bezpośredni związek między nimi a procesem psychoanalitycznym. Twierdził, że proces alchemiczny jest transformacją duszy nieczystej (ołów) do duszy doskonałej (złoto) i metaforą procesu indywiduacji.

W 1963 roku Mysterium Coniunctionis ukazało się po raz pierwszy w języku angielskim jako część Dzieł zebranych C.G. Junga. Mysterium Coniunctionis była ostatnią książką Junga i skupiała się na archetypie „Mysterium Coniunctionis”, znanym jako święte małżeństwo pomiędzy słońcem i księżycem. Jung argumentował, że etapy alchemików, czernienie, bielenie, czerwienienie i żółknięcie, mogą być traktowane jako symboliczne dla indywiduacji – jego ulubionego terminu dla rozwoju osobistego (75).

ArteterapiaEdit

Jung zaproponował, że sztuka może być używana do łagodzenia lub powstrzymywania uczuć traumy, lęku lub niepokoju, a także do naprawy, przywrócenia i uzdrowienia. W swojej pracy z pacjentami i w swoich osobistych poszukiwaniach Jung pisał, że ekspresja artystyczna i obrazy znalezione w snach mogą być pomocne w powrocie do zdrowia po traumie i emocjonalnym niepokoju. W czasach emocjonalnego niepokoju często rysował, malował lub tworzył przedmioty i konstrukcje, które uznawał za coś więcej niż rekreację.

Terapia tańcem/ruchamiEdit

Terapia tańcem/ruchami jako aktywna wyobraźnia została stworzona przez Carla Gustava Junga i Toni Wolff w 1916 roku i była praktykowana przez Tinę Keller-Jenny i innych analityków, ale pozostawała w dużej mierze nieznana aż do lat 50-tych, kiedy to została ponownie odkryta przez Marian Chace i terapeutkę Mary Whitehouse. Whitehouse, po studiach u Marthy Graham i Mary Wigman, sama została tancerką i nauczycielką tańca współczesnego, podobnie jak szwajcarska tancerka Trudy Schoop w 1963 roku, która uważana jest za jedną z założycielek terapii tańcem/ruchami w Stanach Zjednoczonych.

Poglądy polityczneEdit

PaństwoEdit

Jung podkreślał znaczenie praw jednostki w relacji człowieka do państwa i społeczeństwa. Widział, że państwo jest traktowane jako „quasi-żywotna osobowość, od której oczekuje się wszystkiego”, ale ta osobowość jest „tylko kamuflażem dla tych jednostek, które wiedzą, jak nią manipulować” i określał państwo jako formę niewolnictwa. Uważał również, że państwo „pochłonęło siły religijne”, a więc, że państwo „zajęło miejsce Boga” – co czyni je porównywalnym do religii, w której „niewolnictwo państwowe jest formą kultu”. Jung zauważył, że „sceniczne akty państwowe” są porównywalne z religijnymi manifestacjami:

Brass bandy, flagi, sztandary, parady i demonstracje potworów nie różnią się w zasadzie od kościelnych procesji, kanonad i ognia mającego odstraszać demony.

Z perspektywy Junga, to zastąpienie Boga państwem w społeczeństwie masowym prowadzi do zwichnięcia popędu religijnego i skutkuje takim samym fanatyzmem jak w państwach kościelnych Ciemnych Wieków – gdzie im bardziej państwo jest „czczone”, tym bardziej wolność i moralność są tłumione; to ostatecznie pozostawia jednostkę psychicznie nierozwiniętą z ekstremalnym poczuciem marginalizacji.

Niemcy, 1933 do 1939Edit

Jung miał wielu żydowskich przyjaciół i kolegów i utrzymywał z nimi stosunki przez całe lata 1930 pomimo panującego antysemityzmu. Do 1939 roku utrzymywał również profesjonalne stosunki z psychoterapeutami w Niemczech, którzy deklarowali swoje poparcie dla reżimu nazistowskiego. Niektórzy badacze twierdzą, że sam sympatyzował z reżimem.

W 1933 roku, po zdobyciu władzy w Niemczech przez nazistów, Jung wziął udział w restrukturyzacji Powszechnego Towarzystwa Medycznego Psychoterapii (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), mającego siedzibę w Niemczech i posiadającego międzynarodowe członkostwo. Towarzystwo zostało zreorganizowane w dwa odrębne ciała:

1. Ciało ściśle niemieckie, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, kierowane przez Matthiasa Göringa, psychoterapeutę adlerowskiego i kuzyna wybitnego nazisty Hermanna Göringa
2. Międzynarodowe Ogólne Towarzystwo Medyczne Psychoterapii, kierowane przez Junga. Niemiecki organ miał być powiązany z międzynarodowym towarzystwem, podobnie jak nowe krajowe towarzystwa powstające w Szwajcarii i innych krajach.

Statut Międzynarodowego Towarzystwa zezwalał poszczególnym lekarzom na przystąpienie do niego bezpośrednio, a nie poprzez jedno z krajowych towarzystw afiliowanych, na co Jung zwrócił uwagę w okólniku z 1934 roku. Oznaczało to, że niemieccy lekarze żydowscy mogli zachować swój status zawodowy jako indywidualni członkowie ciała międzynarodowego, mimo że byli wykluczeni z niemieckiego oddziału, jak również z innych niemieckich towarzystw medycznych działających pod rządami nazistów.

Jung, jako przywódca ciała międzynarodowego, przejął całkowitą odpowiedzialność za jego publikację, Zentralblatt für Psychotherapie. W 1933 roku czasopismo to opublikowało oświadczenie popierające stanowisko nazistów i książkę Hitlera Mein Kampf. W 1934 roku Jung napisał w szwajcarskiej gazecie Neue Zürcher Zeitung, że doświadczył „wielkiego zaskoczenia i rozczarowania”, kiedy Zentralblatt powiązał jego nazwisko z pro-nazistowskim oświadczeniem.

Jung powiedział dalej, że „głównym punktem jest doprowadzenie młodej i niepewnej nauki do bezpiecznego miejsca podczas trzęsienia ziemi”. Nie zakończył swoich relacji z Zentralblatt w tym czasie, ale zorganizował mianowanie nowego redaktora naczelnego, Carla Alfreda Meiera ze Szwajcarii. Przez kilka następnych lat Zentralblatt pod rządami Junga i Meiera utrzymywał stanowisko odmienne od nazistowskiego, uznając wkład żydowskich lekarzy w psychoterapię. W obliczu energicznych niemieckich prób nazifikacji międzynarodowego organu, Jung zrezygnował z jego przewodniczenia w 1939 roku, w roku rozpoczęcia II wojny światowej.

Nazizm i antysemityzmEdit

Zainteresowanie Junga europejską mitologią i psychologią ludową było podzielane przez nazistów. Richard Noll opisuje reakcję samego Junga na ten związek:

Jung wyraźnie identyfikuje się z duchem niemieckiej Volkstumsbewegung w tym okresie, a także w latach dwudziestych i trzydziestych, aż do momentu, gdy horror nazizmu zmusił go w końcu do przedstawienia tych neopogańskich metafor w negatywnym świetle w eseju o Wotanie z 1936 roku.

Różne wypowiedzi Junga w latach 30. były cytowane jako dowód zarówno pogardy dla nazizmu, jak i sympatii dla niego. W eseju „Wotan” z 1936 roku Jung opisał wpływ Adolfa Hitlera na Niemcy jako „jednego człowieka, który w oczywisty sposób jest 'opętany’, który zainfekował cały naród do tego stopnia, że wszystko zostało wprawione w ruch i zaczęło toczyć się w kierunku zguby.” Powiedziałby później, podczas długiego wywiadu z H. R. Knickerbockerem w październiku 1938 roku:

Hitler wydawał się 'sobowtórem’ prawdziwej osoby, tak jakby Hitler jako człowiek mógł ukrywać się wewnątrz jak wyrostek robaczkowy, i celowo tak ukryty, aby nie zakłócać mechanizmu … Wiesz, że z tym człowiekiem nigdy nie mógłbyś porozmawiać; ponieważ nie ma tam nikogo … To nie jest jednostka; to jest cały naród.

Jung konsekwentnie odrzucał oskarżenia o antysemityzm. W wywiadzie udzielonym w 1948 roku Carol Baumann stwierdził:

Dla każdego, kto przeczytał którąkolwiek z moich książek, musi być jasne, że nigdy nie byłem sympatykiem nazistów i nigdy nie byłem antysemitą, i żadna ilość błędnych cytatów, błędnych tłumaczeń czy przeformułowań tego, co napisałem, nie może zmienić zapisu mojego prawdziwego punktu widzenia. Prawie każdy z tych fragmentów został zmanipulowany, albo przez złośliwość, albo przez ignorancję. Co więcej, moje przyjazne stosunki z dużą grupą żydowskich kolegów i pacjentów przez okres wielu lat same w sobie obalają zarzut antysemityzmu.

Oskarżenia, jednakże, były nadal wysuwane w odniesieniu do wypowiedzi Junga. Avner Falk przytacza artykuły takie jak „The State of Psychotherapy Today”, opublikowany w 1934 roku w Zentralblatt fur Psychotherapie, w którym Jung napisał: „Aryjska nieświadomość ma większy potencjał niż żydowska nieświadomość” i „Żyd, który jest czymś w rodzaju nomada, nigdy jeszcze nie stworzył własnej formy kulturowej i o ile widzimy, nigdy nie stworzy”. Andrew Samuels argumentuje, że jego uwagi na temat „aryjskiej nieświadomości” i „żrącego charakteru” „żydowskiej ewangelii” Freuda demonstrują antysemityzm „fundamentalny dla struktury myśli Junga”.

Służba aliantom podczas II wojny światowejEdit

Jung był w kontakcie z Allenem Dullesem z Biura Służb Strategicznych (poprzednik Centralnej Agencji Wywiadowczej) i dostarczył cennych informacji na temat kondycji psychologicznej Hitlera. Dulles określał Junga mianem „agenta 488” i zaoferował następujący opis jego służby: „Nikt prawdopodobnie nigdy się nie dowie, jak bardzo profesor Jung przyczynił się do Sprawy Aliantów podczas wojny, poprzez widzenie ludzi, którzy byli powiązani w jakiś sposób z drugą stroną”. Służba Junga dla sprawy alianckiej poprzez OSS pozostała utajniona po wojnie.

Poglądy na temat homoseksualizmuEdit

Jung zajął się homoseksualizmem w swoich opublikowanych pismach i w jednym z komentarzy precyzuje, że homoseksualizm nie powinien być przedmiotem zainteresowania władz prawnych i homoseksualizm nie zmniejsza wartości osoby jako członka społeczeństwa i homoseksualizm nie powinien być uważany za przestępstwo. Jednakże Jung stwierdził również, że homoseksualizm jest wynikiem niedojrzałości psychicznej, ale tylko wtedy, gdy czyjaś seksualność nie jest aspektem jego seksualności i jego cech konstytucyjnych.

PsychodelikiEdit

Teorie Junga są uważane za użyteczne ramy terapeutyczne do analizy nieświadomych zjawisk, które stają się widoczne w ostrym stanie psychodelicznym. Pogląd ten opiera się na korespondencji Junga z naukowcami zaangażowanymi w badania nad psychodelikami w latach 50-tych, jak również na nowszych badaniach neuroobrazowania, w których osoby, którym podano związki psychodeliczne, wydają się mieć archetypowe religijne doświadczenia „jedności” i „rozwiązania ego” związane z obniżoną aktywnością w sieci trybu domyślnego.

Badania te doprowadziły do ponownej oceny pracy Junga, a w szczególności wizji wyszczególnionych w Czerwonej Księdze, w kontekście współczesnej neuronauki psychodelicznej, ewolucyjnej i rozwojowej. Na przykład w rozdziale zatytułowanym „Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness” (Integracja archaicznego i nowoczesnego: Czerwona książeczka, wizualne modalności poznawcze i neuronauka zmienionych stanów świadomości), w tomie „Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions” z 2020 roku, tom 4, Jung był pionierem, który eksplorował niezbadane „domeny poznawcze”, obce zachodnim sposobom myślenia. Podczas gdy takie domeny doświadczenia nie są częścią głównego nurtu zachodniej kultury i myśli, są one kluczowe dla różnych rdzennych kultur, które używają psychodelików takich jak Iboga i Ayahuasca podczas rytuałów mających na celu zmianę świadomości. Jak pisze autor: „Wydaje się, że Jung miał do czynienia z trybami świadomości obcymi głównemu nurtowi myśli zachodniej, badając teren niezbadanych domen poznawczych. Twierdzę, że nauka zaczyna doganiać Junga, który był pionierem, którego spostrzeżenia wnoszą wiele do naszego rodzącego się zrozumienia ludzkiej świadomości.” W tej analizie obrazy Junga przedstawiające jego wizje w Czerwonej Księdze zostały porównane z obrazami wizji ayahuascowych peruwiańskiego szamana Pablo Amaringo.

Komentując badania, które były podejmowane w latach 50-tych, Jung napisał co następuje w liście do Betty Eisner, psychologa, który był zaangażowany w badania nad LSD na Uniwersytecie Kalifornijskim: „Eksperymenty wzdłuż linii meskaliny i pokrewnych narkotyków są z pewnością najbardziej interesujące, ponieważ takie narkotyki obnażają poziom nieświadomości, który inaczej jest dostępny tylko w osobliwych warunkach psychicznych. Faktem jest, że otrzymuje się pewne percepcje i doświadczenia rzeczy pojawiających się albo w stanach mistycznych, albo w analizie zjawisk nieświadomych.”

Szczegółowe ujęcie Junga i psychodelików, jak również znaczenie psychologii jungowskiej dla terapii wspomaganych psychodelikami, zostało nakreślone w książce Scotta Hilla z 2013 roku Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience.