Dlaczego Sikhowie nie wrzucają muzułmanów pod autobus

(RNS) – Na początku tego miesiąca opublikowałem kolumnę na temat tego, czego nauczyłem się ucząc studiów islamskich w Teksasie. Jak już się spodziewałem po wszystkich moich kolumnach, ta spotkała się z dość pozytywnym przyjęciem – ale także z dość dużą ilością nienawistnych listów. Niektórzy oskarżyli mnie o zaprzedanie się moim sikhijskim korzeniom, inni nazwali mnie sympatykiem terrorystów, a jeszcze inni – bardzo niemiłymi rzeczami. Powiedzmy, że mój przycisk blokowania był jeszcze bardziej aktywny niż zwykle na Twitterze w zeszłym tygodniu.

W odpowiedzi na te nietrafione wiadomości, chciałbym podzielić się kilkoma przemyśleniami na temat antymuzułmańskiej nienawiści, którą cierpią Sikhowie i dlaczego ja, wraz z wieloma innymi Sikhami, których znam, nadal stoimy jako sojusznicy naszych muzułmańskich sióstr i braci.

Po pierwsze, chciałbym zauważyć, że chociaż Sikhowie nie są muzułmanami, pozostajemy częstym celem antymuzułmańskiej przemocy. Inni badacze i ja określamy proces, który wytwarza negatywne uczucia ożywiające tę przemoc jako „rasizację”. Proces ten wiąże się bezpośrednio z tym, jak ludzie postrzegają naszą widoczną tożsamość, w tym nasze brody, turbany i brązową skórę.

Większość ludzi na świecie nie wie nic lub niewiele o Sikhach, pomimo faktu, że Sikhi jest piątą co do wielkości religią na świecie. Ta ogólna ignorancja jest ogromnym problemem, zwłaszcza w połączeniu z islamofobicznym rasizmem.

RELATED: What I learned teaching Islamic studies in Texas

Przez lata wielu pytało, dlaczego po prostu nie powiemy ludziom, że Sikhowie nie są muzułmanami i nie zostawimy tego tak. „Dlaczego nie pozwolicie muzułmanom zająć się ich własnymi problemami?” – to typowe pytanie. Albo: „Czy nie byłoby łatwiej i bezpieczniej dla was wszystkich po prostu powiedzieć ludziom, którzy was atakują, że trafili na niewłaściwą osobę?”

Problem z tą odpowiedzią jest taki, że po prostu przenosi ona nienawiść na inną społeczność. To nie jest słuszne, ani sprawiedliwe.

Nie jest to też sikhizm. Moja wiara uczy mnie, by angażować się w autentyczną solidarność, by postrzegać ucisk innych jako nasz własny. To po prostu nie jest opcja, by wrzucać inną społeczność pod autobus – nawet jeśli mogłoby to uczynić nasze życie łatwiejszym lub bezpieczniejszym.

Na meet-and-greet z wyborcami w 2017 roku Jagmeet Singh, lider Nowej Partii Demokratycznej Kanady i Sikh, został poddany rasistowskiej, islamofobicznej tyradzie i sławnie odpowiedział z miłością i odwagą. Po tym wydarzeniu napisał: „Nienawiść, której raz pozwolimy się rozwinąć, nie wybiera i nie selekcjonuje, ona rozprzestrzenia się jak ogień. Kiedy mówimy, że można nienawidzić kogoś ze względu na jego religię, otwieramy również drzwi do nienawiści ze względu na rasę, płeć, seksualność i wiele innych. Ważne jest, abyśmy zjednoczyli się przeciwko wszystkim formom nienawiści.”

Jagmeet kontynuował to z podobnym sentymentem do tego, co przedstawiłem powyżej: „Wiele osób skomentowało, że mogłam po prostu powiedzieć: 'Nie jestem muzułmanką’. W rzeczywistości, wielu wyjaśniło, że jestem faktycznie Sikh,” powiedział. „Chociaż jestem dumny z tego, kim jestem, celowo nie poszedłem tą drogą, ponieważ sugeruje to, że ich nienawiść byłaby w porządku, gdybym był muzułmaninem. Wszyscy wiemy, że tak nie jest. Nie odpowiedziałem na to pytanie, ponieważ moją odpowiedzią na islamofobię nigdy nie było 'Nie jestem muzułmaninem’. Zawsze była i będzie taka, że 'nienawiść jest zła'”

Autentyczna solidarność jest zarówno etyczna, jak i strategiczna. Jest etyczna, ponieważ stanie po stronie tych, którzy są uciskani, bez względu na konsekwencje, jest słuszną rzeczą do zrobienia. Jest strategiczna, ponieważ intersekcjonalna konfrontacja z nienawiścią (a nie jej odrzucanie) jest jedyną drogą naprzód.

Rasizm antymuzułmański nie jest problemem tylko w tak zwanym świecie zachodnim. Jest to zjawisko globalne, o ogromnych i gwałtownych konsekwencjach. Widzimy to w Chinach, gdzie ludobójczo zabija się muzułmanów ujgurskich. Widzimy to w Myanmarze, gdzie dochodzi do czystek etnicznych wśród muzułmanów Rohingya. Islamofobia jest szczególnie zła we współczesnej Azji Południowej, gdzie prawicowi nacjonaliści forsują antymuzułmańską propagandę, aby konstruować fałszywe narracje historyczne.

Na przykład, coraz bardziej popularne stało się przedstawianie wszystkich władców z okresu Mughal (wczesna nowoczesna dynastia, która rościła sobie prawo do dużego połaci Azji Południowej) jako despotycznych fundamentalistów muzułmańskich, którzy demonizowali i prześladowali wszystkich hindusów. To oczywista nieprawda, a jednak pozostaje standardową historią współczesnych Indii, rozpowszechnianą wśród dzieci przez nauczycieli szkolnych i podręczniki do „historii”.

Ta propaganda nie tylko zniekształca prawdę o tym, co wiemy o historii tych społeczności, ale także naraża niewinne muzułmańskie życia na niebezpieczeństwo.

Codziennie dostaję nienawistne wiadomości od prawicowych nacjonalistów, którzy forsują tę propagandę, zarówno Sikhów, jak i Hindusów. Nazywają mnie zdrajcą i fałszywym Sikhem. Mówią, że prawdziwy Sikh nienawidziłby Islamu, ponieważ tego właśnie naucza Sikhi. Mówią, że sikhijscy guru wstydziliby się mnie za to, że występuję przeciwko muzułmańskiej nienawiści.

Jako historyk religii w Azji Południowej wiem, że to nieprawda. Istnieją liczne dowody, na które mógłbym wskazać, aby przedstawić swój przypadek, nie tylko silne związki między wczesnymi guru sikhijskimi z XV i XVI wieku a muzułmańskimi przywódcami tamtych czasów. Założyciel wiary sikhijskiej, Guru Nanak Sahib, był tak blisko ze swoim muzułmańskim przyjacielem Bhai Mardaną, że przez lata podróżowali razem po Azji Południowej i Środkowej.

Guru Arjan Sahib, piąty guru Sikhów, był tak blisko Sain Mian Mir, wybitnego sufiego z Lahore, że Guru Arjan Sahib zaprosił go do położenia kamienia węgielnego pod Darbar Sahib w Amritsar, najbardziej historycznie znaczącą gurdwarę (miejsce kultu) w tradycji Sikhów.

Szósty guru w linii założyciela, Nanaka, Guru Hargobind Sahib założył meczet w swoim mieście dla muzułmanów, którzy nie mieli innego miejsca do modlitwy. Meczet ten, trafnie nazwany „Guru Ki Maseet” (Meczet Guru), stoi do dziś w Pendżabie.

Guru Sikhów włączyli pisma innego wybitnego południowoazjatyckiego sufiego – Baba Farida – do swoich skompilowanych pism świętych, Guru Granth Sahib. Wieki później Sikhowie nadal śpiewają, recytują i regularnie czczą dzieło Baba Farida.

Każdy z powyższych przykładów jasno pokazuje, że sikhijscy guru nie nienawidzili muzułmanów – ani nie uważali zaprzyjaźniania się z muzułmanami i szanowania islamu za sprzeczne z ich naukami. Ich życie nam to pokazuje. Historia nam to pokazuje.

Wyposażenie się w wiedzę taką jak ta jest krytycznym narzędziem do ochrony przed propagandą, która jest rzucana w naszą stronę. W czasach, gdy antymuzułmańskie tropy są coraz częściej wykorzystywane do politycznych machinacji (zwłaszcza przez naszego urzędującego prezydenta), coraz ważniejsza staje się dla nas refleksja nad naszymi własnymi wartościami i wiedza, za czym się opowiadamy.

Jest również niezwykle ważne, abyśmy zagłębili się w nasze własne historie i zastanowili się, jakie lekcje możemy z nich wyciągnąć, ponieważ zaniechanie tego często oznacza bycie zwodzonym i manipulowanym przez innych z ukrytymi motywami.

Na koniec dnia wierzę, że wiemy w naszych sercach, co jest słuszne i sprawiedliwe. Myślę, że wiemy również intelektualnie, jak trudne może być robienie tego, co słuszne, gdy stawki są wysokie, a wyniki niepewne. Dlatego Jagmeet Singh otrzymał tak wiele miłości za swoją pełną współczucia reakcję na nienawiść. Wszyscy podziwialiśmy go za trzymanie się swoich wartości i okazywanie autentycznej solidarności w najtrudniejszych momentach.

A skoro on mógł to zrobić, gdy na szali leżała jego kariera i bezpieczeństwo osobiste, być może my możemy spróbować zrobić to, gdy stawka jest nieco niższa. Zobowiązujmy się stanąć po stronie naszych sióstr i braci, którzy są demonizowani i marginalizowani. Czy nie jest to najmniejsze, co możemy zrobić?