Empiryzm

Rozszerzone zmysły

W zarówno codziennych postawach, jak i teoriach filozoficznych, doświadczenia, do których odnoszą się empiryści, to głównie te wynikające z pobudzenia narządów zmysłów – tj. z doznań wzrokowych, słuchowych, dotykowych, węchowych i smakowych. (Oprócz tych pięciu rodzajów doznań, niektórzy empiryści uznają również doznania kinestetyczne, czyli doznania związane z ruchem). Większość filozoficznych empirystów utrzymuje jednak, że doznawanie nie jest jedynym dostarczycielem doświadczenia, dopuszczając jako empiryczną świadomość stanów mentalnych w introspekcji lub refleksji (takich jak świadomość, że ktoś odczuwa ból lub że jest przestraszony); takie stany mentalne są następnie często opisywane metaforycznie jako obecne dla „wewnętrznego zmysłu”. Jest kwestią kontrowersyjną, czy jeszcze inne rodzaje doświadczenia, takie jak doświadczenie moralne, estetyczne czy religijne, powinny być uznawane za empiryczne. Zasadniczą kwestią jest to, że w miarę poszerzania zakresu „doświadczenia” coraz trudniej jest wyodrębnić dziedzinę prawdziwie apriorycznych propozycji. Jeśli, na przykład, potraktować matematyczną intuicję relacji między liczbami jako rodzaj doświadczenia, trudno byłoby wskazać jakikolwiek rodzaj wiedzy, który nie byłby ostatecznie empiryczny.

Nawet jeśli empiryści zgadzają się co do tego, co powinno być zaliczane do doświadczenia, mogą jednak nadal zasadniczo nie zgadzać się co do tego, jak samo doświadczenie powinno być rozumiane. Niektórzy empiryści, na przykład, pojmują doznawanie w taki sposób, że to, czego jesteśmy świadomi w doznawaniu, jest zawsze bytem zależnym od umysłu (czasami określanym jako „zmysłowy punkt odniesienia”). Inni przyjmują jakąś wersję „realizmu bezpośredniego”, zgodnie z którym można bezpośrednio postrzegać lub być świadomym obiektów fizycznych lub własności fizycznych (zob. epistemologia: realizm). Tak więc mogą istnieć radykalne różnice teoretyczne nawet wśród empirystów, którzy są przywiązani do poglądu, że wszystkie pojęcia są konstruowane z elementów danych w odczuciu.

Dwa inne punkty widzenia związane z empiryzmem, ale nie tożsame z nim, to pragmatyzm amerykańskiego filozofa i psychologa Williama Jamesa, którego aspektem było to, co nazywał on radykalnym empiryzmem, oraz pozytywizm logiczny, czasami nazywany również logicznym empiryzmem. Chociaż filozofie te są w pewnym sensie empiryczne, każda z nich ma charakterystyczny punkt ciężkości, który uzasadnia traktowanie jej jako odrębnego ruchu. Pragmatyzm kładzie nacisk na zaangażowanie idei w praktyczne doświadczenie i działanie, podczas gdy pozytywizm logiczny jest bardziej zainteresowany uzasadnieniem wiedzy naukowej.

William James
William James

William James.

Dzięki uprzejmości Harvard University News Service

Przy opisywaniu codziennej postawy słowo empiryzm niekiedy niesie ze sobą niekorzystną implikację ignorancji lub obojętności wobec odpowiedniej teorii. Tak więc nazwanie lekarza „empirykiem” oznacza nazwanie go znachorem – użycie to można przypisać sekcie lekarzy, którzy sprzeciwiali się rozbudowanym teoriom medycznym, a w niektórych poglądach także metafizycznym, odziedziczonym po greckim lekarzu Galenie z Pergamum (129 – 216 r. n.e.). Sprzeciwiający się Galenowi empirycy medyczni woleli polegać na terapii o obserwowanej skuteczności klinicznej, nie wnikając w mechanizmy poszukiwane przez teorię terapeutyczną. Ale empiryzm, oderwany od tego medycznego skojarzenia, może być również używany, bardziej przychylnie, do opisania twardogłowej odmowy ulegania wpływom czegokolwiek poza faktami, które myśliciel sam zaobserwował, tępego oporu wobec otrzymanej opinii lub niepewnych łańcuchów abstrakcyjnego rozumowania.