Kanibalizm jest powszechny w królestwie zwierząt – otos dlaczego dla ludzi jest tos ostateczne tabu

Wrażliwe kijanki jadają swoich mniejszych konkurentów, aby przyspieszyć drogę do ropuchowatości tak szybko, jak to możliwe. Mewy i pelikany należą do gatunków ptaków, które zjadają pisklęta dla pożywienia lub aby zapobiec rozprzestrzenianiu się chorób. W gatunkach owadów, takich jak modliszka lub australijski pająk czerwonogrzbiety, samce oferują swoje ciała jako ostatni prezent dla samic po kryciu.

Jest to bardziej powszechne, niż mogłoby się wydawać, również u ssaków. Wiele matek gryzoni może zjeść część swoich młodych, jeśli są chore, martwe lub zbyt liczne, by je wykarmić. Niedźwiedzie i lwy zabijają i zjadają potomstwo dorosłych samic, aby uczynić je bardziej otwartymi na spółkowanie. Szympansy czasami kanibalizują pechowych rywali, zwykle niemowlęta, pozornie dla samej możliwości zdobycia dodatkowych protein.

Dla ludzi kanibalizm jest ostatecznym tabu. W rzeczywistości nasza awersja do kanibalizmu jest tak silna, że zgoda i etyka niewiele znaczą.

W jednym z naszych własnych eksperymentów uczestnicy zostali poproszeni o rozważenie hipotetycznego przypadku człowieka, który dał swojemu przyjacielowi pozwolenie na zjedzenie jego części, gdy ten umarł z przyczyn naturalnych.

Uczestnicy przeczytali, że miało to miejsce w kulturze, która zezwalała na ten akt, że akt ten miał na celu uhonorowanie zmarłego, a mięso zostało ugotowane, aby nie było szansy na chorobę. Pomimo tak starannego opisu, około połowa uczestników nadal upierała się, że czyn ten jest nieodmiennie zły.

Nawet w najbardziej jaskrawych sytuacjach, akt zjedzenia ciała innego człowieka pozostaje prawie poza kontemplacją. Ocaleni ze słynnej katastrofy lotniczej w Andach w 1972 roku czekali aż do śmierci głodowej, zanim poddali się rozsądkowi i zjedli tych, którzy już umarli.

Jeden z ocalałych, Roberto Canessa, uważał, że zjedzenie współpasażerów byłoby „kradzieżą ich dusz” i zejściem w kierunku „ostatecznego upokorzenia” – mimo że pamiętał, iż po katastrofie, podobnie jak wielu innych, oświadczył, że cieszyłby się, gdyby jego ciało pomogło we wspólnej misji przetrwania.

Kategorialne obrzydzenie

Tragiczna anegdota powyżej wyjaśnia, dlaczego ludzie są wyjątkiem od reguły kanibali zwierzęcych. Nasza zdolność do reprezentowania osobowości żywych i zmarłych jest niezrównana. Ten głęboki związek między osobowością a ciałem może oznaczać, że w pewnych sytuacjach ostrożne rozumowanie na temat zalet kanibalizmu jest nadrzędne wobec naszych uczuć wstrętu i obrzydzenia.

Dlaczego więc brzydzimy się ludzkim ciałem, a nie ciałem innych zwierząt? Filozof William Irvine każe nam wyobrazić sobie ranczo, na którym hoduje się pulchne dzieci przeznaczone do konsumpcji przez ludzi, podobnie jak my tuczymy i zabijamy bydło na wołowinę. Irvine sugeruje, że te same argumenty, które stosujemy, aby usprawiedliwić zabijanie krów, odnoszą się również do niemowląt. Na przykład, nie protestowałyby i nie są zdolne do racjonalnego myślenia.

Ale Irvine nie namawia na serio do jedzenia niemowląt, scenariusz ten jest użyteczny dla naświetlenia naszych uprzedzeń przy rozważaniu etyki kanibalizmu. Od najmłodszych lat mamy tendencję do myślenia o kategoriach, takich jak ludzie czy krowy, jako o posiadających podstawową rzeczywistość lub „istotę”, której nie można bezpośrednio zaobserwować, ale która nadaje danej rzeczy jej fundamentalną tożsamość. Na przykład, ludzie są inteligentni i racjonalnie myślący, mamy osobowość i chęć do życia, tworzymy więzi między sobą.

Ten psychologiczny esencjalizm jest użytecznym skrótem do kierowania naszymi oczekiwaniami i osądami na temat członków kategorii – ale nie działa tak dobrze, gdy typowe cechy tej kategorii nie mają zastosowania, na przykład w momencie śmierci. To właśnie dlatego konsensualny pośmiertny kanibalizm wciąż spotyka się z takim obrzydzeniem. Nawet jeśli jesteśmy w stanie uznać go za moralnie akceptowalny, nie możemy uciszyć naszych myśli o osobie, od której pochodzi.

Sposób, w jaki wchodzimy w interakcje ze zwierzętami, kształtuje sposób, w jaki je kategoryzujemy. Badania pokazują, że im bardziej myślimy o zwierzętach jako posiadających ludzkie cechy – czyli „takich jak my” – tym bardziej skłaniamy się do myślenia, że są one obrzydliwe do jedzenia.

Przystosowanie do nieznanego

Chociaż oskarżenia o kanibalizm często były fałszywe, aby demonizować grupy, nie jest on nieobecny w historii ludzkości. Lud Fore z Papui Nowej Gwinei podobno uczestniczył w kanibalizmie pogrzebowym, uważając, że lepiej, by ciało zostało zjedzone przez ludzi, którzy kochali zmarłego, niż przez robaki i larwy. Części mumii były spożywane w celach leczniczych w Europie po renesansie.

Podejrzewamy, że w razie potrzeby moglibyśmy przystosować się do ludzkiego mięsa. Wielu ludzi nabiera obrzydzenia do wszelkiego rodzaju mięsa, a grabarze i chirurdzy szybko przystosowują się do początkowo trudnych doświadczeń związanych z obchodzeniem się z martwymi ciałami. Nasze bieżące badania z rzeźnikami w Anglii sugerują, że łatwo przystosowują się oni do pracy z częściami zwierząt, które przeciętny konsument uważa za dość obrzydliwe.

Na szczęście dla większości z nas, nie ma potrzeby przezwyciężania naszego wstrętu w dającej się przewidzieć przyszłości. Niektórzy filozofowie argumentowali, że grzebanie zmarłych może być marnotrawstwem w kontekście walki z głodem na świecie – ale są o wiele bardziej smakowite alternatywy na stole niż garść człowieka. Możemy przestawić się na jedzenie większej ilości roślin i mniejszej ilości mięsa, aby zachować zasoby utracone w wyniku bezpośredniego karmienia zwierząt gospodarskich roślinami. Owady mogą zaspokoić nasze zapotrzebowanie na białko, istnieje też perspektywa technologii mięsa hodowlanego.

Na razie jesteśmy tak samo szczęśliwi jak ty, że nadal akceptujemy „mądrość wstrętu”: ludzkie mięso, pomimo biochemicznych podobieństw do mięsa innych ssaków, pozostanie stanowczo poza granicami.

Więcej informacji na ten temat znajdziesz w artykule „Mądrość wstrętu”.