Krótka historia papieskiej nieomylności

W listopadzie 1874 roku William Ewart Gladstone, były premier Wielkiej Brytanii, któremu dane było jeszcze trzykrotnie zajmować ten zaszczytny urząd w swojej długiej karierze politycznej, opublikował broszurę o złowieszczym tytule „Dekrety Watykanu w ich wpływie na obywatelską wierność”.”

Anglikanin o intensywnych, choć często zmieniających się poglądach religijnych, Gladstone ostro skrytykował to, czego Kościół katolicki nauczał na ostatnim soborze ekumenicznym o nieomylności papieskiej i zasugerował, że budzi to wątpliwości co do lojalności katolików wobec Korony Brytyjskiej. Broszura sprzedała się w ponad 150 000 egzemplarzy przed końcem roku, a wkrótce po niej ukazała się druga, broniąca pierwszej i odpowiadająca na jej krytykę.

Jednym z najwybitniejszych krytyków był ojciec John Henry Newman, konwertyta z anglikanizmu na katolicyzm, który po latach został mianowany kardynałem (a ostatnio świętym). Odpowiedział Gladstone’owi w energicznie napisanym dziele zatytułowanym „A Letter to the Duke of Norfolk” (książę był wysoko postawionym katolickim członkiem brytyjskiego establishmentu w wiktoriańskiej Anglii). List ten do dziś jest wzorem katolickiej apologetyki.

Zanim Sobór Watykański I i papież Pius IX formalnie zdefiniowali doktrynę nieomylności papieskiej, Newman obawiał się, że nie nadszedł jeszcze na to czas. W obliczu ataku Gladstone’a stanął jednak w obronie tej doktryny. Argumentował, że tak jak Kościół jest bosko chroniony przed błędami w podstawowych elementach swojej wiary, tak samo jego najwyższy nauczyciel, papież, jest chroniony przed błędami: „Taka więc jest (…) nieomylność Kościoła, taka też będzie nieomylność papieża, jak ją określili Ojcowie Watykańscy.”

Dzisiaj, 150 lat po Soborze Watykańskim I, warto przypomnieć te wydarzenia, zarówno ze względu na ich własne zainteresowanie, jak i na światło, jakie rzucają na kwestie, z którymi Kościół nadal się boryka. Czym jest nieomylność? Co to znaczy powiedzieć, że papież nauczał czegoś nieomylnie? Jaki jest zakres nieomylności papieskiej i jakie są jej ograniczenia?

Definicja nieomylności

Istota nieomylności papieskiej była szeroko akceptowana w Kościele przez wieki przed Soborem Watykańskim I. Do jej zwolenników należeli tacy teologiczni giganci jak św. Tomasz z Akwinu w XIII wieku i św. Pius IX, papież od 1846 do 1878 roku, mówił o tym wkrótce po swoim wyborze na papieża w encyklice Qui Pluribus. Papiestwo, pisał, zostało ustanowione przez Boga, „aby ustalać i nauczać prawdziwego i słusznego znaczenia Jego niebiańskiego objawienia oraz rozstrzygać nieomylnie wszystkie spory, które dotyczą spraw wiary i moralności” (Qui Pluribus, nr 10).

W 1854 r. Pius IX powołał się na nieomylność, definiując – czyli formalnie nauczając jako coś objawionego przez Boga i do przyjęcia jako kwestia wiary – dogmat o Niepokalanym Poczęciu Maryi. Co znamienne, przed wydaniem tej definicji skonsultował się z biskupami świata, a zdecydowana większość odpowiedziała pozytywnie. Następnie, w dokumencie opublikowanym 8 grudnia 1854 r., w święto Niepokalanego Poczęcia, papież powiedział: „Ogłaszamy, wypowiadamy i definiujemy” – formuła wyraźnie określająca to, co nastąpiło później jako nieomylne nauczanie – doktrynę, że Maryja od chwili swego poczęcia była „zachowana wolna od wszelkiej zmazy grzechu pierworodnego”. Ta prawda, dodał, została „objawiona przez Boga i (…) stanowczo i stale powinna być wyznawana przez wszystkich wiernych.”

Następne lata nie były łatwe dla papieża Piusa. Po objęciu urzędu jako umiarkowany, reformatorski papież, został zmuszony do coraz bardziej konserwatywnej postawy przez wydarzenia, które obejmowały przejęcie Państwa Papieskiego przez antyklerykalny włoski ruch nacjonalistyczny (którego wielu przywódców było masonami); zabójstwo jednego z jego najbliższych doradców, którego pogrzeb został zakłócony, a ciało wrzucone do Tybru; oraz powstanie w Rzymie, które zmusiło go do ucieczki w obawie o własne życie, z której powrócił dopiero pod ochroną wojsk francuskich.

Przywrócony na Stolicę Piotrową, jak pisze historyk James Hitchcock, Pius IX traktował odtąd wiele idei i ruchów epoki nowożytnej z „niepohamowaną odrazą”. W 1864 roku – po raz kolejny 8 grudnia – ten negatywny pogląd na nowoczesność znalazł wyraz w encyklice zatytułowanej Quanta Cura, a zwłaszcza w dołączonym do niej długim dokumencie zwanym „Syllabusem błędów”

Papież Pius IX

„Syllabus” (lub streszczenie) był zbiorem 80 tez, które papież potępił. Ich tematyka rozciągała się od panteizmu, naturalizmu i absolutnego racjonalizmu, poprzez socjalizm, komunizm i tajne stowarzyszenia, aż po błędy dotyczące chrześcijańskiego małżeństwa. Ostatnia – i jak pokazała historia, najbardziej znana – z tych 80 propozycji brzmiała następująco: „Rzymski papież może i powinien pogodzić się i przystosować do postępu, liberalizmu i współczesnej kultury”

Patrząc na treść „postępu, liberalizmu i współczesnej kultury”, tak jak Pius IX ich doświadczył, a teraz potępił w poprzednich 79 propozycjach, trudno uznać, że ktokolwiek mógłby oczekiwać od niego „pogodzenia się i przystosowania” do nich. Ale niemal bez wyjątku świecka reakcja na Quanta Cura i Syllabus Błędów była chórem szyderstw i okrzyków oburzenia. W niektórych miejscach dokumenty te zostały publicznie spalone, a we Francji biskupom grożono aresztowaniem, jeśli spowodują, że słowa papieża zostaną odczytane z ambony.

Poglądy przeciwne

Ten obraz przedstawiający Sobór Trydencki znajduje się w Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons

Pius IX nie był człowiekiem, który się wycofuje. Teraz zaczął rozważać zwołanie soboru ekumenicznego – zgromadzenia biskupów całego świata – po raz pierwszy od XVI wieku na Soborze Trydenckim. W miarę postępów w planowaniu stało się jasne, że na pierwszym miejscu w programie soboru znajdzie się władza papieska, w tym nieomylność papieża.

Większość biskupów nie miała z tym problemu. Ale niektórzy mieli, zwłaszcza biskupi z Francji, Niemiec i Austro-Węgier. W niektórych kręgach mówiło się nawet o próbach interwencji świeckich rządów w celu zapobieżenia odbyciu się soboru. W opozycji byli dwaj Francuzi, arcybiskup Georges Darboy z Paryża i biskup Felix Dupanloup z Orleanu, wraz z biskupem Josephem Strossmayerem z Djakova w Cesarstwie Austro-Węgierskim, którego historyk Owen Chadwick nazywa „osobowością większą niż życie” i czołową postacią opozycji.

W miarę upływu czasu pojawiła się też inna grupa – tak zwani „inoportuniści”, którzy zasadniczo akceptowali ideę nieomylności, ale uważali, że nie nadszedł czas na formalne zdefiniowanie doktryny – głównie dlatego, że spotykała się ona ze zbyt dużym sprzeciwem w kręgach niekatolickich. W Anglii Newman był jednym z nich.

Kardynał Henry Edward Manning

Ale arcybiskup, późniejszy kardynał, Henry Edward Manning z Westminsteru, podobnie jak Newman nawrócony z anglikanizmu, był prominentnym zwolennikiem zdefiniowania nieomylności papieskiej. I, jak to sugeruje, jeszcze inna grupa katolików z radością oczekiwała na perspektywę definicji. Byli to ultramontaniści, ludzie przyzwyczajeni do szukania wskazówek w sprawach religijnych „za górami” (czyli Alpami) w Rzymie. Ich postawę podsumował pewien dowcipniś, który powiedział, że byłby szczęśliwy, gdyby każdego ranka otrzymywał nową deklarację papieską razem z egzemplarzem londyńskiego „Timesa”.

I tak oto rozpoczęła się scena dla Soboru Watykańskiego I. Sobór rozpoczął się pod koniec 1869 roku – datą ponownie był 8 grudnia – z udziałem ponad 700 z 1000 biskupów Kościoła.

Ale chociaż liczba ta spadła później do około 600, Sobór Watykański I był największym soborem Kościoła, jaki kiedykolwiek odbył się do tego czasu. Europejczycy stanowili około dwóch trzecich zgromadzonych. Ale odzwierciedlając geograficzną ekspansję katolicyzmu w poprzednich trzech stuleciach, było tam 67 biskupów z USA i Kanady, 21 z Ameryki Łacińskiej, po 15 z Chin i Indii oraz 18 z Australii i Pacyfiku.

W odniesieniu do głównego pytania Owen Chadwick pisze, że większość nie miała nic przeciwko ogłoszeniu papieża nieomylnym, ponieważ doktryna ta była „tak powszechnie wyznawana w Kościele i miała za sobą historyczną tradycję”. Przeciwnicy liczyli około 150 osób, w tym zarówno inoportunistów, jak i tych, którzy po prostu nie uznawali tej idei za prawdziwą.

Watykan I był również okazją do czegoś nowego w historii soborów ekumenicznych: zdecydowanych wysiłków obu stron, by wpłynąć na opinię publiczną za pomocą przecieków medialnych.

Trent był sprawą otwartą. Natomiast organizatorzy Soboru Watykańskiego I starali się utrzymać jego obrady w tajemnicy. Od początku było to nierealne, ponieważ nie dało się ukryć tego, co działo się na spotkaniu sześciuset czy siedmiuset biskupów debatujących nad sprawami istotnymi dla opinii publicznej, przed licznym korpusem prasowym zgromadzonym w celu prowadzenia kroniki tego wydarzenia. Ale i tak nagła eksplozja opublikowanych wewnątrz soborowych raportów była niemiłą niespodzianką dla Watykanu.

Rycina przedstawiająca Pierwszy Sobór Watykański w 1869 roku. Domena publiczna

Rezultaty i zakończenie soboru

Wkrótce również przecieki nabrały zdecydowanie ideologicznego charakteru, reprezentując przeciwstawne poglądy na program Vaticanum I, a zwłaszcza na papieską nieomylność.

Lord John Acton

Ten rozwój rozpoczął Lord John Acton, dobrze urodzony 36-letni brytyjski liberalny katolik, który studiował historię w Monachium pod kierunkiem wybitnego, liberalnego historyka Kościoła, Ojca Johannesa Dollingera. Acton zebrał informacje od francuskich, niemieckich i angielskich biskupów sprzeciwiających się nieomylności i przekazał je Dollingerowi w serii listów, które historyk zredagował i opublikował w niemieckim periodyku pod tytułem „Listy z Rzymu na temat soboru Quirinusa”. Rezultat, mówi Chadwick, „dał Europie obraz pozbawionej skrupułów większości tyranizującej umysły i sumienia.”

Ale papież Pius nie był głupcem. Widząc, co się dzieje, polecił monsiniorowi, który był obecny na soborze, aby zdał relację wysoce konserwatywnemu francuskiemu dziennikarzowi o nazwisku Louis Veuillot. Rezultaty, w rękach Veuillota, ukazały się w raportach, które konsekwentnie potępiały mniejszość przeciwną nieomylności i wspierały większość popierającą nieomylność. Projekt Actona ukształtował pogląd wyrafinowanych Europejczyków na Vaticanum I, podczas gdy projekt Veuillota dotarł do innej, ale nie mniej ważnej publiczności: Francuskie i włoskie duchowieństwo oraz konserwatywni świeccy, którzy byli skłonni zadać swoim biskupom pytanie, czy popierają nieomylność papieża.

W ostatecznym rozrachunku pytanie soboru nie dotyczyło tego, czy utrzymać papieską nieomylność, ale tego, jak sformułować rolę papieża – jako rzecznika ekumenicznego soboru czy też jako najwyższego nauczyciela Kościoła, który korzysta z własnego autorytetu w określaniu wiary. Stosunkowo umiarkowane sformułowania Vaticanum I można znaleźć w konstytucji dogmatycznej zatytułowanej Pastor Aeternus („Wieczny Pasterz”).

Ta konstytucja stwierdza: „I tak, wiernie zachowując tradycję otrzymaną od początku wiary chrześcijańskiej, dla chwały Boga, naszego Zbawiciela, dla wywyższenia religii katolickiej i dla zbawienia ludów chrześcijańskich, my, za zgodą świętego soboru, nauczamy i określamy, że jest to dogmat objawiony przez Boga”:

„Że pontyfikat rzymski, gdy przemawiając ex cathedra – to znaczy pełniąc urząd pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan – określa na mocy swej najwyższej władzy apostolskiej naukę dotyczącą wiary lub moralności, którą ma wyznawać Kościół powszechny, posiada dzięki boskiej pomocy obiecanej mu w błogosławionym Piotrze nieomylność, którą Boski Odkupiciel zechciał obdarzyć swój Kościół w określaniu nauki dotyczącej wiary lub moralności; i że takie definicje rzymskiego papieża są zatem niereformowalne same z siebie, a nie z powodu zgody Kościoła.”

Rada przyjęła Pastor Aeternus głosami 533 do 2 w dniu 18 lipca 1870 roku. Przed głosowaniem 56 biskupów mniejszości opuściło Rzym, aby nie musieć głosować nad dokumentem. Jeden z dwóch negatywnych głosów został oddany przez Amerykanina, biskupa Edwarda Fitzgeralda z Little Rock, Arkansas, który po głosowaniu podobno uklęknął przed Piusem IX i powiedział: „Modo credo, sancte pater” – „Teraz wierzę, Ojcze Święty.”

Niedługo po tym, jak sobór podjął kluczowe głosowanie, wybuchła wojna francusko-pruska. Francuski garnizon w Rzymie został wycofany do walki z Prusakami, biskupi pospiesznie wrócili do domów, a ekumeniczny sobór został zawieszony i nigdy więcej nie został zwołany. Włoska armia nacjonalistyczna wkrótce wkroczyła do miasta i przyznała je państwu włoskiemu. Papież Pius IX wycofał się wtedy za mury Watykanu, ogłaszając się „więźniem Watykanu” – tytuł, który on i jego czterej bezpośredni następcy będą nosić przez następne pół wieku. Pius IX został beatyfikowany przez papieża Jana Pawła II w 2000 roku.

Sobór Watykański II

W latach po Soborze Watykańskim I ranga i autorytet moralny papiestwa znacznie wzrosły, ale tylko jeden papież, Pius XII, formalnie powołał się na władzę papieskiej nieomylności. Okazją do tego było zdefiniowanie dogmatu o Wniebowzięciu. Ponad 200 biskupów zażądało tego na Soborze Watykańskim I, a papież Pius XII przed podjęciem tego kroku zasięgnął opinii biskupów z całego świata. Następnie, 1 listopada 1950 r., ogłosił jako „dogmat objawiony przez Boga”, że Dziewica Maryja, „zakończywszy bieg swego ziemskiego życia, została przyjęta z ciałem i duszą do chwały niebieskiej” (Munificentissimus Deus, No. 44)

Tak wyglądała sytuacja aż do Soboru Watykańskiego II w latach 1962-65. Rozpoczynając od Vaticanum I, teologicznym centrum Vaticanum II była konstytucja dogmatyczna o Kościele, Lumen gentium („Światło narodów” – czyli Chrystus). W sekcji 25 sobór potwierdza nieomylność papieża przy definiowaniu doktryny wiary i moralności, dodając, że takie wykonywanie nieomylności papieskiej nie wymaga „aprobaty innych” i nie może być zaskarżone.

Papież Jan XXIII przewodniczy sesji otwierającej II Sobór Watykański w Bazylice Świętego Piotra w Watykanie 11 października 1962 roku. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

W tej samej sekcji Vaticanum II mówi też coś innego: „Nieomylność obiecana Kościołowi jest obecna także w ciele biskupów, gdy wraz z następcą Piotra sprawują oni najwyższy urząd nauczycielski.” Czynią to, jak stwierdza Lumen gentium, albo wtedy, gdy definiują doktrynę razem z papieżem na soborze ekumenicznym, albo wtedy, gdy rozproszeni po świecie, ale w jedności ze sobą i z papieżem, nauczają, w ramach swojego „zwyczajnego magisterium” (autorytetu nauczycielskiego), że coś „należy utrzymywać w sposób ostateczny i absolutny”.”

Przedstawiając to dalej, Katechizm Kościoła Katolickiego, opublikowany w 1992 roku z upoważnienia papieża św. Jana Pawła II, mówi:

„Najwyższy stopień uczestnictwa w autorytecie Chrystusa jest zapewniony przez charyzmat nieomylności. Nieomylność ta rozciąga się aż do depozytu Objawienia Bożego; rozciąga się także na wszystkie te elementy doktryny, łącznie z moralnością, bez których zbawcze prawdy wiary nie mogą być zachowane, wyjaśnione ani zachowywane” (nr 2035)

Potencjalnie otwiera to zupełnie nowy obszar dla teologicznych poszukiwań: Jaka doktryna lub doktryny były już nieomylnie nauczane – są nauczane obecnie – przez zwyczajne magisterium biskupów świata w jedności z papieżem? Czy dotyczy to, na przykład, takich spraw jak nauczanie o aborcji i antykoncepcji? Kiedy roztropnie jest uznać takie nauczanie za nieomylne, a kiedy, prawdopodobnie, nie jest to możliwe?

Russell Shaw jest redaktorem pomocniczym w Our Sunday Visitor.

St. John Henry Newman

W swoim klasycznym dziele apologetycznym „List do księcia Norfolk” ojciec – później kardynał, a obecnie święty – John Henry Newman z uwagą umieszcza nieomylność papieża w ramach charyzmatu, czyli daru, nieomylności Kościoła. Pisząc wkrótce po zdefiniowaniu papieskiej nieomylności przez Sobór Watykański I i papieża Piusa IX w 1870 roku, ojciec Newman częściowo mówi tak:

„Kościół ma urząd nauczania, a materią tego nauczania jest ciało doktryny, które Apostołowie pozostawili po sobie jako wieczystą własność. Jeśli pojawia się pytanie, jaka jest doktryna apostolska w jakiejś kwestii, Kościół ma obiecaną nieomylność, która umożliwi mu udzielenie poprawnej odpowiedzi. …

„Papież musi stanąć przed nami w jakiejś szczególnej formie lub postawie, jeśli ma być rozumiany jako sprawujący swój urząd nauczycielski, a tą formą jest ex cathedra. … Ale czym ma być owa moralna cathedra, czyli krzesło nauczycielskie, na którym zasiada papież, jeśli ma być uznany za sprawującego swój nieomylny urząd nauczycielski?

„Nowa definicja odpowiada na to pytanie. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”