Nie samym chlebem żyje człowiek: The role of the African-American church in inner-city development

Deep social problems continue to plague inner-city America. Znalezienie odpowiedzi na plagę narkotyków, gangów, brutalnej przestępczości, bezrobocia, AIDS, upadających szkół, rodzin bez ojców i wczesnych nieplanowanych ciąż jest jednym z najpoważniejszych wyzwań polityki wewnętrznej, przed którymi stoi dzisiejszy naród. Niektórzy przypisują te problemy wyłącznie przyczynom strukturalnym. Ale kluczowym aspektem tych problemów są wzorce zachowań, które pojawiły się wśród młodych mężczyzn i kobiet w śródmiejskich społecznościach, a które ograniczają ich zdolność do wykorzystania istniejących możliwości.

Analitycy społeczni zgadzają się, że te zachowania muszą się zmienić, jeśli ma nastąpić postęp, ale zasadniczo nie zgadzają się co do tego, jak osiągnąć taką zmianę. Dla jednych intensyfikacja patologicznych zachowań wśród miejskiej biedoty wynika z braku możliwości ekonomicznych, dla innych jest wynikiem czynników zniechęcających, stworzonych przez różne programy pomocy społecznej. Choć zdecydowanie różne w swoich implikacjach politycznych, te dwa stanowiska mają ze sobą coś ważnego wspólnego. Każde z nich zakłada, że czynniki ekonomiczne ostatecznie napędzają problemy behawioralne, nawet zachowania związane z seksualnością, małżeństwem, rodzeniem dzieci i rodzicielstwem, które odzwierciedlają podstawowe rozumienie przez ludzi tego, co nadaje sens ich życiu.

Inny widok te sprawy startuje od biblijnego nakazu, „człowiek nie może żyć samym chlebem.” Z tej perspektywy wartości, postawy i przekonania, które kierują zachowaniem danej osoby, są przynajmniej częściowo autonomiczne, pozostawiając otwartą perspektywę, że wspólnotowe agencje rozwoju moralnego i kulturowego mogą zmienić sposób, w jaki jednostki prowadzą swoje życie. Ponieważ instytucje religijne są głównym źródłem prawomocnego nauczania moralnego w naszym społeczeństwie, ten punkt widzenia sugeruje, że znacząca pozytywna zmiana może być możliwa, jeśli kościoły miejskie mogą dotrzeć do jednostek, zaangażować je w działalność kościoła i w ten sposób pomóc w przemianie ich życia.

Ta sugestia podnosi interesujące kwestie teorii, dowodów i etyki dla studentów zmiany społecznej. Odkładając na bok odwołania do boskiej interwencji, pojawia się pytanie, jakie są cechy instytucji religijnych, które w zasadzie mogą uczynić je skutecznymi instrumentami modyfikacji zachowań, a które nie są obecne w świeckich ustawieniach. Również, jakie dowody wspierają twierdzenie, że zakres zaangażowania kościoła w śródmieściu i jego wpływ na zachowanie ludzi kościoła jest wystarczająco duży, aby potencjalnie dokonać rzeczywistej zmiany w tych społecznościach? Co więcej, odkładając na bok kalkulacje instrumentalne, można by zapytać, dlaczego Kościoły w szczególności powinny być obarczone niesamowitą odpowiedzialnością za pomoc w osiągnięciu odnowy w najbardziej opuszczonych zaułkach naszego społeczeństwa.

Każdy z nas, zarówno jako naukowiec, jak i obywatel, od pewnego czasu interesuje się ideą, że religia może promować rozwój w społecznościach o niskich dochodach. Ostatnio badaliśmy tę kwestię bardziej systematycznie. Niniejszy esej przedstawia niektóre z naszych ustaleń i opinii w tym krytycznym, ale jak dotąd mało zbadanym obszarze badań polityki społecznej, w odniesieniu do kwestii teorii, dowodów i etyki poruszonych powyżej. Ono być prawie nasz ostatni słowo na the temat.

Nie zadanie dla Rząd

Arguably, zachęcanie þdobre zachowanie” znaczyć robienie dyskryminacja wśród ludzie opierać się na ocena który być trudny, prawnie i politycznie, dla publiczny agencja. Ustalenie, do jakiego stopnia poszczególni ludzie sprostali lub nie sprostali naszym oczekiwaniom w konkretnych, niejednoznacznych okolicznościach codziennego życia, jest zadaniem nietrywialnym. Jeśli promowanie „cnoty” wymaga ustanawiania, komunikowania i egzekwowania norm, to wymaga to wysokiego poziomu wiedzy na temat okoliczności, w jakich znajduje się dana osoba, oraz umiejętności dokonywania na tej podstawie precyzyjnych rozróżnień między poszczególnymi przypadkami. Zarówno wymagania informacyjne tej działalności, jak i wymagana władza, by działać w oparciu o dostępne informacje, często przekraczają możliwości aktorów rządowych, ponieważ obywatele mają ochronę proceduralną i prawo do prywatności, które nie mogą i nie powinny być uchylane. Publicznie egzekwowane wyroki muszą być wydawane w sposób zgodny z tymi prawami.

Dobrowolne stowarzyszenia obywatelskie, których przykładem są instytucje religijne, nie są ograniczone w ten sam sposób lub w tym samym stopniu. Agencja rządowa, próbując ocenić, czy odbiorca pomocy społecznej włożył odpowiedni wysiłek w osiągnięcie samowystarczalności, jest zmuszona opierać się na takich informacjach, jak obserwacje pracownika socjalnego i raporty własne odbiorcy. Wszelkie próby ograniczenia pomocy z powodu tego, że odbiorca nie starał się wystarczająco mocno, wytrzymałyby późniejszą kontrolę sądową tylko w najbardziej rażących przypadkach. Tymczasem rodziny i grupy społeczne udzielające pomocy tej samej osobie zazwyczaj opierałyby swoją dalszą pomoc na znacznie bogatszym (i, co prawda, często impresjonistycznym) zestawie informacji. Rozróżniałyby one subtelne różnice w zachowaniu między jednostkami, które stanowią prawdziwą treść moralności i cnoty, w sposób bardziej precyzyjny niż mógłby to kiedykolwiek uczynić sponsorowany przez państwo agent.

Co więcej, w pluralistycznym społeczeństwie agenci publiczni muszą być neutralni w obszarach, w których prywatni obywatele ostro różnią się między sobą co do tego, który zestaw wartości jest „właściwy”. Publicznie egzekwowane sądy z konieczności odzwierciedlają „cienką” koncepcję cnoty, na tyle słabą, że nie jest w stanie pomieścić podstawowej różnorodności wartości wśród obywateli, którą należy przeciwstawić „grubym” koncepcjom charakterystycznym dla wspólnot moralnych, w których jesteśmy osadzeni w życiu prywatnym. Tak więc wprowadzenie do szkół publicznych w jakimkolwiek dużym mieście programu edukacji seksualnej, który nauczałby o preferowaniu rodzin z dwojgiem rodziców, mogłoby spotkać się ze sprzeciwem pedagogów, którzy powoływaliby się na dużą liczbę uczniów pochodzących ze środowisk niepełnych. Ale co, jeśli to właśnie ci uczniowie najbardziej potrzebują usłyszeć autorytatywne wyrażenie takiego sądu wartościującego? W kontekście szkoły parafialnej taka możliwość może mieć wpływ na kształt i realizację programu nauczania wychowania seksualnego.

Rozważmy fakt, że niektóre (miejmy nadzieję, że nieliczne) młode matki nie są kompetentne – z powodów emocjonalnych i intelektualnych – do wychowywania swoich dzieci. W takich okolicznościach autonomia relacji rodzic-dziecko musi zostać w jakiś sposób naruszona, jeśli dzieci mają mieć przyzwoitą szansę na rozwinięcie swoich talentów danych przez Boga. Chociaż jest to trudny grunt, to jednak wyraźnie istnieją okoliczności, w których, aby zapobiec znacznej niesprawiedliwości wobec dzieci, musimy w jakiś sposób wejść w sferę rodzinną i wziąć w swoje ręce życie tych młodych ludzi. Skąd bierze się władza – pozycja – do tego rodzaju interwencji? To, że robi to rząd, jest głęboko problematyczne. Jednak wspólnoty religijne, w których udział jest dobrowolny, a relacje społeczne między członkami bliskie, mogą w niektórych sytuacjach sprawować tę władzę.

Rola wspólnot religijnych

Załóżmy na chwilę, że wspólnoty religijne mają do odegrania wyjątkową rolę w rozwoju społeczno-ekonomicznym obszarów o niskich dochodach. Jakie są ich dotychczasowe osiągnięcia? Nadzieja na znaczącą rolę kościoła opiera się częściowo na fakcie powszechnego uczestnictwa w życiu religijnym w Stanach Zjednoczonych. Istniejąca literatura dokumentuje, że ponad połowa Amerykanów regularnie uczęszcza do kościoła lub jest jego członkami. Ten poziom uczestnictwa i względna siła różnych denominacji wydają się nie ulegać większym zmianom od co najmniej 20 lat. Co więcej, większość literatury na temat uczęszczania do kościoła stwierdza, że jakikolwiek spadek uczestnictwa miał miejsce głównie wśród młodych ludzi o stosunkowo wysokim statusie społecznym, a zatem nie dotyczył miejskich populacji o niskich dochodach. Rzeczywiście, badania różnic rasowych w uczestnictwie w kościele jednolicie stwierdzają, że czarni uczestniczą w nim częściej niż biali.

Niemniej jednak trzeźwy przegląd dowodów nie potwierdza poglądu, że śródmiejskie kościoły mają obecnie znaczący wpływ na jakość życia w społecznościach o niskich dochodach poprzez zmianę statusu społeczno-ekonomicznego poszczególnych członków kościoła. (Mówimy to pomimo wielu przykładów wybitnych duszpasterstw miejskich, które wykonują wspaniałą pracę w poszczególnych społecznościach). Na przykład, podczas gdy ogólna frekwencja w kościele jest wyższa wśród czarnych niż białych, jest ona stosunkowo niska na obszarach miejskich, zwłaszcza w centralnych miastach Północy, gdzie skupia się większość czarnej populacji o niskich dochodach. Również najszybszy wzrost członkostwa w kościele wśród czarnych (i białych) w ciągu ostatnich dwóch dekad nastąpił wśród baptystów i innych, bardziej konserwatywnych grup religijnych, których członkowie mają mniej lat nauki niż członkowie innych wyznań, nawet po uwzględnieniu różnic w niereligijnych cechach członków. Badania wpływu religijności na dochody i wykształcenie niezmiennie wykazują jedynie niewielkie pozytywne efekty.

Chcemy podkreślić, że istniejąca literatura jest niezadowalająca pod wieloma względami. Bardziej bezpośrednie miary „religijności” są potrzebne do określenia, czy istnieją efekty behawioralne. Ponadto, tylko kilka badań może podzielić swoje wyniki według rasy i statusu społeczno-ekonomicznego; mimo to mogą istnieć istotne różnice między grupami. Dla zilustrowania, jeśli sieci społeczne biednych czarnych rodzin są mniej gęste niż innych, efekty każdego konkretnego połączenia społecznego mogą być spotęgowane. Ponadto, jeśli dzieci z bardziej uprzywilejowanych rodzin nabywają korzystne umiejętności lub postawy wewnątrz swojego gospodarstwa domowego, podczas gdy dzieci z biedniejszych rodzin są stosunkowo bardziej zależne od korzystnych wpływów zewnętrznych, wówczas potencjał instytucji religijnych do odegrania ważnej roli w śródmieściu będzie niedoceniany. We therefore urge caution in extending to low-income urban populations the findings of a small effect of religiosity on behavior obtained from aggregate samples.

We are well aware of the knotty problem of inferring causality in this area of research. Podczas gdy jest to z pewnością prawdopodobne, że religijność korzystnie wpływa na pracę, edukację i inne zachowania, zachowania te mogą same wpływać na zaangażowanie religijne i uczestnictwo. Co więcej, miary religijności mogą być również skorelowane z nieobserwowalnymi cechami niereligijnymi, które wpływają na, powiedzmy, lata nauki. Jeden z nas próbował rozwiązać te problemy w badaniu wpływu uczestnictwa religijnego na naukę szkolną przy użyciu National Longitudinal Survey of Youth. W badaniu tym sprawdzano, w jaki sposób uczęszczanie do kościoła podczas ostatniej klasy szkoły średniej wpłynęło na całkowitą liczbę lat nauki ostatecznie ukończonej, polegając na różnicach w efektach uczęszczania do kościoła przed, w trakcie i po ostatniej klasie, aby kontrolować wszelkie niepożądane korelacje. Stwierdziliśmy, że uczęszczanie do kościoła podczas ostatniej klasy szkoły średniej dodaje około 0,2 roku do całkowitej nauki dla białych kobiet i czarnych, ale nie ma znaczącego efektu dla białych mężczyzn. Rozumiemy to jako skromny dowód na to, że obecność w kościele może zmienić zachowanie w konstruktywny sposób.

Poza naukami społecznymi

W końcu nie wierzymy, że społeczne dowody naukowe mogą uzasadnić to, co postrzegamy jako etyczny imperatyw dla instytucji wiary, zakorzenionych w miejskiej czarnej Ameryce, aby pracować w kierunku odkupienia i odbudowy tych społeczności. Być może warto przypomnieć, że historycznie rzecz biorąc, religijność, która jest obecnie tak powszechna wśród czarnych Amerykanów, wyrosła z doświadczenia niewolnictwa. Ludzie byli zmuszeni przez brutalne okoliczności do stworzenia wśród siebie kultury o duchowej i moralnej głębi na miarę heroiczną. Po prostu nie mieli wyboru. Brutalność napaści, jakiej doświadczyli na ich osoby, na ich wzajemne relacje, na ich poczucie godności i szacunku dla samych siebie, była tak wielka, że albo zostaną zniszczeni jako istoty moralne, albo znajdą sposób, by poprzez wiarę przekroczyć swój stan. To, że „człowiek nie może żyć samym chlebem” było dla nich czymś więcej niż tylko teoretyczną tezą. Uchwycenie prawdy tej tezy było ich kluczem do przetrwania.

Te moralne i duchowe wartości okazały się głęboko znaczące w rozwoju czarnych Amerykanów po niewoli. Duch samopomocy, zakorzeniony w głęboko zakorzenionym poczuciu szacunku dla samego siebie, był szeroko rozpowszechniony wśród czarnych wszystkich przekonań ideologicznych aż do tego stulecia. Robili to, co robili – edukowali swoje dzieci, nabywali ziemię, zakładali instytucje społeczne i walczyli o równe prawa – nie w reakcji na lub dla aprobaty białych, ale z wewnętrznego przekonania o własnej wartości i możliwościach. Nawet akty czarnego protestu i wyrażanie żalu wobec białych były w ostatecznym rozrachunku odbiciem tego wewnętrznego poczucia godności. Koronne osiągnięcia ruchu praw obywatelskich – jego metoda bez przemocy i jego udane wysiłki w publicznym przekonywaniu moralnym – mogą być postrzegane jako projekcja do amerykańskiej polityki zestawu wartości duchowych, które rozwijały się wśród czarnych przez ponad wiek.

Jesse Jackson, Sr., uczy młodych czarnych napomnienia: „Jestem kimś”, i jest to z pewnością prawda. Ale kluczowe pytanie staje się wtedy, „Tylko kim jesteś?”. Wielu z naszych współobywateli patrzy teraz na masakrę rozgrywającą się na ulicach gett w Ameryce i dostarcza swoich własnych mrocznych odpowiedzi. Odpowiedź młodego człowieka powinna brzmieć: „Ponieważ jestem kimś, nie marnuję żadnej okazji, by stać się lepszym; szanuję swoje ciało, nie zanieczyszczając go narkotykami ani rozwiązłym seksem; zachowuję się odpowiedzialnie, jestem odpowiedzialny, jestem dostępny, by służyć innym, jak i sobie”. To właśnie robienie tych pięknych rzeczy, a nie wypowiadanie pięknych słów, uczy siebie i innych, że jest się kimś, z kim trzeba się liczyć. Ale kto pokaże wielu setkom tysięcy czarnych młodych ludzi, którzy teraz balansują na krawędzi katastrofy, jak być kimś?

Jeden znajdzie precedens dla ogromnego zadania, przed którym stoimy, w starotestamentowej księdze Nehemiasza, która zaczyna się następująco:

„Przyszedł Hanani, jeden z moich braci, on i pewni mężczyźni z Judy; i zapytałem ich o Żydów, którzy uciekli, którzy zostali z niewoli, i o Jerozolimę. I rzekli do mnie: Resztki, które pozostały z niewoli w prowincji, są w wielkim utrapieniu i rozpaczy; mur Jeruzalemski jest zburzony, a bramy jego są spalone ogniem. I stało się, gdy usłyszałem te słowa, usiadłem i płakałem, i opłakiwałem przez kilka dni, i pościłem, i modliłem się przed Bogiem nieba.”

„Mur jest zburzony, a jego bramy są spalone ogniem”. Ta metafora rozkładu i napaści jest trafna w odniesieniu do naszych obecnych bolączek. Zachęca się nas do myślenia o mieście bez murów jako o mieście bez integralności, bez struktury, podlegającym kaprysom każdej przemijającej mody czy fantazji. Wyobrażamy sobie upadek społeczeństwa obywatelskiego; Brak wewnętrznego poczucia tego, za czym opowiada się naród, co musi, a czego nie może robić. Z rozwalonym murem i spalonymi bramami wszystko staje się możliwe.

W relacji biblijnej Nehemiasz bohatersko poprowadził Żydów jerozolimskich do odnowy. Udał się do króla perskiego, któremu służył jako nosiciel kielicha, zapewnił zaopatrzenie i powrócił do Jerozolimy, gdzie zakasał rękawy i zabrał się do pracy, przywracając fizyczną integralność środowiska, ale także przewodnicząc duchowemu odrodzeniu wśród obywateli.

Niech teraz odniesiemy to do naszego nadrzędnego tematu, abyście nie myśleli, że zaraz przeczytacie kazanie. (Jesteśmy w pełni zdolni do wygłaszania kazań na ten temat – to, że nasz drugi syn ma na imię Nehemiasz, nie jest przypadkiem). Nehemiasz, Żyd, był szczególnie zatroskany o swój naród. Jego praca, odbudowa społeczeństwa obywatelskiego, mogła być podjęta tylko niejako „od środka”. Zajmował się on specyficznymi i konkretnymi okolicznościami, w jakich przyszło żyć Żydom. Nie zajmował się tylko abstrakcjami. Był obecny wśród tych, których darzył szczególnym uczuciem, wobec których czuł szczególną lojalność. Jego model nie jest taki zły.

W śródmiejskich gettach dzisiaj „resztki są w wielkim utrapieniu i wyrzutach sumienia”. Aby obywatelska rana czarnej alienacji została w pełni i ostatecznie zaleczona, w tych społecznościach musi zostać wykonana ogromna praca. My, czarni, jesteśmy połączeni więzami historii, rodziny, sumienia i wspólnego postrzegania w oczach postronnych – z tymi, którzy cierpią w miejskich slumsach. Czarni politycy, duchowni, intelektualiści, biznesmeni i zwykli ludzie muszą zatem starać się stworzyć nadzieję w tych opuszczonych młodych życiach; musimy pracować nad odbudową tych społeczności; musimy stać się stróżami naszych braci.

Mówiąc to, oczywiście, nie zwalniam szerszej amerykańskiej opinii publicznej z odpowiedzialności za sformułowanie przyzwoitej i rozważnej polityki społecznej, mającej na celu pomoc wszystkim, którzy marnieją na marginesie społecznym, niezależnie od rasy czy wyznania. Ostatecznym celem jest, aby sentyment, że musimy stać się opiekunami naszego brata, stał się bardziej powszechny. Kiedy jednak zastanawiamy się nad rolą, jaką Kościoły mogą odegrać w odnowie społeczeństwa obywatelskiego wśród ubogich mieszkańców miast, stwierdzamy, że rozważania moralne, takie jak te przedstawione tutaj, stanowią nieuchronnie ważną część dialogu, który jest obecnie tak rozpaczliwie potrzebny.