Prawdziwe korzenie konfliktu sunnicko-szyickiego: poza mitem „starożytnej nienawiści religijnej”

Historia, jak się ją opowiada, zwykle wygląda mniej więcej tak: 1400 lat temu, w VII wieku, doszło do rozłamu wśród muzułmanów na temat tego, kto zostanie następcą przywódcy wiernych, a rozłam ten doprowadził do wojny domowej. Obie strony stały się znane jako sunnici i szyici, i od tego czasu nienawidziły się nawzajem, a ich naród był podzielony. Ta starożytna sekciarska nienawiść, gotująca się tuż pod powierzchnią przez wieki, wyjaśnia sunnicko-szyicką przemoc dziś w miejscach takich jak Syria i Irak, jak również pogarszające się napięcie między Arabią Saudyjską, która oficjalnie jest sunnicka, a Iranem, który oficjalnie jest szyicki.

Ale ta narracja nie mogłaby być bardziej błędna. Tak, jest tak, że spór o sukcesję z VII wieku doprowadził do rozłamu islamu na sunnitów i szyitów. Ale to już dosłownie historia starożytna. Dzisiejszy podział na sunnitów i szyitów nie dotyczy przede wszystkim religii, nie jest też starożytny: Jest całkiem niedawny i w dużej mierze napędzany przez politykę, a nie teologię.

Sunnicko-szyickie sekciarstwo rzeczywiście rozdziera Bliski Wschód, ale w dużej mierze jest napędzane przez bardzo nowoczesną i bardzo polityczną rywalizację między Iranem a Arabią Saudyjską. Dążyły one do wzajemnej walki na linii sunnicko-szyickiej nie z nienawiści religijnej, ale raczej dlatego, że postrzegają sekciarstwo jako narzędzie, którym mogą się posługiwać – w ten sposób podział religijny stał się o wiele bardziej gwałtowny i napięty.

Odrzucenie mitu „starożytnej nienawiści”

Marc Lynch, profesor Uniwersytetu George’a Washingtona i badacz Bliskiego Wschodu, napisał w tym tygodniu obszerną pracę na temat zaostrzenia regionalnej zimnej wojny Iranu i Arabii Saudyjskiej, która rozgrywa się w dużej mierze na linii sunnici-szyici, zatytułowaną „Dlaczego Arabia Saudyjska doprowadziła do eskalacji konfliktu sekciarskiego na Bliskim Wschodzie.”

Praca ta została szeroko rozpowszechniona wśród ekspertów bliskowschodnich jako autorytatywna i wnikliwa. Niektóre z omawianych przez Lyncha powodów to: chęć odwrócenia uwagi od niepowodzeń saudyjskiej polityki zagranicznej w innych miejscach, obawa, że Stany Zjednoczone łagodzą stanowisko wobec Iranu, oraz próba uspokojenia twardych elementów islamskich w kraju.

Na liście czynników Lyncha nie ma nic o tym, że Arabia Saudyjska nienawidzi szyitów z powodu nieporozumień teologicznych lub sporów o sukcesję z VII wieku.

To nie jest błąd. Nikt, kto poważnie bada Bliski Wschód, nie uważa sunnicko-szyickiego sekciarstwa za kwestię przede wszystkim religijną. Jest to raczej kwestia polityczna, która przejawia się w liniach, które tak się składa, że pokrywają się z demografią religijną, która historycznie była znacznie spokojniejsza i bardziej pokojowa.

Mehdi Hasan z Al Jazeery przygotował bardzo ładne wideo obalające mit, że sekciarstwo sunnicko-szyickie jest związane z dawną nienawiścią religijną i wyjaśniające, w jaki sposób współczesna polityka władzy, mająca swój początek w 1979 r., napędza większość sekciarstwa, które obserwujemy obecnie:

Wideo Hasana jest szczególnie warte obejrzenia ze względu na ilustrację tego, jak współczesny jest polityczny podział sunnicko-szyicki.

Teraz pojawiają się zastrzeżenia: Nie chodzi o to, że przed 1979 r. nie było żadnych aktów przemocy między sunnitami a szyitami. Nie chodzi też o to, że Iran i Arabia Saudyjska były pierwszymi czy jedynymi krajami, które cynicznie wykorzystywały sunnicko-szyickie podziały dla politycznych korzyści: Saddam Hussein również to robił, podobnie jak niektóre grupy islamistów. Chcę być ostrożny, aby nie wyolbrzymić tego i nie stworzyć wrażenia, że linie sunnicko-szyickie były całkowicie i zawsze pokojowe przed 1979 rokiem, ani nie przecenić roli, jaką Arabia Saudyjska i Iran odegrały w zwróceniu sunnitów i szyitów przeciwko sobie nawzajem.

Ale jest bardzo prawdopodobne, że różnice sunnickie i szyickie dopiero niedawno stały się tak definiującą kwestią dla Bliskiego Wschodu, a już na pewno, że stały się tak gwałtowne.

I bardzo prawdopodobne jest, że sunnicko-szyicka przepaść powiększyła się z powodów głównie politycznych, dzięki celowym i cynicznym manipulacjom bliskowschodnich przywódców, a nie dlatego, że mieszkańcy Bliskiego Wschodu nagle obudzili się pewnego dnia i przypomnieli sobie, że nienawidzą się nawzajem z powodu sporu o sukcesję z VII wieku.

Przez większą część współczesnej historii Bliskiego Wschodu sunnicko-szyicka przepaść nie była tak istotna dla polityki regionu. W latach 50. i 60. XX wieku wiodącym ruchem politycznym na Bliskim Wschodzie był arabski nacjonalizm, dla którego rozróżnienie sunnicko-szyickie było w dużej mierze nieistotne. A na przykład w latach 80. największy konflikt na Bliskim Wschodzie toczył się między dwoma krajami o większości szyickiej – Iranem i Irakiem – przy czym sunnickie mocarstwa wspierały Irak. Szyicki Iran był głównym zwolennikiem sunnickiego Hamasu (choć ostatnio to się nieco zmniejszyło). I tak dalej.

Jeśli w konflikcie sunnicko-szyickim nie chodzi o religię, skąd on się wziął?

Wszystko zaczęło się zmieniać w 2003 roku, kiedy Stany Zjednoczone przeprowadziły inwazję na Irak w celu obalenia Saddama Husajna.

Oczywiście, Irakijczycy byli świadomi istnienia sunnizmu i szyizmu przed 2003 rokiem, a te rozróżnienia nie były całkowicie nieistotne dla irackiego życia. Jednak przez większą część współczesnej historii Iraku sunnici i szyici żyli spokojnie obok siebie w mieszanych dzielnicach i często wchodzili w związki małżeńskie. Przez dziesięciolecia po dekolonizacji Irakijczycy definiowali się przede wszystkim poprzez swoje pochodzenie etniczne jako Arabowie lub Kurdowie lub poprzez swoją narodowość jako Irakijczycy. Rozróżnienia religijne nie były tak ważne.

„Korzenie konfliktów o podłożu religijnym nie są w Iraku tak głębokie” – powiedział kiedyś mojemu koledze Zackowi Beauchampowi Fanar Haddad, badacz historii Iraku. „Tożsamość sekciarska przez większość XX wieku nie była szczególnie istotna w sensie politycznym.”

Zmiana nastąpiła z powodu regionalnej polityki mocarstwowej, którą zachwiała inwazja pod wodzą USA w 2003 roku. Saddam był wrogo nastawiony zarówno do Iranu, jak i Arabii Saudyjskiej (pomimo saudyjskiego poparcia dla jego wojny z Iranem w 1980 r.), a te dwa kraje postrzegały go jako dzikie zagrożenie. Utrzymywał on Bliski Wschód w niepewnej równowadze pomiędzy tymi trzema regionalnymi potęgami militarnymi.

Kiedy USA obaliły Saddama, zlikwidowały tę równowagę i otworzyły w Iraku próżnię, którą Arabia Saudyjska i Iran próbowały wypełnić, aby przeciwdziałać sobie nawzajem. Ponieważ Irak jest w większości szyicki (Saddam był sunnitą), Iran próbował wykorzystać sekciarstwo na swoją korzyść, wspierając twarde grupy szyickie, które promowałyby irańskie interesy i przeciwstawiały się sunnickim potęgom, takim jak Arabia Saudyjska. Wywierał również presję na nowy rząd iracki, aby służył interesom Iranu, które zaczęto utożsamiać z interesami szyitów.

W ten sposób manewry polityczne w post-saddamowskim Iraku, które nie dotyczyły głównie religii, zaczęły być wyrażane jako dotyczące religii. Pomogło to pogłębić podział na sunnitów i szyitów tak mocno, że podział ten dziś definiuje Irak.

To tylko historia Iraku, ale ta sama historia rozgrywa się na całym Bliskim Wschodzie, a wiele z niej ma związek z tą samą rywalizacją Saudyjsko-Irańską.

Skąd tak naprawdę bierze się dzisiejszy konflikt sunnicko-szyicki: Iran i Arabia Saudyjska

Prawdą jest, że Arabia Saudyjska jest oficjalnie sunnicką teokracją, a Iran jest oficjalnie szyicką teokracją.

Ale nie nienawidzą się one nawzajem z powodu różnic religijnych, a w rzeczywistości oba kraje w przeszłości definiowały się jako reprezentujące wszystkich muzułmanów. Jednak oba kraje nie mogą być prawdziwymi reprezentantami wszystkich muzułmanów, i to właśnie należy tutaj zrozumieć: Te dwa kraje mają wzajemnie wykluczające się roszczenia do przywództwa w świecie muzułmańskim. Sektariańska różnica jest w dużej mierze przypadkowa.

Ten konflikt rozpoczął się w 1979 roku, kiedy rewolucja irańska zmieniła świecki Iran w twardą szyicką teokrację. Mój kolega Zack Beauchamp wyjaśnia:

Po irańskiej rewolucji islamskiej 1979 roku, która obaliła prozachodniego szacha, nowa Republika Islamska ustanowiła agresywną politykę zagraniczną eksportu irańskiej rewolucji, próbując wzniecić teokratyczne powstania w stylu irańskim na całym Bliskim Wschodzie. Stanowiło to zagrożenie dla silnych wpływów Arabii Saudyjskiej na Bliskim Wschodzie, a być może także dla samej monarchii saudyjskiej.

„Upadek szacha i powstanie wojowniczej Republiki Islamskiej Ruhollaha Chomeiniego było szczególnie dotkliwym szokiem dla saudyjskich przywódców” – pisze William Quandt z Uniwersytetu Wirginii. Wyniósł on do władzy człowieka, który otwarcie twierdził, że islam i dziedziczne królowanie są nie do pogodzenia, co w Rijadzie było co najmniej groźnym przesłaniem.”

Ważne jest, aby zrozumieć, że monarchia saudyjska jest głęboko niepewna: Wie, że jej władza jest niepewna, a jej roszczenia do legitymizacji pochodzą w dużej mierze z religii. Islamska Republika Iranu już samym swoim istnieniem podważa tę legitymację – nie dlatego, że jest szyicka, ale dlatego, że jej teokratyczna rewolucja była popularna i antymonarchistyczna. Saudyjczycy postrzegali to jako deklarację wojny przeciwko ich monarchii i poważne zagrożenie dla ich rządów, i rzeczywiście pod pewnymi względami tak było.

Ta rywalizacja towarzyszyła Bliskiemu Wschodowi od 1979 roku: Saudyjczycy wspierali wojnę Saddama z Iranem, a te dwa kraje wspierały różne strony w wojnie domowej w Libanie. Jednak nie zdefiniowała ona Bliskiego Wschodu aż do inwazji na Irak w 2003 r., a zwłaszcza do Arabskiej Wiosny w 2011 r.

W 2011 r., kiedy Arabska Wiosna zaczęła burzyć rządy na całym Bliskim Wschodzie, zarówno Arabia Saudyjska, jak i Iran ponownie próbowały wypełnić pustkę, a to często oznaczało wspieranie przemocy. Oznaczało to również celowe podsycanie sunnicko-szyickiej sekciarstwa, aby służyło ich interesom.

W słabych państwach Iran i Arabia Saudyjska próbowały pozycjonować się jako patroni swoich klanów religijnych, aby zapewnić sobie wpływy, i podsycały sekciarstwo, aby promować strach przed drugą stroną. Sektarianizm to tylko narzędzie. Ale to sekciarstwo stało się rzeczywistością, ponieważ bliskowschodnie milicje i partie polityczne ustawiają się wzdłuż linii sekciarskich i stosują przemoc według tych linii.

To samo można zaobserwować w Syrii. Przemoc na początku nie miała wiele wspólnego z religią: Chodziło o syryjski naród kontra despotyczny rząd. Ale rząd syryjski jest sprzymierzony z Iranem, co oznacza, że jest wrogo nastawiony do Arabii Saudyjskiej, więc Saudyjczycy postrzegają go jako swojego wroga. Saudyjczycy i inne sunnickie państwa Zatoki Perskiej uzbroiły syryjskich rebeliantów, którzy są sunnickimi twardzielami, wiedząc, że antyszyickie poglądy rebeliantów sprawią, że będą oni bardziej wrogo nastawieni do Iranu i bardziej lojalni wobec saudyjskich interesów.

Iran wykorzystał tę samą strategię, przedstawiając wojnę syryjską jako ludobójczą kampanię przeciwko szyitom. Pomogło to Teheranowi przyciągnąć szyickie bojówki z Iraku i Libanu, które walczyłyby w imię irańskich interesów. Uczynienie syryjskiej wojny domowej tak sekciarską, jak to tylko możliwe, zapewnia również, że syryjski rząd, który jest szyicki, pozostanie lojalny wobec Iranu.

Gérard Araud, ambasador Francji w USA, ujął to całkiem dobrze, gdy powiedział, komentując wideo Hasana: „Jak zwykle, religia jest zwykłym instrumentem ambicji państwa.”

Historia Bagdadu, i straszna logika sekciarstwa

Nienawiść sunnicko-szyicka na Bliskim Wschodzie może być nowa, i może być sztuczna. Jednak w ciągu ostatniej dekady stała się ona bardzo realna. Sekciarski strach, nieufność i przemoc istnieją obecnie na najniższym poziomie. Wrogość jest obecnie tak głęboka, że choć napięcia między sunnitami a szyitami nie są starożytne, to równie dobrze mogłyby być.

Tribalizm – czyli tendencja do stawania po stronie własnej grupy, jakkolwiek zdefiniowanej, zwłaszcza w czasach konfliktu – ma swoją wewnętrzną logikę i dynamikę, która często ma niewiele lub nic wspólnego z demografią, poprzez którą się przejawia. Ale kiedy społeczeństwo dzieli się wzdłuż linii plemiennych – czy to religijnych, rasowych czy etnicznych – linie te stają się odczuwalne jako rzeczywiste.

Patrz Rwanda: Przed kolonializmem granica między Hutu i Tutsi była głównie rozróżnieniem klasowym, i to często niewyraźnym. Ale około sto lat temu belgijscy kolonizatorzy zaostrzyli to rozróżnienie, forsując ideę, że Hutu i Tutsi są całkowicie odrębnymi grupami etnicznymi i utrwalając dominację Tutsi nad Hutu. W związku z tym, po kolonializmie, polityczne pretensje spadały wzdłuż tej linii etnicznej. Mimo że rozróżnienie etniczne było prawdopodobnie po części nowoczesnym wymysłem kolonialnym, Rwandyjczycy zaczęli traktować je jako rzeczywiste, co doprowadziło do jednego z najgorszych ludobójstw w historii współczesnej.

Rozważmy również miasto Bagdad. Przez większą część jego historii sunnici i szyici żyli w pokoju, obok siebie, w mieszanych dzielnicach.

Ale kiedy USA obaliły Saddama i rozwiązały iracką armię, otworzyło to niebezpieczną próżnię bezpieczeństwa. Zapanowało bezprawie i uliczna sprawiedliwość. Społeczności, które były sunnickie lub szyickie, tworzyły bojówki samoobrony, najpierw dla własnej ochrony, a potem dla zemsty. Rodziny sunnickie i szyickie zaczęły postrzegać siebie nawzajem jako zagrożenie, a bojówki dokonywały masakr, by przepędzić drugą stronę. W ciągu zaledwie dwóch lat mieszane niegdyś dzielnice Bagdadu zostały ostro podzielone przez religię.

Historia Bagdadu jest ważna nie dlatego, że trzeba za wszystko obwiniać Amerykę, ale dlatego, że był to w pewnym sensie początek dzisiejszej wojny sunnicko-szyickiej obejmującej cały region, i pokazuje, że w tym konflikcie tak naprawdę nie chodzi przede wszystkim o religię.

Jest to raczej opowieść o tym, jak niepewność i strach mogą doprowadzić do tego, że niegdyś zjednoczeni ludzie podzielą się wzdłuż jakiejś linii plemiennej, która następnie stwardnieje w nienawiść i przemoc. I pokazuje, jak ludzie dzielą się wzdłuż każdej linii, która jest najłatwiej dostępna, lub która jest zgodna z polityką chwili. W tym przypadku była to religia. Ale ta historia nie ma w sobie nic religijnego, a tym bardziej starożytnego.

Miliony ludzi zwracają się do Vox, aby zrozumieć, co dzieje się w wiadomościach. Nasza misja nigdy nie była tak istotna jak w tej chwili: wzmocnić pozycję poprzez zrozumienie. Darowizny finansowe od naszych czytelników są krytyczną częścią wspierania naszej pracy wymagającej dużej ilości zasobów i pomagają nam utrzymać nasze dziennikarstwo za darmo dla wszystkich. Pomóż nam zachować naszą pracę wolną dla wszystkich, dokonując wpłaty finansowej już od 3 dolarów.