Realm historii

Mitologia hinduska, uważana za jedną ze starożytnych mitologii na świecie, różni się od innych historycznych odpowiedników – ponieważ jej szeroki zakres, w przeciwieństwie do mitologii mezopotamskiej, egipskiej i greckiej, wciąż wywiera wpływ na zróżnicowane kręgi społeczno-religijne obecnych Indii. Jeśli chodzi o historię, pierwsze wzmianki o różnych hinduskich bogach i boginiach można znaleźć w literaturze wedyjskiej, która nawiązuje do ich indoeuropejskiego pochodzenia. Jednakże z czasem, podobnie jak wiele innych porównywalnych starożytnych panteonów, bóstwa te, ich narracje i związane z nimi aspekty ewoluowały lub zostały całkowicie zmienione – odzwierciedlając w ten sposób dynamiczne i wielorakie przejście od wczesnej cywilizacji wedyjskiej do tego, co znamy jako obecną cywilizację indyjską. Biorąc pod uwagę te czynniki, rzućmy okiem na 15 głównych starożytnych hinduskich bogów i bogiń, o których powinieneś wiedzieć.

Wczesne wedyjskie bóstwa i boginie hinduskie –

1) Indra – Król Devas

Indra był najważniejszym bogiem w panteonie mitologii wedyjskiej (wraz z panteonami buddyjskim i dżinijskim), i jako taki jest nadal zaliczany do znaczących bóstw wśród współczesnych hinduskich bogów i bogiń. Nawiązując do indoeuropejskich korzeni wczesnej religii wedyjskiej, Indra (znany również jako Devendra) jest często postrzegany jako indyjski odpowiednik europejskich bóstw takich jak Zeus, Perun, a nawet Odyn i Thor.

Odnosząc się do tych ostatnich, był czczony jako król Devas (życzliwych boskich istot), które symbolizowały aspekty grzmotów, burz, deszczy i przepływu rzek. Na mocy jego pozycji wśród wczesnych hinduskich bogów, Indra, będąc osadzonym na swoim imponującym białym słoniu Airavata i uzbrojonym w swój piorun Vajra, również dowodził niebiańskim zastępem Devas (którzy mieszkali na Swarga lub Svarga Loka lub niebie) przeciwko ich przeciwnikom – złośliwym demonicznym jednostkom znanym jako Asuras.

Jeśli chodzi o hinduski mit stworzenia, Indra – przywódca Devów, urodził się z Purusha, męskiej pierwotnej istoty. I biorąc pod uwagę jego liczne bohaterskie wyczyny w mitycznej narracji, Indra jest również nazywany Vrtrahan (’pogromca wężowego demona Vritry’) i jest odnotowany jako ojciec Arjuny, jednego z bohaterów indyjskiego eposu Mahabharata.

Jednakże z biegiem czasu narracja ma również tendencję do przedstawiania „negatywnych” cech wojowniczego króla bogów, takich jak jego zamiłowanie do odurzającego napoju soma i czynności miłosnych związanych z żonami innych ludzi. W literaturze post-wedyjskiej, jest on nawet wyśmiewany przy okazjach odnoszących się do jego płochego zachowania, w ten sposób narracyjnie nawiązując do rosnącego znaczenia innych hinduskich bogów, takich jak Trimurti – potrójny bóg (omówiony w dalszej części artykułu).

2) Agni – Bóg Ognia

Dosłowny sanskrycki termin oznaczający ogień, Agni, co nie jest zaskoczeniem, jest głównym bóstwem ognia wśród starożytnych hinduskich bogów i bogiń. W tym celu wysunięto hipotezę, że Agni był prawdopodobnie drugim najważniejszym z wczesnoindyjskich bogów (po Indrze), co sugeruje liczba hymnów poświęconych mu w Rig Vedzie.

Co ciekawe, ogień jest nadal głównym tematem hinduskiego kultu, z jego kluczową rolą w różnych yajnach (rytuałach). I nawet poza aspektem ognia w ziemskiej domenie, Agni symbolizował inne formy energii w 'atmosferze’, włączając w to zarówno błyskawice jak i słońce.

Co więcej, Agni był/jest również uważany za boskie medium, które przyjmuje ofiary (składane podczas yajn) dla hinduskich bogów, w ten sposób nawiązując do jego wczesnej roli jako 'łącznika’ lub posłańca pomiędzy innymi boskimi istotami. Z czasem, zakres Agni, raczej niż fizyczna manifestacja boga ognia, jest postrzegany bardziej jako prezentacja transformującej energii, która jest uwewnętrzniona. Jednakże rola ognia nadal pozostaje ważna w hinduizmie, począwszy od różnych świąt i rytuałów, takich jak Diwali i ceremonie małżeńskie.

3) Surija – Bóg Słońca

Dosłowny termin sanskrycki oznaczający słońce, Surya jest głównym bóstwem solarnym wśród hinduskich bogów i bogiń. Również znany przez synonimiczne epitety jak Aditya, Ravi, i Bhaskara, Bóg Słońca jest czczony jako podtrzymywacz życia (prakriti) w literaturze wedyjskiej, datowanej od około 1500-1000 r. p.n.e.

Interesująco dość, pomimo bycia jednym ze starszych bóstw indyjskiej mitologii hinduskiej, jego mit stworzenia często bierze skomplikowaną drogę, z jedną narracją sugerującą, że był synem Dyausa (niebo), podczas gdy inna sugeruje, jak został spłodzony przez Kasjapę (mędrca wedyjskiego) i Aditi (’nieograniczoną’ matkę bogów). W każdym razie, przystając do jego statusu jako płomiennego słońca, Surija jest często przedstawiany w resplendentny sposób jako potężna postać siedząca na szczycie ostentacyjnego rydwanu – ciągniętego przez siedem koni i prowadzonego przez Arunę, personifikację świtu.

Ale jak to było z losem większości wczesnych wedyjskich hinduskich bogów i bogiń, Surija został później utożsamiony z innymi wybitnymi bóstwami, takimi jak Wisznu (ich złożona forma jest znana jako Surija Narayana w Yajur Vedzie). W mitycznej narracji, 'degradacja’ jest w pewnym sensie odzwierciedlona przez obcięcie ogromnej mocy Surji, której płonące odłamki zostały użyte do stworzenia niszczycielskiej 'boskiej’ broni używanej przez innych Devów (takiej jak trójząb Sziwy i lanca Karthikeyana).

Jednakże, w przeciwieństwie do niektórych z jego wczesnych wedyjskich braci, Surija jest nadal bardzo wysoko ceniony we współczesnym hinduizmie, jak można wywnioskować z Surya Namaskar, starożytnej techniki salutu słonecznego, która jest używana w różnych reżimach jogi.

4) Waruna – Bóg nieba i oceanów

Enigmatyczne wedyjskie bóstwo wśród hinduskich bogów, które najpierw kojarzone było z niebem, Varuna („ten, który obejmuje”) później symbolizował siły oceanów, chmur i wody. W odniesieniu do tych ostatnich, był często przedstawiany ze swoim pojazdem, Makarą – hybrydowym morskim stworzeniem, które często można znaleźć w innych starożytnych indyjskich motywach.

Jednakże, poza zakresem nieba i oceanów, Rig Veda wspomina również, że Varuna jest strażnikiem prawa moralnego obejmującego zarówno Rta (sprawiedliwość), jak i Satya (prawdę). W tym względzie, bóg służy swojej podwójnej roli jako bezwzględny karzący grzeszników i współczujący przebaczający skruszonym.

Varuna jest czasami również połączona z bogiem Mitra, i razem (kompozyt) Mitra-Varuna są czczone jako bogowie przysięgi i spraw społecznych. Dość intrygująco, kilku uczonych wysunęło hipotezę, że Varuna był jednym z najstarszych bogów Indo-Aryjskich, około 2 tysiąclecia p.n.e., a postać ta mogła ustąpić miejsca Rudrze („ryczącemu”), wedyjskiemu bogu wiatru, burzy i polowania.

As for the mythical narrative, Rig Veda does make mention of Varuna as both an Asura (demonic being) and a Deva (heavenly being), which suggests that Varuna may have been adopted as a Deva after the defeat of Vritra and the altering of the cosmic order by Indra.

5) Yama – Bóg świata podziemnego i śmierci

Główne bóstwo śmierci i świata podziemnego wśród hinduistycznych bogów i bogiń (a także buddyjskiego panteonu), Yama był/jest czczony jako bóg patron przodków i boski sędzia odchodzących dusz.

Znany również pod swoimi innymi imionami Dharmaraja („władca sprawiedliwości”) i Mrityu („śmierć”), Yama jest wspomniany w Wedach jako pierwszy śmiertelnik, który umarł (zapewniając mu tym samym pierwszeństwo do rządzenia nad jego zmarłymi braćmi). Jednakże w Wisznu Puranie, on, wraz ze swoją siostrą bliźniaczką Yami, jest wychwalany jako syn Vivasvat (aspekt Surji), wspaniałego boga słońca z hinduskiej mitologii, i Saranyu-Samjna, hinduskiej bogini sumienia.

Co ciekawe, w przeciwieństwie do niektórych innych „bezwzględnych” bóstw śmierci w różnych mitologiach, Yama był często (choć nie zawsze) przedstawiany jako rozważna istota, która przeszła przez wszystkie sprawiedliwe i należne procesy, aby osądzić los ludzkiej duszy. Często wspomagany przez swojego zaufanego skrybę Chitraguptę i jego rejestr Agrasandhani (który zapisuje czyny osądzonej osoby), Yama ma moc zaoferowania nieśmiertelności duszy (która następnie przebywa w treści pod patronatem Yamy) lub zaoferowania odrodzenia (sugerując tym samym kolejną szansę na prowadzenie dobrego życia).

Z drugiej strony, Yama może również zdecydować się na potępienie duszy, która, zgodnie z mityczną narracją, zostaje zesłana na 21 poziomów piekła (im niższe warstwy, tym gorszy los). Jeśli chodzi o jego wizerunek, Yama był/jest często przedstawiany z ciemnozieloną (lub niebieską) skórą, niosący swoją laskę (zrobioną z fragmentu Suri) i jadący na bawole.

Post-Wedyjscy Hinduscy Bogowie i Boginie –

6) Saraswati – Bogini Wiedzy

Żeńskie bóstwo mądrości, sztuki, muzyki, wiedzy i pisma (alfabetu), Saraswati (lub Sarasvati – 'ta, która posiada wodę lub mowę’) była/jest ważną postacią wśród starożytnych hinduskich bogów i bogiń. W rzeczywistości, zaczęła jako wczesna bogini wedyjska, która symbolizowała aspekt rzek i matek, zasadniczo odnosząc się do jej mocy uzdrawiania i oczyszczania.

To ostatnie jest raczej wspierane przez jej biały (i raczej surowy) strój, pozbawiony jaskrawych kolorów i ostentacyjnej biżuterii. Podobnie, późniejsze indyjskie teksty religijne i świeckie wspominają, że cnota w swej istocie jest aspektem Saraswati.

I pomimo jej starszego wedyjskiego pochodzenia, Saraswati była wysoko ceniona w późniejszych hinduskich tekstach i obrzędach. W tym celu jest ona często zaliczana do Tridevi (trzech głównych bogiń hinduskich – Parvati, Lakshmi i Saraswati, które są żeńskimi odpowiednikami trzech głównych męskich bogów hinduskich).

Zwykle przedstawiana z czterema rękami, które odzwierciedlają kończyny jej męża Brahmy (omówione w dalszej części artykułu), Saraswati niesie swój zakres przedmiotów przesiąkniętych symboliką – pustaka (książka), mala (girlanda), i bina (instrument muzyczny); i często towarzyszy jej łabędź uosabiający czystość.

7) Brahma – The Creator Among The Supreme Triad

Bóstwo stworzenia wśród głównych hinduistycznych bogów i stworzenia, Brahma jest jednym z Trimurti – trójcy bóstw, która stanowi rdzeń hinduskiego panteonu począwszy od okresu post-wedyjskiego aż po dzień dzisiejszy. Znany również pod imionami Svayambhu („samozrodzony”) i Gyaneshwar („władca wiedzy”), Brahma, w mitycznej narracji, był/jest uważany za twórcę kosmosu i porządku.

I chociaż Purany (literatura post-wedyjska) wspominają, jak narodził się z lotosu (związanego z pępkiem Pana Wisznu), Brahma jest często postrzegany również w Upaniszadach jako aspekt rzeczywistości metafizycznej, który wykracza poza tradycyjną granicę morfologii (lub personifikacji) związanej z istotami mitycznymi.

Mówiąc o literaturze wedyjskiej, Brahma jest czasami utożsamiany z Prajapati, wczesnym bóstwem wedyjskim, które miało swój udział w ewolucji roli w mitologii hinduskiej. Jeśli chodzi o fizyczne cechy Brahmy (kiedy jest przedstawiany), bóg jest przedstawiany jako stary, mądry człowiek z czterema głowami – prawdopodobnie nawiązując do stworzenia czterech Wed.

I chociaż jest jednym z członków wspomnianego Trimurti, istnieje bardzo niewiele świątyń w Indiach, które są poświęcone Brahmie; po raz kolejny prawdopodobnie nawiązując do tego, jak jego rola jako twórcy została przejęta przez innych hinduskich bogów, których zadaniem jest zachowanie i odrodzenie.

8) Vishnu – The Preserver Among The Supreme Triad

Jedno z głównych bóstw wśród różnych hinduskich bogów i bogiń, Wisznu (liczony jako jeden z trójcy bogów Trimurti) jest związany z rolą zachowania wszechświata (lub jego metafizycznego odpowiednika Brahmana). Zasadniczo jest on czczony jako „konserwator” lub „obrońca” uporządkowanego kosmosu, przy czym ta druga rola często odnosi się do hinduskiej koncepcji Awatarów.

Koncepcja Awatara („zejścia”) odnosi się do inkarnacji bóstwa w świecie materialnym, którego obowiązek polega głównie na pomocy ludzkości i oczyszczaniu świata ze zła. Pod tym względem mówi się, że Wisznu ma dziesięć awatarów (Dashavatar), a ostatni awatar Kalki jeszcze się nie narodził. Jeśli chodzi o mitologię hinduską, pierwszy awatar Matsya (w postaci ryby) pomógł Manu, protoplaście ludzkości, uciec przed katastrofalną powodzią (nawiązując w ten sposób do starożytnego mitu potopu), podczas gdy siódmy awatar – wybitny bohater Rama jest przedstawiony jako zabijający króla demonów Ravanę (w indyjskim eposie Ramajana).

Dość powiedzieć, że Wisznu, znany również pod innymi imionami Narayana, Jagannath (od którego pochodzi termin „dżongler”) i Hari, odgrywa kluczową rolę w mitologii hinduskich bogów i bogiń. W rzeczywistości, jest on uważany za najwyższe bóstwo przez sektę Vaishnavi hindusów.

Jeśli chodzi o jego ikonografię, Wisznu jest przedstawiany w swojej charakterystycznej bladoniebieskiej skórze, trzymając lotos, buzdygan, dysk i konchę w każdej ze swoich czterech rąk. I dość intrygująco, z perspektywy historii, Wisznu, choć wspomniany w Rig Vedzie, zyskał pierwszeństwo przed innymi bóstwami (jak Indra) dopiero w późniejszych etapach okresu post-wedyjskiego – odzwierciedlając w ten sposób przejście od wczesnej religii wedyjskiej do dzisiejszego hinduizmu.

9) Shiva – The Destroyer Among The Supreme Triad

Drugie główne bóstwo wśród hinduskich bogów i bogiń, Śiwa (trzeci członek triady Trimurti) jest związany z zagadkową koncepcją czasu i w ten sposób odgrywa swoją sprzeczną rolę w zbliżającym się zniszczeniu (lub śmierci) i regeneracji kosmosu. W istocie Sziwa, znany również jako Mahadeva (Najwyższy Bóg), odgrywa dobroczynną rolę tworzenia i ochrony „dobra”, jednocześnie demonstrując swój niezrównany gniew w niszczeniu „zła”, co samo w sobie nawiązuje do dwoistości natury.

Odnosząc się do tego pierwszego, Sziwa odgrywa kluczową rolę w spłodzeniu wielu innych ważnych hinduskich bogów, w tym Ganeshy i Karthikeyana (omówionych w dalszej części artykułu). Co więcej, jego towarzyszka Parvati często wciela się w potężne żeńskie jednostki, takie jak wspaniała Durga i bezwzględna Kali, aby walczyć ze złymi Asurami i demonami.

Teraz, podobnie jak abstrakcja związana z innymi członkami Trimurti, Sziwa jest czasami postrzegany jako nieograniczony i transcendentny byt, który obejmuje zarówno chaos, jak i porządek – i dlatego jego energiczny (a nawet kataklizmiczny) taniec Tandava oznacza cykl tworzenia, zachowania i rozpadu.

Jeśli chodzi o jego ikonografię, Śiwa jest często przedstawiany jako boski asceta z matowymi włosami, nieuporządkowanym wyglądem, wężem Vasuki zwiniętym wokół szyi i trójzębem (trishul). I podczas gdy Śiwa preferuje swoje głębokie medytacje na szczycie odległej góry Kailash, on również włada mocą agni (ognia) dla zniszczenia i damaru (bębna), który zwiastuje stworzenie.

10) Śakti – Bogini Mocy

Literalnie tłumacząc na moc lub potęgę w sanskrycie, Shakti wśród hinduistycznych bogów i bogiń (wraz z bogami wedyjskimi) odnosi się do manifestacji pierwotnej energii kosmicznej. Biorąc pod uwagę skojarzenie ze stworzeniem (lub narodzinami) na poziomie elementarnym, Śakti jest często uważana za formę żeńską i dlatego otrzymuje przydomek „Wielkiej Boskiej Matki”. Jej macierzysta forma, znana również jako Adi Shakti lub Adi Parashakti („najwyższa energia”) jest nie tylko utożsamiana ze stworzeniem, ale również czczona jako przynosząca (lub agentka) zmiany.

W kategoriach mitologii hinduskiej Shakti jest często postrzegana jako żeńska energia zarezerwowana w Shivie. Innymi słowy, uosabia ona twórczą moc Śiwy (często utożsamianą z jego towarzyszką i kochanką Parvati), i jako taka osiem innych bogiń matek reprezentuje Śakti (moc) ich męskich odpowiedników.

Shakti jest również czczona jako Tripura Sundari lub po prostu Devi (bogini) – wieczna kobieca istota, której esencja znajduje się w licznych manifestacjach, począwszy od potęgi (Durga), wiedzy (Saraswati) do bogactwa (Lakszmi). W związku z tym, sekta Shakta hindusów uważa Shakti lub Devi za Najwyższą Istotę, która obejmuje żeńską siłę metafizycznej rzeczywistości.

11) Durga – Wojownicza Bogini Pogromczyni Demonów

Wspaniała manifestacja Shakti (lub Parvati), Durga jest jednym z głównych żeńskich bóstw wśród hinduskich bogów i bogiń. Znana również pod innymi imionami, w tym Amba, Bhavani i wszechobecna Devi, Durga (co dosłownie oznacza 'niezwyciężona’ lub 'niepodważalna’) jest czczona jako wojownicza bogini, której zadaniem jest pokonanie zła, a tym samym ochrona zakresu pokoju i dobrobytu.

Popularna mityczna postać w Indiach, pierwsze wzmianki o Durdze (lub Durgi) znaleziono w Rig Vedzie, choć jej narracja została sformułowana w późniejszym hinduskim folklorze i literaturze. Według tej post-wedyjskiej narracji, żeńska Durga została stworzona przez połączone Śakti Trimurti (Brahmy, Wisznu i Śiwy) i prawdopodobnie innych devów w celu walki i pokonania Mahiszasury – złego demona, który został ośmielony przez dobrodziejstwo, że żaden mężczyzna (lub samiec) nie może go zabić.

I tak Durga wyrusza na szczycie swego lwa, ubrana we wspaniałą suknię i zbroję oraz uzbrojona w tysiąc potężnych broni (trzymanych w jej tysiącu rąk) ofiarowanych przez innych bogów ze Swargi (raju). W mitycznej narracji, osiąga ona swój cel z rozmachem i w ten sposób jest wychwalana jako bogini Mahishasuramardini (’pogromczyni Mahishasury’).

Jeśli chodzi o perspektywę historyczną, ten popularny motyw Durgi pokonującej swoje nemezis i uwalniającej świat od zła był już prawdopodobnie ustanowiony około VI wieku naszej ery, jak sugerują epigraficzne inskrypcje we wczesnym piśmie Siddhamatrika.

12) Kali – Bogini Zniszczenia

Podczas gdy Durga podkreśla wspaniałość Shakti, Kali, wśród hinduskich bogów i bogiń, reprezentuje gwałtowną naturę Shakti (mocy). Żeńska forma Kalam (co oznacza ciemny kolor lub ciemny niebieski), Kali jest często przedstawiana jako jedno z wcieleń skóry Parvati (którą bogini zrzuca), podczas gdy jedna słynna legenda wspomina ją nawet jako manifestację niszczycielskiej mocy samej Durgi.

Ta szczególna mityczna narracja mówi o tym, jak Kali wyłoniła się z czoła Durgi po tym, jak ta ostatnia (wraz ze swymi pomocnikami Matrikami) została oszołomiona przez demona Asura o imieniu Raktabija – który sklonował się z każdej kropli krwi, która spadła na ziemię. Hinduski tekst Devi Mahatmyam (napisany około VI wieku n.e.) opisuje zniechęcającą naturę Kali –

Z powierzchni jej (Durgi) czoła, zaciekle skrzywiona, wyłoniła się nagle Kali o strasznym obliczu, uzbrojona w miecz i pętlę. Niosąca dziwną khatvangę (laskę z czaszką), ozdobiona girlandą czaszek, odziana w tygrysią skórę, bardzo przerażająca z powodu swego wychudzonego ciała, z rozdziawionymi ustami, przerażająca z wywalonym językiem, mająca głębokie czerwonawe oczy, wypełniająca regiony nieba swymi rykami, wpadająca z impetem i zabijająca wielkich asurów w tej armii, pożerała te hordy wrogów devów.

Szaleństwo Kali było/jest popularnym motywem w hinduskim kulcie, i jako taka, gwałtowna bogini jest często czczona przy polach kremacji (zwykle związanych z polami bitew). Jeśli chodzi o historię, podczas gdy Kali jest wspomniana w Atharva Veda i późniejszych Upaniszadach, jej znaczenie jako postaci bogini wśród hinduskich bogów prawdopodobnie przyszło po 6 wieku AD.

13) Ganesha – Bóg intelektu i sztuki

Jedno z popularnych bóstw wśród hinduskich bogów i bogiń, Ganesha, znany również jako Ganapati i Vinayaka, wizualnie rzuca się w oczy dzięki swojej głowie słonia. W mitycznej narracji jest on synem Sziwy i Parvati, i jako taki jest zwykle przedstawiany jako jowialne bóstwo o miłej osobowości i pulchnych atrybutach fizycznych.

W tym celu Ganeśa jest często czczony jako patron intelektu, liter, sztuki i nauk, który jest również odpowiedzialny za tworzenie porządku i klas ludzi (Ganapati oznacza „pan klas lub kategorii”). Jeśli chodzi o jego charakterystyczną „słoniowatą” głowę, popularny mit odnosi się do tego, jak Sziwa nieświadomie odciął swoją pierwotnie ludzką głowę (po tym, jak najwyższy bóg został pozbawiony dostępu do własnego mieszkania przez Ganeśę z powodu obowiązku pilnowania przez tego ostatniego, gdy Parvati brała kąpiel). Jednak skruszony Sziwa, który później dowiedział się o tożsamości swego syna, zastąpił tę część głową potężnego słonia.

Po stronie historycznej, podobnie jak wielu innych głównych bogów i bogiń hinduskich, Ganeśa (lub przynajmniej Ganapati) został wspomniany w Rig Vedzie (jego imię pojawia się również w tantrach buddyjskich). Jednak ewolucja bóstwa, wraz z jego dostrzegalną postacią słonia, została prawdopodobnie opracowana do VI wieku naszej ery. Co więcej, do X wieku n.e. Ganesha był faworyzowany przez indyjskich kupców i handlarzy, którzy stworzyli odległe sieci handlowe na całym subkontynencie i w południowo-wschodniej Azji.

14) Lakszmi – bogini pomyślności

Główne bóstwo bogactwa, Lakszmi była/jest często przedstawiana jako konsorcjum (jak również Shakti) Wisznu. W mitycznej narracji Lakszmi narodziła się w wyniku wzburzenia pierwotnego oceanu (proces znany jako Samudra Manthan), a po wyłonieniu się z energicznej wody wybrała Wisznu na swego wiecznego towarzysza.

W konsekwencji wiąże ją to z losem Wisznu, tym samym pozwalając jej również na przyjmowanie form żeńskich awatarów, które mogłyby towarzyszyć męskim awatarom jej męża. Ponadto, na poziomie symbolicznym, Lakszmi, znana również jako Sri, reprezentuje boskie i pomyślne cechy swojego towarzysza, przywołując tym samym siłę związku pomiędzy mężem i żoną (odnosząc się do tego ostatniego, Lakszmi jest często czczona podczas hinduskich ceremonii małżeńskich).

Jeśli chodzi o jej aspekty skupione na pomyślności, bogactwie i pomyślności, słynny indyjski festiwal Diwali jest obchodzony ku czci Lakszmi. A przechodząc do zakresu historii, co ciekawe, we wczesnej religii wedyjskiej, Lakszmi była uważana za symbol (lub znak) fortuny, który jest związany z narodzinami każdego śmiertelnika. Z biegiem czasu (do około I wieku n.e.), symbolika ta została spersonifikowana jako łaskawe, czarujące i suwerenne kobiece bóstwo związane z fortunną esencją Shakti.

15) Kartikeya – Zwiastun Nieba

Wiecznie młodzieńcze bóstwo wśród hinduistycznych bogów i bogiń, Kartikeya jest również znany jako Kumara, Skanda i Murugan („młodość”) – przy czym ten ostatni jest ważnym bóstwem wśród Tamilów zamieszkujących nie tylko Indie, ale również inne części świata, w tym Sri Lankę, Singapur, Mauritius, Indonezję i Malezję.

W mitycznej narracji, Kartikeya jest często przedstawiany jako syn Sziwy i Parvati, z jedną z legend wspominającą jak Kartikeya był inkubowany w Gandze (zachowany przez ciepło Agni) po tym jak Sziwa przypadkowo rozlał swoje nasienie podczas kochania się z Parvati. Wspaniała natura dziecka przyciągnęła uwagę Krittikas, żeńskich istot, które chciały obdarzyć je matczyną miłością – i w ten sposób Krittikas, symbolizowane przez siedem najjaśniejszych gwiazd gromady Plejad, nadały dziecku swoje wspólne imię – Kartikeya („z Krittikas”).

Jeśli chodzi o przedstawienia, Kartikeya (lub jego aspekt Murugan), siedzący na swoim pawiu, jest często ubrany w królewski strój i zbroję, podczas gdy niesie swój zakres broni, w tym potężną włócznię Vel (przy okazjach, jest również przedstawiany z sześcioma głowami – Shanmukha). Motywy wizualne i uzupełniające je narracje zazwyczaj przedstawiają Kartikeyę jako hinduskiego (filozoficznego) boga wojny, który dowodząc niebiańskim zastępem, pokonał potężnego, demonicznego Asurę Tarakę.

Jeśli chodzi o historię, podczas gdy niektóre wersje Kartikeyi (jak Kumara) pojawiają się we wczesnej literaturze wedyjskiej (przed 1000 r. p.n.e.), możliwe jest, że bóstwo to zyskało rozgłos dopiero po III w. p.n.e. – co widać w indyjskich eposach i literaturze Sangam.

Drzewo genealogiczne hinduskich bogów i bogiń –

Featured Image Credit: Artwork by Nisachar (DeviantArt)

And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the 'Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.