Religia świecka

Teoria religii politycznej dotyczy ideologii rządowych, których zaplecze kulturowe i polityczne jest tak silne, że mówi się o nich, iż osiągają władzę równą władzy religii państwowej, z którą często wykazują znaczne podobieństwa zarówno w teorii, jak i w praktyce. Oprócz podstawowych form polityki, takich jak parlament i wybory, posiada ona również aspekt „sakralizacji” związany z instytucjami zawartymi w reżimie, a także dostarcza wewnętrznych środków tradycyjnie uważanych za terytorium religijne, takich jak etyka, wartości, symbole, mity, rytuały, archetypy i na przykład narodowy kalendarz liturgiczny.

Polityczne organizacje religijne, takie jak partia nazistowska, wyznawały idealizację kulturowej i politycznej władzy nad całym krajem. Kościelny organ państwowy nie sprawował już kontroli nad praktykami tożsamości religijnej. Z tego powodu wiele organizacji politycznych i religijnych przeciwstawiało nazizm jako religię polityczną, opierając się na dominacji, jaką posiadał reżim nazistowski (Gates i Steane). Religie polityczne zazwyczaj rywalizują z istniejącymi tradycyjnymi religiami i mogą próbować je zastąpić lub wykorzenić. Termin ten zyskał nowe zainteresowanie politologa Hansa Maiera.

Społeczeństwa totalitarne są być może bardziej podatne na religię polityczną, ale różni badacze opisywali cechy religii politycznej nawet w demokracjach, na przykład amerykańską religię obywatelską opisaną przez Roberta Bellaha w 1967 roku.

Termin ten jest czasami traktowany jako synonim religii obywatelskiej, ale chociaż niektórzy uczeni używają tych terminów równoważnie, inni widzą użyteczne rozróżnienie, używając „religii obywatelskiej” jako czegoś słabszego, co funkcjonuje bardziej jako społecznie jednocząca i zasadniczo konserwatywna siła, podczas gdy religia polityczna jest radykalnie transformacyjna, nawet apokaliptyczna.

PrzeglądEdit

Termin religia polityczna opiera się na obserwacji, że czasami ideologie polityczne lub systemy polityczne wykazują cechy bardziej powszechnie kojarzone z religią. Uczeni, którzy badali te zjawiska, to William Connolly w naukach politycznych, Christoph Deutschmann w socjologii, Emilio Gentile w historii, Oliver O’Donovan w teologii i inni w psychologii. Religia polityczna często zajmuje tę samą etyczną, psychologiczną i socjologiczną przestrzeń, co tradycyjna religia, a w rezultacie często wypiera lub kooptuje istniejące organizacje i wierzenia religijne. Najbardziej centralnym wyznacznikiem religii politycznej jest sakralizacja polityki, na przykład przytłaczające uczucie religijne podczas służby dla własnego kraju lub oddanie Ojcom Założycielom Stanów Zjednoczonych. Chociaż religia polityczna może dokooptować istniejące struktury lub symbolikę religijną, sama nie posiada żadnych niezależnych elementów duchowych lub teokratycznych – jest zasadniczo świecka, wykorzystuje motywy i metody religijne do celów politycznych, jeśli nie odrzuca całkowicie wiary religijnej. Zazwyczaj uważa się, że religia polityczna jest świecka, ale bardziej radykalne jej formy są również transcendentalne.

Pochodzenie teoriiEdit

Osiemnastowieczny filozof Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) twierdził, że wszystkie społeczeństwa potrzebują religii, aby utrzymać ludzi razem. Ponieważ chrześcijaństwo miało tendencję do odciągania ludzi od spraw ziemskich, Rousseau opowiadał się za „religią cywilną”, która tworzyłaby więzi niezbędne do politycznej jedności wokół państwa. Szwajcarski teolog protestancki Adolf Keller (1872-1963) twierdził, że marksizm w Związku Radzieckim został przekształcony w świecką religię. Przed emigracją do Stanów Zjednoczonych urodzony w Niemczech filozof polityczny Eric Voegelin napisał książkę zatytułowaną The political religions. Inne prace na temat „religii politycznej” (lub pokrewnych terminów, takich jak „religia świecka”, „religia laicka” lub „religia publiczna”) zostały wykonane przez Luigiego Sturzo (1871-1959), Paula Tillicha (1886-1965), Gerharda Leibholza (1901-1982), Waldemara Guriana (1902-1954), Raymonda Arona (1905-1983) i Waltera Benjamina (1892-1940). Niektórzy widzieli w takich „religiach” odpowiedź na egzystencjalną pustkę i nihilizm spowodowane przez nowoczesność, społeczeństwo masowe i powstanie biurokratycznego państwa, a w religiach politycznych „bunt przeciwko religii Boga” osiągnął swoje apogeum. Określali je również jako „pseudoreligie”, „religie zastępcze”, „religie zastępcze”, „religie manipulowane przez człowieka” i „antyreligie”. Politolog z Yale Juan Linz i inni zauważyli, że sekularyzacja XX wieku stworzyła pustkę, którą mogła wypełnić ideologia roszcząca sobie prawo do zajmowania się także sprawami etycznymi i tożsamymi, umożliwiając powstanie religii politycznych opartych na totalitaryzmie, uniwersalizmie i misjach mesjańskich (takich jak Manifest Destiny).

W 2000 roku zaczęto wydawać czasopismo akademickie pod nazwą Totalitarian Movements and Political Religions. Zostało przemianowane na Politics, Religion & Ideology w 2011 roku. Wydawana jest przez wydawnictwo Taylor & Francis.

Typowe aspektyEdit

Kluczowe cechy często (nie wszystkie są zawsze obecne) podzielane przez religię polityczną obejmują:

• Strukturalne
  • Różnicowanie pomiędzy sobą a innymi oraz demonizowanie innych (w religii teistycznej rozróżnienie zazwyczaj zależy od przestrzegania pewnych dogmatów i zachowań społecznych; w religii politycznej rozróżnienie może opierać się na takich podstawach jak narodowość, postawy społeczne lub przynależność do „wrogich” partii politycznych).
  • Transcendentne przywództwo, albo z tendencjami mesjanistycznymi, często charyzmatyczna głowa postaci.
  • Silne, hierarchiczne struktury organizacyjne.
  • Kontrola edukacji, w celu zapewnienia bezpieczeństwa, kontynuacji i czci dla istniejącego systemu.
• Wiara
  • Spójny system wierzeń do nakładania symbolicznego znaczenia na świat zewnętrzny, z naciskiem na bezpieczeństwo poprzez wiarę w system.
  • Nietolerancja innych ideologii tego samego typu.
  • Do pewnego stopnia utopijność.
  • Wiara, że ideologia jest w pewien sposób naturalna lub oczywista, tak że (przynajmniej dla pewnych grup ludzi) ci, którzy ją odrzucają, są w pewien sposób „ślepi”.
  • Prawdziwe pragnienie ze strony jednostek, aby nawrócić innych do swojej sprawy.
  • Wolność przedkładania celu nad środki – w szczególności, gotowość (dla niektórych) do użycia przemocy i/lub oszustwa.
  • Fatalizm – wiara, że ideologia nieuchronnie zatriumfuje w końcu.

Nie wszystkie z tych aspektów są obecne w każdej religii politycznej; jest to tylko lista niektórych wspólnych aspektów.

Tłumienie wierzeń religijnychEdit

Religie polityczne czasami konkurują z istniejącymi religiami i próbują, jeśli to możliwe, zastąpić je lub wykorzenić. Lojalność wobec innych podmiotów, takich jak kościół czy bóstwo, jest często postrzegana jako kolidująca z lojalnością wobec religii politycznej. Autorytet przywódców religijnych również stanowi zagrożenie dla autorytetu religii politycznej. W rezultacie, niektóre lub wszystkie sekty religijne mogą zostać stłumione lub zakazane. Istniejąca sekta może zostać przekształcona w religię państwową, ale dogmaty i personel mogą zostać zmodyfikowane tak, aby odpowiadały potrzebom partii lub państwa. Gdy dochodzi do tłumienia instytucji religijnych i przekonań, może temu wyraźnie towarzyszyć doktryna ateistyczna, jak w ateizmie państwowym.

Juan Linz uznał przyjazną formę rozdziału kościoła i państwa za przeciwstawną religii politycznej, ale opisuje wrogą formę rozdziału kościoła i państwa jako zmierzającą w kierunku religii politycznej, jaką można znaleźć w totalitaryzmie.

Bezwzględna lojalnośćEdit

Lojalność wobec państwa lub partii politycznej i akceptacja ideologii rządu/partii są najważniejsze. Dysydenci mogą zostać wydaleni, wykluczeni, dyskryminowani, uwięzieni, „reedukowani” lub zabici. Przysięgi lojalności lub członkostwo w dominującej (lub jedynej) partii politycznej mogą być wymagane do zatrudnienia, uzyskania usług rządowych lub po prostu jako rutynowe czynności. Krytyka rządu może być poważnym przestępstwem. Egzekucja może sięgać od ostracyzmu ze strony sąsiadów do egzekucji. W religii politycznej, jesteś albo z systemem albo przeciwko niemu.

Kult osobowościEdit

Religia polityczna często podnosi swoich przywódców do statusu niemal boskiego. Eksponowanie przywódców w formie plakatów lub posągów może być nakazane w miejscach publicznych, a nawet w prywatnych domach. Dzieci mogą być zobowiązane do uczenia się w szkole państwowej wersji biografii przywódców.