Sigmund Freud’s The Ego and the Id

Sigmund Freud zmarł 80 lat temu w tym tygodniu, a jego praca z 1923 roku, The Ego and the Id, która wprowadziła wiele z fundamentalnych koncepcji psychoanalizy, weszła do domeny publicznej na początku tego roku. Idee Freuda już dawno zostały wchłonięte przez kulturę popularną, ale jaką rolę odgrywają one nadal w akademii, w zawodzie klinicysty i w życiu codziennym? Aby odpowiedzieć na te pytania, ten okrągły stół – kuratorowany przez Public Books i JSTOR Daily – pyta naukowców o spuściznę Ego i Id w XXI wieku.

– Elizabeth Lunbeck: Pity the Poor Ego!
– Amber Jamilla Musser: The Sunken Place: Race, Racism, and Freud
– Todd McGowan: The Superego or the Id

Pity the Poor Ego!

Elizabeth Lunbeck

Trudno byłoby przecenić znaczenie Ego i id Freuda dla teorii i praktyki psychoanalitycznej. Ten przełomowy esej cieszył się również solidnym życiem pozaanalitycznym, dając reszcie z nas zarówno użyteczną terminologię, jak i łatwo zrozumiały model funkcjonowania umysłu. Ego, id i superego (dwa ostatnie terminy zadebiutowały w The Ego and the Id) są obecnie nieodzowną częścią kultury popularnej i dyskursu naukowego, komentarzy politycznych i codziennej rozmowy.

Wpisz w Google’u hasło „id ego superego”, a prawdopodobnie zostaniesz przekierowany na strony oferujące wyjaśnienie tych pojęć „dla głupców” – co jest miarą ich wszechobecności, jeśli nie zrozumiałości. Możesz również natknąć się na obrazy Simpsonów: Homer reprezentujący id (motywowany przez przyjemność, charakteryzujący się nieokiełznanym pożądaniem), Marge reprezentująca ego (kontrolowana, przywiązana do rzeczywistości) i Lisa reprezentująca superego (sumienie rodziny), z których wszystkie wymagają niewielkiego wyjaśnienia, tak intuicyjnie wydają się być na miejscu.

Jeśli dodasz do wyszukiwarki hasło „polityka”, znajdziesz strony przedstawiające argument, że sukces Donalda Trumpa opiera się na tym, że przemawia on do naszego zbiorowego id, naszego pragnienia bycia wolnym od karzących rygorów prawa i moralności oraz chwytania tego, co nam się podoba – „rozedrganego tantrum cielesnej energii”. Barack Obama w tym schemacie zajmuje pozycję łagodnego superego: nieprzekupny, ostrożny i skłonny do moralizatorstwa, ucieleśnienie naszych najwyższych idei i wartości, ale w końcu niezbyt zabawny. Z Google dowiesz się również, że ego Trumpa jest kruche i potrzebujące, ale również ogromne i wściekłe, jego stan – mały czy duży – stanowi poważne zagrożenie dla stabilności i bezpieczeństwa narodu.

W tych przykładach, ego jest używane w dwóch różnych, choć nie całkowicie sprzecznych, sposobach. W The Simpsons, ego pojawia się jako agencja, która stara się pośredniczyć między id i superego. Kiedy mówimy o kruchym ego Trumpa, termin ten jest używany nieco inaczej, w odniesieniu do całości „ja” lub całej osoby. Kiedy mówimy o kimś, że jego ego jest zbyt duże, krytykujemy jego bycie i autoprezentację, a nie jego (przypuszczalnie) słabe superego.

Pomysł ego jako agencji jest rutynowo uważany za bardziej analitycznie rygorystyczny, a przez to bardziej „freudowski” niż ego-jako-siebie, jednak obie interpretacje ego można znaleźć nie tylko w kulturze popularnej, ale także – co może być zaskakujące – u Freuda. Co więcej, twierdzę, że druga z tych freudowskich konceptualizacji, oparta na uczuciach, jest bardziej zgodna z wyraźnie amerykańskim rozumieniem jaźni niż abstrakcje psychologii ego. Zrozumienie, dlaczego tak się dzieje, wymaga przyjrzenia się postfreudowskiej historii ego w Ameryce – w szczególności próbom niektórych psychoanalityków, by wyjaśnić niejasności w tekstach Freuda, próbom, które na szczęście dla nas zakończyły się jedynie mieszanym sukcesem.

Jak zaproponował Freud w The Ego and the Id, trzy agendy umysłu walczą o dominację: ego dąży do opanowania zarówno id, jak i superego, co jest ciągłym i często bezowocnym zadaniem w obliczu dzikich namiętności i żądań zaspokojenia ze strony id, z jednej strony, oraz miażdżących, a nawet autorytarnych żądań superego, by podporządkować się jego dyktatowi, z drugiej. Dziełem psychoanalizy było „wzmocnienie ego”; jak to słynnie ujął Freud 10 lat później, „gdzie było id, tam będzie ego”

Freudowskie ego dążyło do zharmonizowania relacji między agendami umysłu. Pełniło „ważne funkcje”, ale kiedy przychodziło do ich wykonywania, było słabe, a jego pozycja, według słów Freuda, „przypominała pozycję monarchy konstytucyjnego, bez którego sankcji nie można uchwalić żadnego prawa, ale który długo się waha, zanim postawi weto wobec każdego środka zaproponowanego przez parlament”. W innym miejscu eseju ego w stosunku do id nie było monarchą, lecz zwykłym człowiekiem, „człowiekiem na koniu, który musi trzymać w ryzach przeważającą siłę konia (…), zobowiązany do prowadzenia go tam, gdzie chce iść”. Poddając się id, ego-jako jeździec mogłoby przynajmniej zachować iluzję suwerenności. Superego nie pozwoliłoby na podobne fantazje dawnego królewskiego władcy, zamiast tego ustanawiając „agencję w jego wnętrzu”, która monitorowałaby jego pragnienia agresji, „niczym garnizon w podbitym mieście”. Szkoda biednego ego!

Można by argumentować, że wiedeńscy psychoanalitycy emigracyjni, którzy przejęli amerykański ośrodek analityczny w latach powojennych, zrobili właśnie to. Wzmocnili oni freudowską moc panowania nad ego, bagatelizując jednocześnie jego konflikty z id i superego. Sformułowali oni wyraźnie optymistyczną i meliorystyczną szkołę myśli analitycznej, „psychologię ego”, w której ego było idealnie dojrzałe i autonomiczne, sprawnie działającą agendą umysłu zorientowaną na przystosowanie się do środowiska zewnętrznego. Więcej niż kilku komentatorów twierdziło, że hołdowanie przez psychologię ego zgodności i pomijanie konfliktu doskonale pasowało do wymagań powojennego państwa korporacyjnego, jak również do dominującego nacisku na konformizm i dopasowanie się. Pomyślmy tu o The Organization Man Williama H. Whyte’a, wydanej w 1956 roku, czy The Lonely Crowd Davida Riesmana z 1950 roku, bestsellerach, które odczytywano jako lamenty nad utraconym złotym wiekiem indywidualizmu i autonomii.

Jednym z uznanych osiągnięć psychologów ego z połowy wieku było usunięcie produktywnej dwuznaczności Freuda wokół znaczenia tego terminu; ego miało odtąd odnosić się do funkcji regulacyjnych i adaptacyjnych agencji, a nie do osoby czy jaźni. Weźmy pod uwagę, że nestor psychologii ego, Heinz Hartmann, delikatnie ganił Freuda za to, że czasami używał „terminu ego w więcej niż jednym znaczeniu, i to nie zawsze w tym, w którym był on najlepiej zdefiniowany”

Amerykańska hegemonia psychologów ego opierała się na ich roszczeniu do bycia najwierniejszymi spadkobiercami Freuda; The Ego and the Id zajmowało wysokie miejsce wśród fundamentalnych tekstów ich szkoły. Tekst Freuda wspiera jednak konceptualizację ego nie tylko jako agencji umysłu (ich odczytanie), ale także jako doświadczanego poczucia „ja”. Freud w intrygujący sposób określił w nim ego jako „przede wszystkim ciało-ego”, wyjaśniając, że „ostatecznie wywodzi się ono z doznań cielesnych”.”

Zignorowane przez psychologów ego, stwierdzenie Freuda zostało podjęte w latach 20. i 30. między innymi przez wiedeńskiego analityka Paula Federna, który ukuł termin „poczucie ego”, aby uchwycić swoje twierdzenie, że ego najlepiej interpretować jako odnoszące się do naszego subiektywnego doświadczenia siebie, naszego poczucia istnienia jako osoby lub jaźni. Twierdził, że ego powinno być pojmowane w kategoriach doświadczenia, a nie konceptualizowane jako abstrakcja umysłowa. Poczucie ego, wyjaśnił w 1928 roku, było „stale obecnym doznaniem własnej osoby – percepcją samego siebie przez ego”. Federn był fenomenologiem, implicite krytykującym Freuda i jego spadkobierców za przedkładanie systematyzacji nad odczuwane doświadczenie, a jednocześnie kreującym się na naśladowcę, a nie niezależnego myśliciela. Marginalizacja była ceną jego wierności, jako że on i jego spostrzeżenia zostały w dużej mierze pominięte w kanonie analitycznym.

Gdy mówimy o amerykańskim ego, najprawdopodobniej mówimy w Federn-ese. Federn doceniał efemeryczność nastrojów i złożoność naszych autodoświadczeń. Rozmowy o naszych „wewnętrznych zasobach” i równowadze, o konieczności egoizmu i jego zgodności z altruizmem, o powszechnych fantazjach „miłości, wielkości i ambicji” przewijają się przez jego pisma. Nawet sesja analityczna jest prawdopodobnie bardziej skoncentrowana na „celach samozachowania, wzbogacania się, samooceny, osiągnięć społecznych dla innych, zdobywania przyjaciół i zwolenników, aż do fantazji o przywództwie i uczniostwie” niż na zapewnieniu supremacji ego nad id i superego.

Ego i id popiera takie odczytanie ego jako doświadczającego siebie, jednostki posiadającej wiedzę o swojej cielesnej i psychicznej „identyczności i ciągłości w czasie”. Federnowskie „poczucie ego” jest również zgodne z wernakularnymi określeniami „prawdziwego ja” z lat pięćdziesiątych, jak również z poczuciem tożsamości, które Erik Erikson zdefiniował w kategoriach odczuć, jakie jednostki mają wobec siebie jako żywych, doświadczających osób, autentycznego „ja”, które stało się świętym Graalem dla tak wielu Amerykanów w latach sześćdziesiątych i później. Erikson, również psycholog ego, ale wyrzucony z głównego nurtu analizy za skupienie się na doświadczalnym wymiarze jaźni, uchwycił tę samą wrażliwość pod pojęciem tożsamości. Jego określenie terminu „tożsamość” w odniesieniu do subiektywnego poczucia „ja”, przyjęte z dnia na dzień w obrębie psychoanalizy i poza nią, prawdopodobnie bardziej przyczyniło się do przetrwania tej dyscypliny w Stanach Zjednoczonych niż wszystkie wysiłki najwierniejszych zwolenników Freuda.

Tak więc, podczas gdy Google może podsuwać nam obrazy (w tym karykatury) precyzyjnie podzielonego umysłu Freuda, to holistyczne ego-jako-siebie jest przedmiotem większości naszych codziennych terapeutycznych, analitycznych rozmów. To ego-jako-ja jest mniej łatwo reprezentowane obrazowo niż jego zintegrowany odpowiednik, ale mimo to jest centralne dla naszych sposobów przekazywania naszego doświadczenia siebie i innych. Jest ono tak autentycznie psychoanalityczne jak jego językowy sobowtór, ani nie jest zepsuciem intencji Freuda, ani nie jest importem z mglistych krańców psychologii humanistycznej. Kiedy na przykład mówimy o przerośniętym i łatwo obijającym się ego Trumpa, odwołujemy się do tego wymiaru terminu, odnosząc się do jego poczucia „ja”, jednocześnie nadmuchanego i kruchego. Federn został zapomniany, ale jego skoncentrowana na uczuciach analityczna wrażliwość żyje nadal. Może być ona tym bardziej aktualna dziś, kiedy, jak wielu zauważyło, nasze uczucia nie są już odizolowane od rozumu i obiektywizmu, ale zamiast tego instrumentalnie mobilizowane jako moneta populistycznego królestwa.

Przeskocz do: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

The Sunken Place: Race, Racism, and Freud

Amber Jamilla Musser

W pełnej napięcia scenie z filmu Get Out z 2017 roku, Missy (Catherine Keener) znajduje chłopaka swojej córki, Chrisa (Daniel Kaluuya), skradającego się z papierosem na zewnątrz i zaprasza go do salonu, który pełni również funkcję domowego gabinetu dla jej klientów terapeutycznych. Chris, czarnoskóry fotograf, właśnie po raz pierwszy poznał swoją białą dziewczynę, Rose, liberalną rodzinę, w tym jej matkę, Missy. Kiedy oboje siedzą naprzeciwko siebie, Missy pyta Chrisa o jego dzieciństwo, jej łyżka wielokrotnie uderza o wnętrze filiżanki, a Chris, z niekontrolowanie łzawiącymi oczami, zaczyna zapadać się głęboko w „zatopione miejsce”. Jak jego obecne otoczenie przesunąć z widoku, on flails i spada przez dużą czarną pustkę, zanim w końcu budzi się w swoim własnym łóżku, niepewny, co się stało. Sceneria gabinetu terapeutycznego jest warta odnotowania, ponieważ podczas gdy to, co następuje po tej wczesnej scenie hipnozy, jest horrorem-komedią o rasizmie, psychoanalityczne idee nieświadomości pomagają oświetlić stosunki rasowe w filmie i poza nim.

W filmie, „zatopione miejsce” odnosi się do stanu fugi, który podporządkowuje czarne charaktery tak, że (uwaga na spoiler) mózgi najwyżej licytującego białego mogą być przeszczepione do ich ciał. Podczas gdy ta wielka czarna pustka jest wytworem wyobraźni reżysera Jordana Peele’a, „zatopione miejsce” kulturowo zaczęło oznaczać szkodliwy aspekt rasizacji, a mianowicie nadmierne utożsamianie się nie-białych z bielą. Ostatnie memy wyraźnie pokazują ten związek. W jednym z nich Kanye West, który jeszcze niedawno twierdził, że prezydent Trump jest na „drodze bohatera”, pojawia się w fotelu z filmu Get Outwear w czapce „Make America Great Again”, a po jego twarzy płyną łzy. W innym, aktorka Stacey Dash, która startowała do Kongresu jako republikanka z Kalifornii, gapi się pusto przez okno.

Ego i Id Freuda daje nam jednak inny sposób na zrozumienie „zatopionego miejsca”. Pisząc w 1923 roku, Freud przedstawia kompleksową mapę psychiki jako przestrzeni, w której ego, superego i id tworzą dynamiczną strukturę, która reaguje na wiele odmian nieświadomości i jest przez nie kształtowana. Superego, jak twierdzi Freud, działa jako rodzaj „normatywnej” kontroli zachowania, podczas gdy id jest energią libidalną i czysto hedonistyczną. Ego, co jest świadomie uchwalone, równoważy te dwa różne tryby nieświadomości, aby funkcjonować.

Model freudowski pomaga nam zrozumieć, w jaki sposób rasizacja, proces rozumienia siebie przez pryzmat kategorii rasowych, zachodzi na poziomie nieświadomości. Patrząc w kontekście psychoanalizy, „zapadnięte miejsce” jest tym, co dzieje się, gdy przywiązanie superego do białości wpada w amok; gdy Chrisowi łzawią oczy i mimowolnie drapie się po fotelu, uruchamia cielesny opór, który jest związany z id. Co więcej, struktura Freuda pozwala nam również rozszerzyć to rozumienie rasy poza jednostkę, w kierunku myślenia o tym, dlaczego „zatopione miejsce” może być postrzegane jako metonimia stosunków rasowych w całych Stanach Zjednoczonych.

Rasa sama w sobie była w dużej mierze niedyskutowana w pracach Freuda. W jednym z jego najbardziej wyraźnych zaangażowań w kwestię różnic rasowych, Civilization and its Discontents z 1930 roku, ograniczył on swoje teoretyzowanie różnic rasowych do myślenia o tym, co atawistyczne i prymitywne. W ślad za Freudem, inni analitycy na początku XX wieku mieli tendencję do ignorowania dynamiki rasowej leżącej u podstaw ich teorii. Na przykład, jeśli pacjenci mówili o pochodzeniu etnicznym lub rasie opiekuna lub innej powtarzającej się postaci w ich życiu, analitycy zazwyczaj nie badali dalej tych tematów. Jak wynika z bogatego dorobku współczesnej krytycznej pracy nad psychoanalizą, ta nieuwaga wobec rasy stworzyła założenie o uniwersalnej normatywności, która w rzeczywistości była przywiązana do białości.

Podczas gdy psychoanaliza historycznie ignorowała lub nieumiejętnie zajmowała się dyskusjami na temat rasy, Ego i Id Freuda wprowadza pojęcia przydatne w myśleniu o stosunkach rasowych zarówno na poziomie indywidualnym, jak i narodowym. Jego trójdzielny podział psychiki może nam pomóc pokazać, jak rasa sama w sobie funkcjonuje jako „metajęzyk”, używając sformułowania Evelyn Higginbotham, który strukturyzuje nieświadomość i możliwości pojawienia się ego. W Get Out „zatopione miejsce” jest sceną walki pomiędzy superego utożsamianym z białymi, które jest indukowane poprzez transplantację mózgu lub hipnozę, a id utożsamianym z czarnymi. Poza parametrami science fiction, jednak, ta rasowa wewnętrzna walka oferuje wgląd w teorie asymilacji i rasizacji szerzej.

Socjolog Jeffrey Alexander opisuje asymilację, proces dostosowywania się do formy (domyślnie białej) normatywności, jako próbę włączenia różnicy poprzez wymazanie, nawet jeśli upiera się przy pewnej nieprzyswajalnej (rasowej) pozostałości. Alexander pisze: „Asymilacja jest możliwa w takim stopniu, w jakim istnieją kanały socjalizacji, które mogą zapewnić 'cywilizujące’ lub 'oczyszczające’ procesy – poprzez interakcję, edukację lub masową, zapośredniczoną reprezentację – które pozwalają na oddzielenie osób od ich pierwotnych cech. To nie same cechy są oczyszczane czy akceptowane, ale osoby, które wcześniej, a często nadal prywatnie, je noszą”. Napięcia między tymi przedstawieniami białej normatywności – „cywilizacji” – a szczególnymi „jakościami”, które składają się na podmiot mniejszościowy, nazwany przez Alexandra, przypominają nieustanną walkę, jaką Freud opisuje między superego, id i ego.

Przywołując psychoanalizę, niedawni teoretycy, tacy jak David Eng i Anne Anlin Cheng, podkreślają melancholię, która towarzyszy asymilacji – mimowolne łzy Chrisa w „zatopionym miejscu” i przypadki gapienia się przez okno, wieczorne biegi i wywołane przez błysk krzyki innych czarnych charakterów, które otrzymały implanty białego mózgu, należące być może do najbardziej ekstremalnych form. Cheng argumentuje, że konieczność asymilacji do białej kultury wywołuje melancholię zarówno z powodu nieosiągalności bieli dla czarnych i brązowych podmiotów, jak i z powodu represji rasowej inności, niezbędnej do podtrzymania dominacji białych. Opis Chenga „nieartykułowanej straty, która kształtuje poczucie własnej podmiotowości jednostki” pomaga wyjaśnić, dlaczego warunki białej normatywności mogą być szczególnie szkodliwe psychologicznie dla nie-białych podmiotów.

Podczas gdy koncepcje Freuda są użyteczne dla zrozumienia psychologicznego ciężaru rasizacji dla nie-białych podmiotów w warunkach białej normatywności, badacze zbadali również, jak Freudowskie koncepcje ego, id i superego mogą być użyte do teoretyzowania tego, co oznacza ujęcie białości jako formy świadomości narodowej. Opisując sadystyczne impulsy Jima Crowa, teoretyk i psychiatra Frantz Fanon dowodził, że ego Stanów Zjednoczonych jest masochistyczne. Wyobrażając sobie strukturę psychiczną kraju jako całości, dostrzegał zderzenie między agresywnym id – które próbowało zdominować czarnych ludzi – a superego – które czuło się winne jawnego rasizmu rzekomo „demokratycznego” kraju.

Fanon twierdził, że pragnienia Stanów Zjednoczonych, by ukarać czarnych ludzi (przejawiające się w zjadliwej przemocy wobec czarnych), były szybko „poprzedzone kompleksem winy z powodu sankcji przeciwko takiemu zachowaniu ze strony demokratycznej kultury danego kraju”. Fanon obnażył hipokryzję tkwiącą w wyznawaniu antyrasistowskich ideałów przy jednoczesnym przyzwoleniu na rozkwit rasistowskiej przemocy. Narodowy masochizm tego kraju, jak twierdził, oznaczał, że Stany Zjednoczone nie mogły uznać własnych form białej agresji; zamiast tego kraj przyjął postawę bierności i wiktymizacji w stosunku do nie-białych, dezawuując ich własną jawną przemoc. Albo, mówiąc językiem Freuda, kraj ten zatopił id na rzecz idealizacji superego.

Dynamikę tę widzimy również w Get Out, gdzie biali bohaterowie fetyszyzują czarną fizyczność i talent jako w jakiś sposób nieodłącznie związane z ich rasą, jednocześnie usilnie zaprzeczając wszelkim oskarżeniom o rasizm. W filmie białe postacie, które chcą zamieszkać w czarnych ciałach, rozumieją siebie przede wszystkim jako ofiary starzenia się i innych procesów osłabienia, co pozwala im wykorzystać rzekomą sympatię do czerni do ukrycia swoich agresywnych, dominujących skłonności. Zanim Chris i Rose poznają swoich rodziców, Rose mówi mu, że głosowaliby na Obamę na trzecią kadencję, co zostaje powtórzone w późniejszej scenie, przez jej ojca (Bradley Whitford), kiedy zauważa Chrisa obserwującego czarnoskórych pracowników domowych w posiadłości: „Przy okazji, zagłosowałbym na Obamę na trzecią kadencję, gdybym mógł. Najlepszy prezydent w moim życiu. Hands down.” W takim stwierdzeniu możemy dostrzec sposoby, w jakie masochistyczne białe ego, o którym mówił Fanon, pozostaje dokładnym odzwierciedleniem narodowych debat na temat poprawności politycznej, tego, co liczy się jako rasizm, oraz kwestii reparacji.

Jak pokazuje Get Out, możemy wykorzystać dziedzictwo Freuda do identyfikacji napięć w jednostkach walczących o asymilację z postrzeganą ideą białej normalności. Ale możemy również wykorzystać koncepcje psychoanalityczne, by zrozumieć, w jaki sposób pewne idee rasowe stworzyły białą świadomość narodową, która w Stanach Zjednoczonych i poza nimi przeżywa kryzys. W tej szerszej skali możemy zacząć dostrzegać, jak narodowe superego przyszyło normatywność do zgubnej idei białości, która przejawia psychologiczną, ale także fizyczną agresję wobec nie-białych podmiotów.

Ponieważ, podczas gdy założenie, że biel jest „normalną” i dominującą kulturą sytuuje ją w pozycji superego dla jednostek, które próbują się zasymilować, to założenie wyższości jest w rzeczywistości pozycją niespokojną, prześladowaną przez rasowych innych i nieustannie zagrożoną możliwością destabilizacji. Dla wielu z nich prowadzi to do trudności z pogodzeniem się z brutalnymi tendencjami białej kultury i do upierania się przy jej niewinności. Lepsza praca z tą freudowską dynamiką może pomóc nam uważniej myśleć zarówno o strategiach oporu i przetrwania dla nie-białych podmiotów, jak i o tym, jak mogłyby wyglądać pełniejsze kontury białej odpowiedzialności.

Przeskocz do: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

The Superego or the Id

Todd McGowan

Aby właściwie zrozumieć The Ego and the Id, powinniśmy mentalnie zmienić tytuł na The Superego. Dwa pojęcia najczęściej przywoływane z tekstu Freuda z 1923 roku to, być może bez zaskoczenia, ego i id. Z łatwością włączyliśmy je do naszego myślenia i używamy ich swobodnie w mowie potocznej. Trzeci człon modelu strukturalnego – superego – cieszy się znacznie mniejszym zainteresowaniem. Widać to na przykład w pop-psychoanalizie otaczającej Donalda Trumpa. Niektórzy diagnozują go jako narcyza, kogoś zakochanego we własnym ego. Inni twierdzą, że reprezentuje on amerykańskie id, ponieważ brakuje mu samokontroli, która hamuje większość ludzi. Zgodnie z tymi poglądami, ma albo za dużo ego, albo za dużo id. Trump, który nigdy nie był samokrytyczny, nie wydaje się mieć problemów z nadmiarem superego. Jeśli superego w ogóle wchodzi w grę w jego diagnozie, można by powiedzieć, że problemem jest brak właściwego superego.

W popularnym odbiorze myśli Freuda odkrycie id stanowi zazwyczaj jego najbardziej znaczący wkład w zrozumienie tego, jak działamy. Id wyznacza punkt, w którym jednostki nie mają kontroli nad tym, co robią. Impulsy id popychają nas do działania w sposób, który jest nie do zaakceptowania przez resztę społeczeństwa. Mimo to koncepcja id pełni pocieszającą funkcję, ponieważ pozwala nam powiązać nasze najbardziej niepokojące działania z biologicznymi impulsami, za które nie ponosimy odpowiedzialności. Z tego powodu musimy spojrzeć poza id, jeśli chcemy zobaczyć, w jaki sposób Freud najbardziej narusza nasze rozumienie siebie.

Wprowadzenie przez Freuda superego stanowi natomiast najbardziej radykalny moment Ego i id, ponieważ rzuca wyzwanie wszystkim tradycyjnym koncepcjom moralności. Zazwyczaj nasze poczucie dobra zbiorowego powstrzymuje amoralność naszych indywidualnych pragnień: możemy chcieć rozbić nasz samochód o kierowcę, który właśnie zajechał nam drogę, ale nasze sumienie nie pozwala nam zakłócić naszej zbiorowej zdolności do współistnienia na drodze. Historycznie rzecz biorąc, recepcja prac Freuda uznawała superego za ten głos moralnego sumienia, ale Freud teoretyzował, że istnieją amoralne korzenie tego moralnego głosu. Według Freuda, superego nie reprezentuje dobra zbiorowego, ale manifestuje indywidualne pragnienia id, które są sprzeczne z dobrem zbiorowym.

Dzięki odkryciu koncepcji superego, Freud zmienia sposób, w jaki myślimy o sobie jako o aktorach moralnych. Jeśli Freud ma rację, że superego „sięga w głąb id”, to wszystkie nasze rzekomo moralne impulsy mają swoje korzenie w libidalnej przyjemności. Kiedy besztamy się za niewłaściwe pożądanie do żonatego współpracownika, ta moralna reprymenda nie rozprasza przyjemności płynącej z tego pożądania, ale ją pomnaża. Im bardziej przeżywamy jakieś pragnienie jako transgresyjne, tym żarliwiej je odczuwamy. W ten sposób superego pozwala nam cieszyć się pragnieniem, podczas gdy świadomie wierzymy, że je ograniczamy.

Koncepcja superego ujawnia, że tradycyjny obraz moralności kryje w sobie fundamentalny amoralizm, dlatego też odpowiedź na Ego i Id skrupulatnie go unikała. Kiedy przekładamy radykalne idee, takie jak superego, na nasze potoczne rozumienie, ujawniamy nasze przyjęte przekonania i wartości. W takim przekładzie, im więcej zniekształceń doznaje dana koncepcja, tym bardziej musi ona stanowić wyzwanie dla naszego zwykłego sposobu myślenia. Tak jest w przypadku popularnego nacisku na ego i id w stosunku do superego. To, co zostało utracone, jest najbardziej radykalnym odkryciem w tym tekście.

Nasz brak rozpoznania, w jaki sposób Freud teoretyzuje superego, pozostawia nas niezdolnymi do stawienia czoła kryzysom moralnym, które konfrontują nas dzisiaj. Katastrofalne konsekwencje możemy dostrzec na przykład w naszym współczesnym stosunku do środowiska. W miarę jak wzrasta nasze poczucie winy z powodu plastiku w oceanach, emisji dwutlenku węgla i innych okropności, zwiększa ono nasze zadowolenie z plastiku i dwutlenku węgla, zamiast je umniejszać. Używanie plastiku przestaje być tylko wygodą, a staje się przekroczeniem, które daje nam coś, czym możemy się cieszyć tam, gdzie w przeciwnym razie mielibyśmy tylko coś do użycia.

Przyjemność zawsze wiąże się z relacją do granicy. Ale w tych przypadkach przyjemność wynika z transgresji, poczucia przekroczenia granicy. Nasze świadome poczucie winy z powodu transgresji odpowiada nieświadomej przyjemności, którą powiększa superego. Im bardziej ostrzeżenia środowiskowe przybierają formę wskazówek superego, tym bardziej wywołują poczucie winy, nie zmieniając podstawowej sytuacji. Daleka od ograniczania przyjemności płynących z naszych destrukcyjnych pragnień, moralność staje się, w sposobie myślenia Freuda, uprzywilejowanym gruntem dla ich wyrażania, aczkolwiek w zakamuflowanej formie. Okazuje się, że to, co uważamy za moralność, nie ma w ogóle nic wspólnego z moralnością.

Superego wytwarza poczucie transgresji i w ten sposób doładowuje nasze pragnienia, przekształcając moralność w sposób na czerpanie przyjemności. Podejmując odkrycie Freuda 50 lat później, Jacques Lacan oznajmia: „Nic nie zmusza nikogo do przyjemności (jouir) poza superego. Superego jest imperatywem jouissance – ciesz się!”. Wszystkie nasze pozornie moralne impulsy i wynikające z nich drgawki sumienia są trybami posłuszeństwa wobec tego imperatywu.

W tym świetle możemy przewartościować diagnozę Donalda Trumpa. Jeśli wydaje się on niezdolny do powstrzymania się i nieustannie zajęty poszukiwaniem przyjemności, sugeruje to, że problemem nie jest ani zbyt duże ego, ani zbyt duże id. Powinniśmy raczej zaryzykować „dziką psychoanalityczną” interpretację, że Trump cierpi na nadmiar superego. Jego zaabsorbowanie cieszeniem się sobą – i nigdy nie cieszeniem się na tyle, by znaleźć satysfakcję – odzwierciedla dominację superego w jego psychice, czyniąc jasnym, że superego nie ma nic wspólnego z rzeczywistą moralnością, a wszystko z bezgraniczną niemoralnością.

Kiedy rozumiemy moralność jako zamaskowaną formę przyjemności, nie uwalnia nas to od moralności. Zamiast tego, odkrycie superego i jego imperatywu przyjemności wymaga nowego sposobu pojmowania moralności. Zamiast być nośnikiem moralności, superego jest wielkim zagrożeniem dla każdego moralnego działania, ponieważ pozwala nam wierzyć, że postępujemy moralnie, podczas gdy w rzeczywistości znajdujemy okrężną drogę do naszej własnej przyjemności. W przeciwieństwie do popularnego odczytania superego, autentyczne działanie moralne wymaga odrzucenia imperatywów superego, a nie posłuszeństwa wobec nich.

Moralność uwolniona od superego nie wiązałaby się już z poczuciem winy. Skupiałaby się na redefinicji naszej relacji do prawa. Zamiast postrzegać prawo jako zewnętrzny przymus narzucony nam przez społeczeństwo, postrzegalibyśmy je jako formę, jaką przybiera nasze własne samoograniczenie. Pociągałoby to za sobą zmianę w naszym stosunku do prawa. Jeśli prawo jest naszym samoograniczeniem, a nie zewnętrznym ograniczeniem, tracimy możliwość przyjemności związanej z jego przekroczeniem. Można przekroczyć prawo, ale nie własne samoograniczenie.

W odniesieniu do współczesnego kryzysu ekologicznego, pojmowalibyśmy ograniczenie użycia plastiku jako jedyny sposób na czerpanie przyjemności z używania plastiku, a nie jako ograniczenie tej przyjemności. Ograniczenie użycia stałoby się naszą własną formą przyjemności, ponieważ ograniczenie byłoby naszym własnym, a nie czymś nam narzuconym. Superego każe nam odrzucać wszelkie ograniczenia poprzez ciągłe posuwanie naszej przyjemności dalej. Zidentyfikowanie prawa jako naszego samoograniczenia dostarcza sposobu na zerwanie z logiką superego i jego fundamentalnie niemoralną formą moralności.

Zważywszy na to, jaki tytuł wybrał dla swojej książki – Ego i Id – jasne jest, że nawet sam Freud nie określił właściwie tego, co było najbardziej radykalne w jego odkryciu. Pominął superego w tytule kosztem ego i id, mimo że jego uznanie superego i jego roli w psychice stanowi kluczowy wgląd w książkę. W tym sensie Freud utorował drogę powszechnemu niezrozumieniu, które nastąpiło później.

To, co jest pomijane lub ignorowane przez społeczeństwo, często ujawnia to, co najbardziej je niepokoi. Nasze powszechnie obowiązujące przekonania i wartości mogą próbować wyciszyć zakłócenia wywołane przez radykalne idee, takie jak superego, ale nie eliminują całkowicie ich wpływu. Skupiając się na tym, co Freud sam pomija, możemy odkryć w jego dziele to, co najbardziej może nam pomóc w myśleniu poza granicami tradycyjnej moralności. Droga prawdziwej moralności musi wykraczać poza superego.

Jump to: Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan